Индия - страна, в которой рядом с основной религией "индуизм" мирно существуют другие - буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.
Само слово "индуизм" означает "вечный путь". Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге "Веды" и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.
Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.
Но вернемся к Богам Вселенной.
Брахма, Вишну, Шива
Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.
Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.
Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.
Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре - самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.
У каждого из богов есть жена, которая является Шакти - божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:
У Брахмы - это Сарасвати - богиня слова и наук;
У Вишну - Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви - Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).
Жена Шивы - Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений - богиня Кали - полная тьма, разрушительница невежества.
Парвати - мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.
Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.
Символом индуизма является "Ом" или "Аум" - универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия - Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания - пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.
Сам по себе звук "Ом" является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.
Брахма
Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.
Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.
Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.
Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.
Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».
Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.
Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.
Сарасвати
В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».
Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.
Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.
Ганеша, Лакшми, Сарасвати
На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:
Книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности
Мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой
Священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения
Вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.
У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.
Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.
Вишну
Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Кришна ворует масло
Яшода наказывает Кришну за кражу масла
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.
Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.
В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.
1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).
2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.
Рама, Сита
6. Парашурама ("Рама с топором"). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
Рама натягивает лук Коданда
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
Рама, Сита, Лакшмана
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну -
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.
О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
10. Калки - будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").
Лакшми
Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.
Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.
Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.
Шива
Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий».
Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».
Господь Шива в семейном кругу
Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.
Шива Натараджа
Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество (в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.
Господь Шива выпивает океан яда
В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.
Богиня Дурга
В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.
Парвати, Шива, Ганеша
С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.
Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве
Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.
В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.
Шива и Парвати
Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.
Деви
Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».
Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.
Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».
Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»
У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.
Http://www.indiamyth.ru/world.php
Ганеша
Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.
Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.
Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.
Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов (так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)
Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.
В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.
Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.
По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.
Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.
Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.
Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.
Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.
Активизация талисмана
Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:
1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.
Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.
2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.
Http://www.ganesha.kz/node/1033
Вселенская форма Господа
Три божества - Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.
Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.
Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:
Нанди
Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.
Кама
Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.
Индра
Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.
С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» - сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.
Гаруда
Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.
Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».
Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.
Яма
ХАНУМАН
Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)
С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.
Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.
Змея (кобра)
Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.
Обезьяна
Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.
Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».
http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
Индуизм характеризуется ярко выраженным политеизмом. Никакая другая религия не может похвастаться таким большим количеством божеств. Но мы не будем перечислять всех. В этой статье перед вами предстанут самые главные индийские боги. Пантеон богов возглавляет Тримурти. Это тройной образ, состоящий из Брахмы, Шиву и Вишну. Расскажем об этих высших существах более подробно.
Брахма
Никакие индийские боги не сравнятся по силе с этим правителем мира и отцом всего сущего. Именно Брахма создал вселенную. Он имеет четыре головы и руки, в которых держит Веды, гирлянду роз, сосуд с водой и жезл. Сам творец восседал на лебеде или гусе.
Как гласит один из мифов, Брахма сотворил из своего тела богиню и назвал её Сатарупу. Она была настолько красива, что правитель не мог оторвать от неё взгляд. Как только богиня отходила в сторону, у Брахмы появлялась новая голова, смотрящая за ней. Так продолжалось на протяжении довольно долгого периода времени. Вскоре Брахме удалось убедить Сатарупу выйти за него замуж. В уединённом месте они провели вместе сто священных лет. После этого у влюблённых родился Ман, который стал первым человеком.
Шива
Индийские боги - это не только добрые защитники людей. Иногда они имеют двойственную натуру. Наиболее ярким примером этого является Шива. Помимо совершения хороших дел, он часто посещал поля сражений. Нередко его рисовали с верёвкой, на которой были нанизаны черепа.
Также Шиву изображали трёхглазым и четырёхруким. Третий глаз у него расположен посередине лба. Шива носил ожерелье из змей. Встречаются изображения этого бога с синей шеей. В такой цвет она окрасилась после того, как Шива проглотил яд, выпущенный змеёй для отравления океана.
С одной стороны Шива является творцом, с другой богом времени, а, следовательно, разрушения. Также он способствовал развитию плодородия, но при этом жил аскетом в горах.
Вишну
Является хранителем мироздания. По жестокости не уступает Шиве. Вишнуиты называют его «высшим богом». Иногда высшую реальность Брахман или индуистскую концепцию «Абсолюта» изображают как Вишну. Как гласит один миф, из пупка этого бога вырос лотос. В центре цветка восседал Брахма, который и начал процесс созидания. Главная же функция самого Вишну - способствовать торжеству добра над злом.
В древних текстах Ригведы он фигурирует как второстепенное божество. Согласно этим трактатам, Вишну появился как бог солнца и мог пересечь весь космос, сделав всего три шага. Позднее его стали ассоциировать с карликом и рыбой. Тогда же возникла и концепция инкарнаций Вишну. Когда космосу грозило уничтожение, он появлялся в разных аватарах и сражался с демонами, восстанавливая вселенский порядок.
Выше были перечислены главные боги Индии. Индийская мифология также содержит сказания о множестве второстепенных. Давайте рассмотрим некоторых из них.
Ганеша
В категории «второстепенные индийские боги» считается самым популярным. Олицетворяет мудрость и способствует устранению препятствий. Поэтому люди всегда призывают его перед предстоящим важным делом.
В индуистской мифологии является сыном Парвати и Шивы. Обладает человеческим туловищем (жёлтым или красным), головой слона с одним бивнем, четырьмя руками и большим животом. Согласно мифам, в честь рождения Ганеши был организован праздник. Но на него забыли позвать бога Шани. Тот в отместку испепелил голову младенца своим взглядом. Брахма посоветовал родителям приставить к телу младенца голову первого попавшегося существа. И этим животным оказался слон.
Лакшми
Занимает второе место в категории «второстепенные индийские боги». Олицетворяет процветание и удачу, а также является женой Вишну. В легендах она предстаёт как красивая девушка, которая сидит или стоит на лотосе. Иногда богиня держит в руках цветок. При каждом перерождении Вишну, Лакшми воплощалась вместе с ним.
Кама
Это индийский бог любви. Наиболее распространённое его изображение - юноша с луком в руках. Сам лук сделан из живых пчёл и сахарного тростника, а в качестве стрел Кама использовал цветы. Стрел было пять, и каждая из них вызывала в человеке определённое чувство. Каму сопровождали нимфы, несшие с собой его знамя. Сам бог передвигался на попугае. Насчёт появления Камы существует несколько легенд. В одном сказании его представляют как сына Вишну и Лакшми. В другом, он появляется в сердце Брахмы в образе девушки.
Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов, хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем . Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог".
Курма (черепаха), на которой боги и асуры после всемирного потопа устанавливают гору Манадру и, обмотав ее змеем Васуки, начинают вращать все быстрей и быстрей, и таким образом добывать из него Луну, напиток бессмертия (амриту) и многое другое.
Васаха («вепрь»), в образе которого Вишну убил демона Хираньякшу и поднял землю из пучины.
Нарасинха («человек лев»), разорвавший на куски злого демона, захватившего власть на земле и на небесах.
Вамана («карлик»). Таким Вишну предстал перед аскетом и магом Бали, подчинившим себе весь мир. Карлик попросил у Бали столько пространства, сколько он, Вамана, отмерит тремя шагами. Вали согласился и великий карлик двумя шагами отмерил землю и небо. Отказавшись от последнего шага, он оставил подземный мир Бали.
Парашурама («Рама с топором») - сын брахмана, которым стал Вишну, дабы истребить множество кшатриев, представителей касты воинов, ради возвышения брахманов.
Рама («Смуглый») - прекрасный принц и храбрый воин, мудрый правитель - идеал аристократа кшатрия. Ему посвящена эпическая поэма («Сказание о Раме»). Он одерживает верх над многоглавым демоном драконом («Ревущим»), победившим и заставившим богов работать на себя: стал поваром, - водоносом, бог ветра - уборщиком. На острове Ланки он основал царство демонов. (Неясно, что олицетворяют его головы: то ли местные воинственные племена, с которыми бились арии, то ли природные стихии.) Рама отсекал ему головы, но они отрастали вновь. Удалось поразить демона стрелой . Жизнь Рамы полна приключений, ему довелось испытать изгнание, у него . Раме помогает волшебник, царь обезьян . Вернувшейся приходится показывать свою чистоту, проходя тяжкие испытания (в конце концов ее приняла мать земля). Царствовал Рама десять тысячелетий, и это был поистине золотой век на земле.
Кришна («Темный», «Черный») — восьмая аватара Вишну, считающаяся его наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии; поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел. Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек. Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их. Своих приятелей пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик. Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам бог любви . В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В эпической поэме « » Кришна изображен главным образом как воин, искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего, наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско религиозная поэма « ». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная любовь. И на любом пути самое главное - иметь чистое, верное, простое и любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.
Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятая аватара Вишну. Как религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.
Калки («Белый конь») - ипостась будущего возвращения Вишну на грешную землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей, восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного человечества.
В различных направлениях индуизма, Вишну обрел наивысшую популярность как воплощение мировой души, творческого начала - Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости - Кришна.
- (индийск. wischnu проницатель, всемирное оживляющее начало). Одно из трех лиц верховного божества у индусов. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ВИШНУ индийск. Wichnu, проницатель, вероятно эфир, как… … Словарь иностранных слов русского языка
Вишну - Вишну. Фрагмент барельефа. Паршванатх Кхаджурахо. (Индия) II век. ВИШНУ, в ведической религии божество, в брахманизме и индуизме великий бог охранитель. В средние века Вишну почитался в основном в его аватарах (воплощениях) образах богов и героев … Иллюстрированный энциклопедический словарь
В ведической религии божество; в брахманизме и индуизме Вишну великий Бог охранитель. В средние века Вишну почитался в основном в образах Кришны и Рамы его аватарах … Большой Энциклопедический словарь
- (др. инд. Visnu), один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой т. н. божественную триаду тримурти. В ведийских гимнах В. занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в число основных божеств (см.… … Энциклопедия мифологии
ВИШНУ, в ведической религии божество, в брахманизме и индуизме великий бог охранитель. В средние века Вишну почитался в основном в его аватарах (воплощениях) образах богов и героев Кришны, Рамы и др … Современная энциклопедия
Брахма, Джагернаут, хранитель, Шива, Тримурти, Джаттернаут Словарь русских синонимов. вишну сущ., кол во синонимов: 7 бог (375) брахма … Словарь синонимов
- (Vishnu деятельный, от корня vish действовать, бытьдеятельным) одно из важнейших индусских божеств. Первоначально (вРигведе) В. бог солнца, олицетворение солнца как животворной силыприроды, играет второстепенную и подчиненную роль. Когда в… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Неизм.; м. [с прописной буквы] В индуизме: бог хранитель, один из божественной триады (наряду с Брахмой и Шивой); солнечное божество. * * * Вишну в ведической религии божество; в брахманизме и индуизме Вишну великий Бог охранитель. В средние… … Энциклопедический словарь
Одно из трех главных индуистских божеств (Брахма, Вишну, Шива). Источник: Религиозный словарь (Санскр.) Вторая ипостась индусской Тримурти (троицы), состоящая из Брамы, Вишну и Шивы. От корня виш, всепроникать. В Риг Веде Вишну не является… … Религиозные термины
Вишну - (Vishnu) В Пуранах говорится, что после того, как Брахма сотворил мир, он узрел его безжизненным и недвижным, и стал молиться, взывая о помощи, после чего в мир вошел Вишну (виш входить) и наполнил его жизнью. Эта жизнь воплотилась в форме… … Словарь йоги
Книги
- Вишну , Паттанаик Девдатт. Эта книга - попытка понять значение поклонения Вишну в наше время. Написанная в форме простого рассказа, она ведет нас сквозь воображение, философию, веры, обычаи, историю, фольклор и мифы…
- Семь секретов Вишну Философия индийского мифа , Паттанаик Д.. Дэвдатт Паттанаик - один из ведущих современных специалистов по мифологии. Его книги увлекательны и читаются на одном дыхании. Они обильно и необычно иллюстрированы. Они очень информативны,…
Вишну - второе божество Индуистской Триады. Он представляет саттвагуну и центростремительную силу; в его задачи входит поддерживать, оберегать созданную вселенную и покровительствовать ей.
С точки зрения этимологии имя Вишну означает «всепроникающий», «всеобъемлющий». Он соединяет в себе трансцендентальную и имманентную реальность вселенной; он - внутренняя причина, в силу которой все существует.
Еще одно очень распространенное и популярное имя Вишну - Нараяна. Оно имеет несколько значений:
а) обитающий в водах причинности;
б) тот, в котором пребывают все человеческие существа;
в) пребывающий в человеческих сердцах;
г) конечная цель всех людей.
Первое толкование имени стало толчком для появления следующего популярного и распространенного описания Нараяны:
После разрушения мира в конце предыдущего цикла и перед сотворением нового Нараяна, Верховный Бог, засыпает на своем ложе, устроенном на исполинском змее Шеша (его еще называют Ананта), который плывет по водам молочного океана Кширасамудра. Нога Нарайаны покоится на коленях его супруги Лакшми; она нежно прижимает ее к себе. Когда он видит во сне следующий цикл творения, из его пупка вырастает лотос с сидящим на нем богом Брахмой. После пробуждения Нараяна велит Брахме приступать к акту творения. Это аллегорический образ. Океан служит символом вод причинности, из которых возникает все живое, - идея, присутствующая во многих других религиях. Кширасамудра, молочный океан, обозначает здесь самую чистую форму пракрити, т.е. материи в ее недифференцированном состоянии; белый цвет подчеркивает эту чистоту. Среди эквивалентов слова apas (вода) есть и слово amrta (амрита, нектар, также означает «блаженство»). Поэтому можно сказать, что Господь Нараяна плывет по океану блаженства (как это и должно быть). По преданию, тысячеголовый змей Шеша, или Ананта, поддерживает миры на своих капюшонах. Ананта, чье имя переводится как «бесконечный», «беспредельный», по сути символизирует космическое бесконечное, беспредельное время. Сотворенные миры возникают и существуют во времени.
Таково значение тысячи капюшонов, на которых стоят миры; здесь тысяча означает просто бесконечность деления времени. Эту же картину можно истолковать и в том смысле, что змей является символом космического пространства, в котором все существует.
Не менее важно и значение имени Шеша. Его смысл - «остаток», «то, что остается в конце». Поскольку невозможно творить из ничего, приходится согласиться с тем, что от предыдущего цикла остается «что-то» (Шеша), что становится семенем для последующего. Таким образом, Шеша символизирует совокупность джива, индивидуальных душ в тонком виде, которые остались после предыдущего цикла и нуждаются в возрождении. Змей также может означать желание (кама), которое всегда остается даже после того, как желаемое достигнуто и получено удовольствие. Так бывает, пока не наступит мокша, окончательное освобождение. В космическом плане змей может символизировать желание Господа после отдыха приступить к следующему циклу творения.
Вишну зачастую изображают в виде Ниламегхасьямы (Nilameghasyama), темно-синего, как грозовая туча, цвета. Поскольку бесконечная пустота кажется темно-синей, Вишну, символ всепронизывающей космической силы, окрашен в синий цвет.
Чаще всего Вишну изображают с одним лицом; в четырех руках он держит раковину (sankha), диск (cakra), булаву (gada), лотос (padma) ; на нем ожерелье со знаменитой драгоценностью Кауштубха; на левую грудь свисает локон волос Шриватса. Кроме того, он носит венок из драгоценностей или благоухающих цветов, имя которому - Вайджаянти.
Четыре руки означают четыре стороны света, иными словами - безраздельную божественную власть над всеми направлениями. Раковина - символ пяти стихий (земли, воды и т.д.), диск - космического сознания, булава - космического разума и лотос- символ мира в его развитии. Подобно лотосу, что рождается из воды и постепенно раскрывается во всем блеске, этот мир также возникает из вод причинности и шаг за шагом движется к своему величию и славе. Вот почему лотос символизирует уже развившийся мир. Наш мир мог появиться только путем сочетания пяти стихий, сознания и разума. Вся же символическая картина в целом означает, что Господь Вишну - творец и повелитель этого мира. Шриватса, локон волос, символизирует все естественные радости. Драгоценность Кауштубха, лежащая поверх локона, символизирует того, кто получает радость. Этот двойственный мир, состоящий из наслаждающегося и предмета наслаждения, подобен божественному украшению. Венок Вайджаянти означает тонкие стихии (bhutatanmatras).
Иногда к арсеналу Бога Вишну добавляется еще два вида оружия: меч Нандака, символ мудрости, и лук Шарнига, символ чувства юмора.
Аватары (воплощения) Вишну
С целью спасти человечество от угрожающих ему смертельных опасностей - а это могут быть посещения демонов и преступные действия людей - и сохранить общественный и нравственный порядок, Бог Вишну, на которого возложена задача поддерживать этот мир, нередко принимает телесный облик.
Хотя обычно считается, что таких воплощений было 10, на самом деле они неисчислимы. Они могут произойти в любое время, в любом месте. Повсюду, где дхарма приходит в упадок и процветает адхарма, Вишну воплощается, чтобы восстановить равновесие в мире.
Чатурвьюги
Религия Бхагаваты-Панчаратры с ее культом Вишну-Нараяны-Кришны выдвигает теорию о том, что у Верховного Бога Вишну есть 4 формы проявления:
а) Пара, или Верховный;
б) Вьюга, или эманация;
в) Вибхава (Vibhava), или воплощение;
г) Арка (Arka), или образ.
Пара - Верховный Бог во славе. Вибхава представляет воплощения, уже известные миру. Арка - нисхождение Бога в изображение, которое торжественно устанавливают в храмах для почитания.
Число Вьюг (эманаций) - 4; отсюда их название чатурвьюги, или чатурмурти. Их имена: Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анируддха (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha). Согласно вишнуитской мифологии, Шри Кришна - это Васудева, а его брат Баларама - Шанкаршана. Прадьюмна и Анируддха - соответственно сын и внук Кришны. Исторически могло быть, что героев - Ядавов с течением времени начали обожествлять под видом Вьюг. Здесь Васудева символизирует читту (сознание), Шанкаршана - аханкару (самость), Прадьюмна - буддхи (интеллект), а Анируддха - манас (разум). Они символизируют космическую психологическую эволюцию.
Впоследствии количество Вьюг возросло до 24. С точки зрения иконографии все их изображения одинаковы, за исключением расположения четырех эмблем: раковины, диска, булавы и лотоса. Теология Панчаратры добавляет еще одну форму проявления - Антарьямин (Antaryamin, обитающий внутри) - которую невозможно представить иконографически.
Малые воплощения
Индуистская мифология содержит множество преданий об аватарах бога Вишну, которые могут быть пурнаватарами (полными проявлениями), как Шри Кришна, амшаватарами (amsavataras, частичными проявлениями), как Капила, или авешаватарами (теми, кто на время преисполняется божественной силой), как Парашурама. Вот некоторые из них.
Даттатрейя
Он сын великого мудреца Атри и его супруги Анашуи, олицетворение чистоты в индуистской мифологии. Он изобрел магические обряды и создал растение сому. Он был учителем неарийских народов. Общаясь с людьми низкого происхождения и предаваясь наслаждениям, он сделался нечистым. Однако учение и просветление настолько очистило его, что отныне ничто не может его запятнать. Как воплощение Триады, Даттатрейя изображается с тремя головами, четырехруким; его сопровождают четыре разномастных пса, символизирующих Веды.
Концепция Даттатрейи - своеобразная попытка примирить между собой культы Брахмы, Вишну и Шивы. Кроме того, с помощью этой концепции в индуизм органически вошли неведические культы.
Дханвантари
Дханвантари поднялся из пучины, когда пахтали океан, держа в руке чашу с амброзией (amrta-kalasa). Он основал медицинскую науку. Возродившись в облике царя Каши, он принес искусство врачевания на землю. В Ведах также упоминается Дханвантари, бог целебных трав и врачевания. Его изображают с красивой внешностью; сидит он с чашей амброзии в руках, за ним видны традиционные эмблемы Вишну.
Хаягрива, или Хаяширша
Великий мудрец Яджнавалкья утратил знание Яджурведы из-за проклятия своего гуру и понес суровую кару. Бог Солнца, удовлетворенный его покаянием, явился ему в облике божества с головой лошади и научил его той же самой Веде в другой форме. Этот эпизод стал известен под названием Vajasaneyi Samhita (Vaji - лошадь). Возможно, именно здесь истоки аватары Хаягривы (божества с головой лошади).
Демоны Мадху и Каитабха похитили Веды и спрятали их под водой. Бог Вишну принял облик Хаягривы, нырнул на дно океана и, убив демонов, спас Веды.
Хаягрива - бог учения, так же, как богиня Сарасвати. Его изображают в виде человека с головой лошади, с четырьмя или восемью руками, в которых он держит оружие и эмблемы Вишну.
Капила
Капила, сын Кардамы и Девахути, был великим мудрецом, испепелившим взглядом 60 000 сыновей царя Сагары. Здесь явственно слышен отголосок предания, отождествляющего Капилу с Агни. Он обучил свою мать философии Санкья.
На ритуальных изображениях волосы Капилы уложены на голове в виде венца (jata-mukuta); он бородат, с четырьмя руками, две из которых держат кувшин, а две другие - раковину и диск.
Мохини
По просьбе богов, у которых демоны похитили амброзию во время пахтанья океана, Бог Вишну принял облик волшебницы Мохини; ей удалось обмануть демонов и вернуть амброзию богам. Говорят, она очаровала самого Шиву. Эта история учит, что бессмертия (amrtatva) можно достичь только победив заблуждение (moha). Мохини изображают в виде прекрасной молодой женщины в разноцветных одеяниях, украшенной драгоценностями; в руке она держит вазу с нектаром.
Нара-Нараяна
Когда миссия аватары Нарасимхи была завершена, он разделился надвое, и его львиная половина превратилась в мудреца Нараяну, а человеческая - в мудреца Нару. Затем Нара с Нараяной возвратились в Бадарикашрам, чтобы вести суровую аскетическую жизнь. Когда Индра, желая соблазнить их, послал небесных нимф, Нараяна из своего бедра создал нимфу Урваши (Urvasi - бедро), более прекрасную, чем все они вместе взятые. По другой версии, эти мудрецы - сыновья Дхармы и Ахимсы. Они были аскетами и одержали победу над демоном Сахасракавачей (Sahasrakavaca - владеющий тысячью оружий).
Позже эти мудрецы возродились в облике Шри Кришны и Арджуны.
История эта необычайно поучительна. В каждом из нас присутствует человеческое и божественное начало. Демон, ненавидящий богов и людей, постоянно пытается соблазнить нас тысячью уловок. Чтобы победить его, надо практиковать аскезу (tapas).
Нару-Нараяну иногда изображают одним человеком, иногда - двумя. В первом случае у него две или четыре руки, в которых четки (japamala) или традиционные эмблемы Бога Вишну. Во втором Нару изображают с двумя головами и двумя руками, одетым в оленью шкуру; Нарайана же имеет четыре руки, в которых держит символические раковину, диск, лотос и четки.
Вьяса
Вьяса - это космическое существо, рождающееся в каждую эпоху для передачи и распространения священных писаний.
Мудрец Кришна-Двайпаяна, сын Парашары - известный Вьяса своего времени. Свое имя он получил потому, что собрал все существующие ведические гимны и разделил их (vyas - делить) на четыре Веды. Он автор великого эпоса Махабхарата, всех Пуран (мифологии) и Брахмасутр.
Его изображают стройным, темнокожим, с волосами, уложенными в виде венца. Рядом с ним его ученики Пайла, Вайшампаяна, Джаймини и Суманту.
Яджна
В ранней ведической литературе Вишну нередко отождествляют с яджной, или жертвоприношением. Бхагавата называет Варахаватару «Яджна-вараха», а части его тела соотносит с различными частями принесенной жертвы. В других мифологических источниках он фигурирует под именем Яджнешы, сына Ручи и Акути. Вся вселенная, которая находится в состоянии постоянного движения и изменения, подобна обряду жертвоприношения, а Бог-творец рассматривается как олицетворение этой жертвы. Отсюда его имя - Яджна, или Яджнешвара.
Его изображают двухголовым, семируким, трехногим и четырехрогим. В руках священные предметы: сосуд с топленым маслом (ajyapatra), ковши и ложки (juhu) разнообразной формы, раковина и диск. Это, несомненно, символический образ, где представлены различные виды жертвоприношений, однако объем данной книги не позволяет остановиться подробно на деталях описания.
Другие широко почитаемые ипостаси Вишну
Джаганнатха Пури
Джаганнатха Пури в Ориссе - вишнуитское божество, привлекающее огромные толпы почитателей, особенно во время ежегодного празднества колесниц. Изображение выглядит несколько гротескно, с выпученными глазами; оно вырезано из бревна. Раз в 12 лет изображение обновляют, причем новую деревянную скульптуру приносят в храм тайно. В новый образ вкладывается древняя реликвия - так происходит его освящение. Это изображение представляет Шри Кришну, а подобные ему образы - Балараму и Субхадру, сестру Кришны.
Пандуранга
Виттхала, известный также под именем Виттахалы или Витхобы, - божество знаменитого вишнуитского храма в Пандхарпуре, штат Махараштра. По существу, слово «Vittha» - это искаженное «Вишну». Ракумабаи, или Рукмини - имя его супруги, которую обычно изображают стоящей слева.
В этом облике Бог Вишну открылся брахману по имени Пундали в награду за его сыновнюю преданность родителям.
Ранганатха, наряду с Варадараджей из Канчипурама и Венкатешей из Тирупати - самые почитаемые в Южной Индии аспекты Вишну. Известный храм в Шрирангаме, в Тамилнаду - центр этого вишнуитского культа. Как утверждают, данный храм - по крайней мере, первоначальное изображение божества - возник из морской пучины и был подарен Шри Рамой Вибхисане. На пути из Айодхьи в Ланку Вибхисана поставил храм на землю, чтобы немного передохнуть. К его огорчению (и к радости других), храм прочно врос в землю! Изображение относится к типу Йогасаяна (божество покоится на ложе-змее в йогической позе). У бога две руки, правая поддерживает голову, а левая опирается на змея. Нередко вместе с божеством изображают лотос с Брахмой, Айюдхапуруши (Ayudhapurusas, люди-оружие), сраженных им демонов Мадху и Каитабху, а также мудрецов Бхригу и Маркандею.
Похожие изображения Йогасаяна находятся в Шрирангапатне (Карнатака) и Тривандруме (Керала), где они известны под именем Падманабха, или Анантасаяна.
Варадараджа
Варадараджа, самый щедрый на дары и милости, еще одна весьма почитаемая ипостась Бога Вишну. Известен также как Кариварада, т.е. спасший Гаджендру, царя слонов, от смертельной хватки крокодила. Его изображают верхом на Гаруде, застигнутым в момент метания диска. Рядом - Гаджендра, чья стопа зажата в мощной крокодильей пасти. Иногда возле крокодила можно увидеть фигуру человека с руками, сложенными в почтительном жесте - это гандхарва (полубог), освобожденный от проклятья, из-за которого он появился на свет в обличье крокодила.
Храм Шри Варадараджа в Канчипураме (Южная Индия) -один из важнейших и самых известных храмов, посвященных Вишну.
Венкатеша
Венкатеша, называемый также Венкатешвара, Шриниваса или Баладжи из Тирупати (Андхра-Прадеш) - пожалуй, самое широко почитаемое из индуистских божеств; храм на холмах Тирупати получает баснословный доход. Слово «Венгадам» тамильского происхождения и означает «холм»; следовательно, Венкатеша - это повелитель холма. Легенда повествует о том, что Бог Вишну в облике Варахи (вепря) решил продлить свое пребывание на земле, и Гаруда опустил на землю холм Вайкунтха, чтобы он мог жить там. Бог Шриниваса, или Венкатеша, другая ипостась Вишну, одновременно с Варахой появился в тех краях и решил остаться жить на земле на благо человечества.
Утверждают, что это изображение возникло спонтанно (udbhavamurti) и не соответствует известным агамическим традициям. Нет единого мнения по поводу точного объекта и формы изображения: одни полагают, что это Хари-Хара, другие считают, что Субрахманья или даже Деви.
Вишваксена
Вишваксена или всепобеждающий, - ипостась Вишну, играющая в вишнуитской традиции ту же роль, что и Ганеша в шиваизме. Ему молятся перед началом любого предприятия, чтобы устранить возможные препятствия. Его представляют с четырьмя руками; в трех он держит раковину, диск и булаву, а четвертая застыла в tarjanimudra (предостерегающе поднятый палец). Правая нога обычно слегка спущена с пьедестала. Временами Вишваксену изображают стражем или главным служителем Бога Вишну. Он стоит на белом лотосе, с длинными матовыми волосами и бородой. Это символ мирских наук.
Малые божества, связанные с Вишну
Гарутман, или Гаруда, могучая птица, на которой путешествует Вишну, - малое божество и неизменный атрибут всех вишнуитских храмов. Согласно преданию, он сын мудрых супругов Кашьяпы и Винаты и младший брат Аруны, возничего Бога Солнца. Прославился он тем, что принес чашу с нектаром с небес Индры. Именно этот подвиг и заставил Бога Вишну выбрать Гаруду для своих путешествий.
В буквальном переводе слово «Гаруда» значит «крылья речи». Он, по существу, олицетворяет ведическое знание, которое спустилось к нам на его крыльях из божественного мира.
Изображение Гаруды обычно антропоморфное. У него острый клюв, за спиной два крыла; рук может быть 8, 4 или всего 2. Две руки всегда сложены в жесте поклонения, в других находится раковина, колесо, булава, меч, змея и чаша с нектаром. Образ традиционно размещают по правую сторону от центральной святыни. Может показаться странным, что ложем Богу Вишну служит змей, а путешествует он верхом на орле, своем главном враге! Но это лишь показывает, что он - Бог равновесия и гармонии, и на него возложена задача поддерживать и сохранять эту многоликую вселенную.
Другое божество, неизменно присутствующее в вишнуитских храмах, особенно на Юге, - это Хануман, обезьяний бог. Рамаяна рисует его высокообразованным, с утонченным вкусом, культурным героем. Он силен, мудр, умеет быть преданным - сочетает в себе редкие качества.
Его представляют в двух позах: в обществе Шри Рамы, Ситы и Лакшманы он скромно стоит поодаль или же преданно сидит у ног Шри Рамы. В святилищах, посвященных исключительно ему, Хануман изображен в воинственной позе, с булавой в левой руке и Сандживини в правой.
Помимо этого, оружие Бога Вишну нередко представляют в антропоморфном виде. Тогда его называют Айюдхапуруши (люди-оружие); оно может быть мужского, женского и среднего рода, в зависимости от грамматического рода слова, его обозначающего. Например, булава - женское божество, а диск - божество, не имеющее рода.
Божество Сударшана чакра (диск) изображают на фоне шестиугольника; это человек, ослепительный, как пламя, с 4, 8 или 16 руками, в которых лук, стрелы, трезубец, аркан, стрекало и другие предметы и оружие, а также традиционные вишнуитские атрибуты. Считают, что божество символизирует космическое сознание, волю Бога к преумножению и его беспредельную власть творить и разрушать вселенную. Утверждают, что мантра Сударшана обладает свойством нейтрализовать яды и изгонять злобных духов. Каумодаки, булава Бога Вишну, - женское одноликое божество с двумя руками, сложенными в жесте поклонения; это символ власти и независимости.
Повествование о Боге Вишну было бы неполным без упоминания о Шалаграме (Salagrama), черноватом полированном камне с закругленными краями и отверстием, в котором находятся крошечные окаменелые моллюски - символ Бога Вишну и предмет почитания. Они бывают нескольких разновидностей, представляющих разные ипостаси Бога. Шалаграмы устанавливаются для почитания в храмах или в частных домах. Если такой камень хранится дома, ритуал поклонения становится обязательным.
