Можно ли доказать существование души? Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Но природу души может постичь только тот, чей взор обращен внутрь. Для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным - для них это вопрос не веры, а реального духовного опыта. Для других же, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой.
«Если житель Азии спросит меня, что такое Европа, я буду вынужден ответить: „Это та часть мира, в которой люди одержимы фантастической идеей о том, что человек был создан из ничего и что до своего нынешнего рождения не существовал“». А. Шопенгауэр
«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее». «Бхагавад-гита».
Еще древнегреческий философ Парменид утверждал, что если что-то существует, то оно существует всегда*. Можно подвергать сомнению что угодно, кроме одной очевидной истины: я существую, а значит, по словам Парменида, я существовал всегда и не перестану существовать в будущем. Практически дословно ту же идею повторил один из отцов-основателей Америки - Бенджамин Франклин**.
Разумеется, ссылка на Парменида едва ли кого-то сейчас убедит, но сама эта мысль достаточно логична, поэтому люди возвращаются к ней снова и снова. Если есть закон сохранения материи и закон сохранения энергии, то почему не может быть закона сохранения сознания? Многие из законов, открытых в глубокой древности, мы заново открываем для себя только сейчас. Закон сохранения сознания - один из них. Вот как его формулирует «Бхагавад-гита»: «То, что постоянно меняется, - все равно что не существует, но то, что существует, должно быть неизменным и существовать всегда» (Б.-г., 2.16). Можно разделить аргументы в пользу представлений о вечности сознания на четыре больших категории: 1) Эти представления подтверждаются богооткровенными священными писаниями (прежде всего, писаниями ведической традиции) и опытом множества подлинных святых и мистиков, которые по определению свободны от склонности к обману; 2) концепция вечности сознания логична, соответствует нашим врожденным представлениям о справедливости и добре и позволяет составить завершенную картину мироздания; 3) есть огромный экспериментальный материал, свидетельствующий о сохранении сознания после смерти физического тела; 4) практические выводы, сделанные на основе представлений о том, что душа вечна, позволяют человеку прожить свою жизнь гораздо более осмысленно и плодотворно.
* «Не возникает бытие и не подчиняется смерти. Цельное всё, без конца, не движется и однородно».
** «Исходя из факта своего существования в этом мире, я могу предположить, что в том или ином виде я буду существовать всегда».
Имеют ли представления о вечности души прагматическую ценность? Ответ очевиден: те, кто живет, исходя из представлений о вечности души, имеют куда больше шансов прожить эту жизнь достойно и не бояться ее продолжения в будущем, чем те, кто исходит из недоказанной гипотезы «одноразовости» жизни. Неспособность задумываться об отдаленной перспективе - это интеллектуальная близорукость, признак слабости разума. Интуитивное прозрение вечности души присуще человеку от природы. По-настоящему дальновидный человек живет, не пытаясь подавлять в себе чувство вечности бытия. Самые мудрые из людей во все века старались развить в себе это чувство и так обретали счастье, стойкость духа и бесстрашие. То же самое прагматическое доказательство действует и в масштабах истории человечества: отрицание существования вечной души и попытки построить рай на земле без Бога - эксперимент, начатый западной цивилизацией около двухсот лет назад, в эпоху Просвещения, - привели всю Землю на грань экологической катастрофы. Иначе говоря, сознание, отрицающее существование вечной души, деструктивно по самой своей природе. Девиз «После нас хоть потоп» опасен не только для наших потомков, которых мы, не спросив, обрекаем на спровоцированный нами потоп, но, прежде всего, для нас самих, ибо «потоп», как правило, наступает гораздо быстрее, чем мы прогнозируем.
Но можно ли доказать существование души? Смотря что мы считаем доказательством. Можем ли мы, например, доказать существование ума? Кто видел ум? Кто щупал его? Ум невозможно понять с помощью логики или методов физики и химии. Для его изучения нужны другие методы. То же справедливо и по отношению к вечной душе: каждый может убедиться в ее существовании, но для этого нужно пользоваться особыми методами. Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Постичь природу души может только тот, чье сознание направлено внутрь. Упанишады объясняют, что ум обретает способность постичь душу тогда, когда прана (жизненный воздух) прекращает свою деятельность, то есть когда ум, сосредоточенный на теле, сосредоточивается внутри (Мундака-упанишад, 3.1 .9.). Поэтому, пока философы ломают копья, споря о природе души, йоги погружаются в мистический транс, а верующие люди пытаются омыть свое сердце слезами покаяния. Иначе говоря, для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным - для них это вопрос не веры, но реального духовного опыта. Для других, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой, ибо душа относится к тем категориям, существование которых трудно доказать, пользуясь чисто научным аппаратом, приспособленным для изучения внешних объектов.
Разумеется, для философов ведической традиции факт существования души не представлялся таким уж труднодоказуемым. Их логика была примерно такова. Наблюдатель (субъект) всегда отличен от объекта наблюдения. Чтобы доказать существование какой-то вещи, достаточно ее увидеть, то есть существование объекта доказывается с помощью наблюдения. Но субъект не может увидеть сам себя: существование субъекта (наблюдателя) доказывается самим фактом наблюдения. Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно я существую». Очевидно также, что природа этого наблюдающего «я» не сводится к телу и уму, потому что и мое тело, и мой ум могут быть объектом моего наблюдения. Следовательно, носитель этого «я» должен быть отличен от тела и ума.
Кто-то может возразить: «Что касается тела, то тут все понятно, но что мешает нам предположить, что за умом наблюдает сам ум? Скажем, одна часть ума, некая суперпрограмма, берет на себя функции наблюдения над другими частями ума, программами, работающими в нем?» Давайте посмотрим, насколько введение понятия души, отдельной от ума, соответствует знаменитому логическому принципу Оккама, гласящему: «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Иначе говоря, чтобы доказать обоснованность введения этого понятия, нужно показать, что весь спектр проявлений сознания невозможно до конца объяснить, исходя из гипотезы о том, что сознание - это просто порождение человеческого мозга.
С точки зрения ведических писаний душа - неуничтожимый атом сознания, носитель особого качества: способности сознавать бытие. Сама по себе материя не имеет сознания и не способна играть роль субъекта (наблюдателя). На санскрите этот атом сознания называется атма, что значит «субъект», носитель «я», личностного начала (от глагольного корня am, «двигаться», «действовать»). Упанишады называют душу ану, что значит «атомарная», или «неделимая». Другое название души - джива, «живое существо». Русское слово жизнь и санскритское джива происходят от одного санскритского корня джив, что значит «жить». В отличие от большинства западных философских и теологических учений, Веды утверждают, что душа есть не только у человека, но и у животных, в том числе и у низших. Иначе говоря, любое проявление жизни имеет духовную природу, в основе жизни лежит неуничтожимое духовное начало.
Итак, душа, или джива, - это наделенная ограниченной самостоятельностью вечная частица духа, атом сознания, причина всех проявлений жизни. От мертвой материи ее отличает, прежде всего, способность осознавать свое существование и познавать окружающий мир. Именно это качество - способность к восприятию - отличает живое от неживого.
У атмы-души есть три главных свойства: 1) душа неуничтожима; 2) душа атомарна; з) душа обладает сознанием, то есть способностью действовать и пользоваться относительной свободой. Эти свойства души аксиоматичны. Писания постулируют их наличие у атмы - вернее, определяют атму как то, что обладает этими качествами.
Мы можем отчетливо видеть, что человеческое «я» постоянно. Все, с чем мы себя отождествляем, - наше тело, ум, окружение, - непрерывно изменяется. Если бы наше
«я» менялось вместе с ними, мы не замечали бы изменений и уж точно не воспринимали бы их так трагически. Чтобы заметить движение чего-то, нужно самому быть неподвижным: находясь в самолете, мы не чувствуем движения самолета. Тело человека и ум его постоянно изменяются: мы были младенцем, затем ребенком, подростком, юношей, взрослым человеком. Но есть некая неподвижная точка отсчета, с которой мы наблюдаем все эти изменения. Каким-то чудом наше «я» в процессе всех этих перемен остается неизменным. Что обеспечивает постоянство, или непрерывность, нашего самовосприятия? У этого постоянства должна быть какая-то основа в реальности.
Развитие науки только подтверждает переменчивость материи. Современная медицина выяснила, что примерно за семь лет наше тело целиком меняется на молекулярном уровне, то есть каждые семь лет мы получаем абсолютно новое тело. Но при этом наше «я» остается неизменным. Кто-то, признавая изменчивость материи, может возразить, что стабильность нашего «я» обеспечивается стабильностью структуры, скажем, мозга, в котором заложены механизмы структурного самовоспроизведения. Вот что пишет об этом в книге «Тени разума» Роджер Пенроуз, один из виднейших физиков-теоретиков, занимающийся, в числе прочего, изучением природы сознания:
Большая часть материи, из которой состоят наше тело и мозг, постоянно обновляется - неизменными остаются лишь их модели. Более того, и сама материя, судя по всему, ведет преходящее существование, поскольку ее можно преобразовать из одной формы в другую... Таким образом, сама материя есть нечто неопределенное и недолговечное, поэтому вполне разумно предположить, что постоянство человеческого «я», возможно, больше связано с сохранением моделей, нежели реальных частиц материи.
Но постоянство моделей, о котором говорит Пенроуз, тоже должно на чем-то основываться, иметь какую-то причину или субстрат. Приписывать это свойство переменчивой по самой своей природе материи как минимум нелогично. Это один из доводов в пользу существования души, носительницы свойств, которых нет у изменчивой материи.
И еще один любопытный факт: человек не ощущает реальности смерти. Нет ничего более чуждого нашему сознанию, чем мысль о том, что мы когда-нибудь умрем, перестанем существовать. Никто не хочет умирать, более того - никто не верит в собственную смерть. Да, теоретически мы допускаем такую возможность. Любой человек стремится к постоянству, вечности, неизменности - и всеми силами отрицает смерть. Что лежит в основе этого упрямого стремления? Даже если что-то не устраивает нас в реальности и мы поднимаем бунт против нее, требуя перемен, подсознательно мы надеемся на то, что в этой измененной к лучшему реальности будет искомое нами постоянство. Любые перемены, будь то перемены вне нас или перемены с нашим телом, выводят человека из равновесия и помещают его в состояние экзистенциального кризиса. Иначе говоря, ничем не обоснованное стремление к постоянству имеет очень глубокие корни в нашей психике. Очевидным примером этого являются возрастные кризисы, которые переживает каждый человек на протяжении жизни. Ребенок, становящийся подростком, переживает очень сильный кризис; подросток, становящийся юношей, проходит через сложный период своей жизни; взрослого человека тоже поджидает не менее жесткий кризис, так называемый кризис среднего возраста - кризис ожидания неминуемых перемен, вызванных старостью. И конечно же, самым серьезным кризисом в жизни каждого человека является смерть, немилосердно заставляющая нас в очередной раз сменить свои представления о самом себе. Причина возрастных кризисов - внутренний разлад, несоответствие двух реальностей: переменчивой внешней реальности и неизменной реальности нашего «я». Если бы изменчивость была в природе сознания, смерть или старение субъективно не воспринимались бы нами как аномалия или жестокая несправедливость.
Иногда душу сравнивают с искрой, вылетевшей из костра (Брихад-араньяка-упанишад, 2.2.20.), или с лучом духа. Чтобы дать приблизительное представление о точечных размерах души, в «Шветашватара-упанишад» (5.9) сказано, что по своим размерам душа меньше одной десятитысячной части кончика волоса. Атомарная природа сознания тесно связана со свойством неизменности души. Атом, в первоначальном смысле этого слова, неразложим и, следовательно, неуничтожим и неизменен. Далее, атомарность души, или ее локализованность, объясняет ограниченность сферы проявления индивидуального сознания. В Индии есть философы, которые, отрицая множественность душ, считают, что все мы суть проявления одного вездесущего сознания. Но из опыта мы знаем, что наше индивидуальное сознание пронизывает только наше тело и не распространяется на другие тела. Даже младенец, находящийся в чреве матери, не ощущает всего того, что испытывает мать, а мать не знает точно, что испытывает младенец. Таким образом, атомарность души объясняет наличие неуничтожимой индивидуальности, присущей каждому живому существу: мой сознательный опыт всегда уникален и всегда останется только моим. Я никогда не стану вами, а вы никогда не станете мной.
Душа распространяет свое сознание на все тело, точно так же, как цветок распространяет вокруг себя благоухание. Упанишады утверждают, что в нашем теле душа находится в области сердца (Прашна-упанишад, 3-6.) и оттуда посредством потоков праны, жизненного воздуха, распространяет энергию сознания на все тело. От сердца отходит семьдесят две тысячи каналов, нади, по которым циркулирует прана, жизненная энергия (ци в китайской философии), позволяя душе ощущать все свое материальное тело и управлять им. Любое нарушение циркуляции праны приводит к тому, что соответствующая часть нашего тела немеет и в конце концов атрофируется. Не случайно именно сердце, а не мозг, всегда считалось источником жизни, сознания и эмоций и самой уязвимой частью человека. «Бхагавад-гита» (13,4) приводит другой пример: душа, находясь в одном месте, подобно солнцу, освещает все тело светом сознания. Постулат об атомарности сознания также объясняет еще один важный факт - целостность нашего восприятия. Всевозможные ощущения в разных органах тела не воспринимаются нами разрозненно, хотя за них отвечают разные отделы мозга. Весь этот опыт принадлежит одному «я». Этот факт очень сложно объяснить, если исходить из предположения о том, что сознание порождается совместной деятельностью миллиардов нервных клеток. Какая из них присваивает себе право быть носителем единого «я», распространяющегося на все тело?
Природа сознания одновременно самоочевидна и загадочна. Ученые, занимающиеся изучением сознания в связи с проблемой искусственного интеллекта, затрудняются даже определить его. Уже упоминавшийся нами Р. Пенроуз пишет в связи с этим:
Так чем же является сознание? Разумеется, я не знаю, как определить сознание, и даже не считаю, что стоит пытаться найти такое определение (поскольку мы не понимаем, что оно означает).
И это говорит крупнейший специалист в области сознания! Иначе говоря, мы понимаем очень многое в этой жизни, но, как это ни парадоксально, толком не понимаем, что значит «понимать» или, например, «чувствовать, переживать». Дальше Пенроуз пишет:
Я уверен, что можно найти физически обоснованную концепцию сознания, однако думаю, что любое определение окажется неверным.
«Википедия», говоря об искусственном интеллекте, утверждает:
Точного определения этой науки не существует, так как в философии не решен вопрос о природе и статусе человеческого интеллекта.
Почему постичь природу сознания так трудно? Веды объясняют это следующим образом. Природа атмы, индивидуальной души, двояка: она одновременно является носителем сознания и самим сознанием, то есть сознание - это и свойство души, и сама душа. Иначе говоря, душа - это одновременно наблюдатель и наблюдение; тот, кто переживает опыт, и само переживание опыта. Первый аспект называется атрибутивным сознанием, второй - конституционным сознанием. (На санскрите эти два аспекта сознания называются дхарма-бхута-гьяна и дхарми-бхута-гьяна, или сварупа-гьяна.) Чтобы понять это, можно снова привести в пример пламя. Свет - это свойство пламени, но тот же самый свет - не просто свойство, а самая суть пламени. Свет как свойство пламени позволяет нам видеть окружающий мир, и тот же самый свет как суть пламени позволяет нам увидеть само пламя - мне не нужно другой свечи, чтобы увидеть горящую свечу. Подобно пламени, душа самоочевидна.
Сознание как атрибут души позволяет нам, живым существам, постигать и эксплуатировать окружающий мир. Постигая внешний мир, я могу понять очень многое, но, постигая себя, я должен понять, что это понимание и есть я сам. Иначе говоря, душа обнаруживает себя в акте познания. Поэтому для изучения природы сознания мы должны обратиться внутрь, на самого себя, что одновременно подразумевает ограничение внешней, экстравертной функции сознания. Собственно говоря, во все века существовали люди, которые именно этому посвящали свою жизнь - глубинному постижению самого себя и овладению собой. Ведическая философия утверждает, что только в постижении себя заключается смысл человеческой жизни. Эксплуатировать материальную природу - есть, слать, совокупляться и бороться за существование с таким же успехом можно в любой другой форме жизни, но постичь природу души способен только человек. Состояние, в котором душа постигает самое себя, называется самадхи. Степень экстравертированности сознания и определяет место души на лестнице эволюции: чем более экстравертно сознание, тем дальше оно от постижения своей природы и тем более внешними являются цели и ценности души.
Ученые упорно пытаются низвести человека до уровня сложного биологического механизма, случайно возникшего в процессе эволюции. Однако огромное количество фактов, даже самых простых, не находит удовлетворительного объяснения в рамках этой парадигмы. Даже появление элементарного инстинкта самосохранения, который, согласно теории эволюции, должен был существовать уже у праамебы, объяснить практически невозможно. Честные ученые признаются, что «пока ни одна физическая, биологическая либо математическая теория не приблизилась к объяснению нашего сознания и его логического следствия - интеллекта» (Р. Пенроуз, «Тени разума».). В своих попытках объяснить феномен сознания ученые и философы бывают вынуждены постулировать наличие этого качества уже у самих атомов материи! (Это делает, например, австралийский физик Реджинальд Кэхилл.) Иначе говоря, любое глубокое рассмотрение этого вопроса неминуемо приводит к необходимости введения в систему каких-то идеалистических элементов, так не логичнее ли сразу выделить сознание в отдельную категорию?
В рамках ведических представлений весь спектр различных наблюдаемых проявлений сознания находит простое и естественное объяснение. Думаю, что любой беспристрастный человек согласится, что введение этого понятия ни в коей мере не противоречит логическому принципу Оккама, запрещающему без необходимости «плодить новые сущности». В то же время даже с точки зрения Вед природа сознания логически непостижима (См., например: «Бхагавад-гита», 2.25 . Это качество души на санскрите называется ачинтья.), потому что душа заведомо противоречива. В каком-то смысле это утверждение перекликается с одной из формулировок теоремы Геделя: «Если система аксиом логически непротиворечива, то она неполна». Иными словами, качество полноты подразумевает логическую противоречивость. Душа, как частица Бога, Его крошечное подобие, полна и совершенна, а стало быть, должна быть противоречивой.
В этой статье я попытался чуть-чуть коснуться некоторых из этих противоречий, заложенных в природе души: она неизменна, но сознание души эволюционирует; она атомарна, то есть бесконечно мала, и в то же время неисчерпаема, вечно зависима и в то же время наделена свободой; она блаженна по природе, но вынуждена влачить жалкое существование; все души равны, но вместе с этим существует духовная иерархия. Как это ни парадоксально звучит, но эти противоречия, встречающиеся в описаниях природы души и сознания, - философское доказательство ее полноты и нематериальной природы. Дух всегда противоречив и не подчиняется законам логики. Хотя эти противоречия разрешаются в рамках разных школ ведической философии, все же, чтобы по-настоящему постичь душу, недостаточно просто знать философию - душа и сознание постигаются в результате инверсии сознания, строгой духовной дисциплины, сосредоточения ума, в конце концов - откровения. Поэтому, завершая описание природы души, Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (
Согласно Ведам, древним священным писаниям, есть духовный мир и материальный, в котором мы и пребываем сейчас.
Зачем Бог создал материальный мир?
Вполне логичный вопрос, и ответ, который дается в Ведах, состоит в том, что Богу материальный мир не нужен, так как Он самодостаточен и ни в чем не нуждается. Но Бог создал его для определенной категории душ.
В духовном мире все души, являясь неотъемлемыми частицами Бога и осознавая это, служат Целому. То есть, они живут для Бога, или служат Богу, который является Источником и первопричиной всего. Служа Богу, души испытывают всевозрастающее блаженство и полностью удовлетворены таким положением вещей. В духовном мире нет страданий, болезней, старости и смерти. Там все вечно, исполнено знания (мудрости) и блаженства.
Однако иногда у души появляется желание пожить для себя, то есть, убрать Бога из центра своей жизни, и поставить в этот центр себя. А так как в духовном мире это невозможно (так как естественной природой и деятельностью души является служение Целому), Бог, чтобы дать возможность душам попробовать осуществить их желание, создал материальный мир и лишил их памяти о Себе. Таким образом, придя в материальный мир, душа забыла, что есть Бог, которому нужно служить, и теперь может осуществить свое желание – служить себе, жить для себя.
Что из этого вышло - можно видеть вокруг. Каждый живет для себя, со всеми вытекающими последствиями - радостями и страданиями материального существования, рождением, болезнями, старостью и смертью. И так снова и снова – под контролем закона кармы и реинкарнации.
Материальный мир – мистический сон Бога
В Брахма-самхите говорится, что Маха-Вишну (одно из проявлений Бога) возлежит в Причинном океане (являющимся частью духовного мира) и погружен в мистический сон, называемый йога -нидра. Это не просто сон в обычном человеческом понимании. Йога-нидра означает особое состояние на грани сна и бодрствования, и те, кто входил в это состояние, практикуя йога-нидру, может лучше понять, о чем идет речь. Причинный океан – это особая сфера духовного бытия.
С каждым выдохом из пор трансцендентного тела Маха-Вишну исходят бесчисленные вселенные, а с каждым Его вдохом все эти вселенные втягиваются в Его рот и таким образом уничтожаются. Это сложно понять умом, так в материальном мире все не так, как в духовном, и здесь мы не встречаем ничего подобного. Почти невозможно представить себе размеры Маха-Вишну, если из каждой поры на его теле выделяется капелька пота размером со вселенную.
Каждой такой вселенной управляет Брахма, который является вторичным творцом вселенной, а также Вишну и Шива . То есть, на каждую вселенную приходится по одному Брахме, Вишну и Шиве. У каждого своя сфера контроля. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива разрушает.
Срок существования материального мира составляет 311 триллионов лет – именно столько живет Брахма, и именно столько длится цикл «выдох-вдох» Маха-Вишну. Когда этот цикл существования заканчивается, следует новый, и так бесконечно.
Выбор материального тела
Материальное тело – это самая грубая оболочка души, а более тонкие тела – это ум, разум и ложное эго. Все эти тела как бы окутывают душу, определяя дальнейшее будущее человека в соответствии с тем образом жизни и желаниями, которые он имеет.
Согласно Ведам, душа перерождается в материальном мире в разных телах - ей доступно для воплощения 8 400 000 тысяч форм жизни, из них человеческие (наделенные возможностью самоосознания) – это 400 тысяч форм жизни. Остальные 8 миллионов – это другие формы, которые можно подразделить на пять категорий: растения, насекомые, обитатели вод, звери и птицы, которые не обладают возможностью самосознания и живут инстинктами, отрабатывая плохую карму.
Как уже говорилось выше, душе дают то тело, которое наиболее подходит для образа жизни, которая она ведет, и воплощения ее желаний, какими бы они ни были. Это отдельная тема, но суть в том, наши желания и образ жизни формируют наше будущее воплощение в том или ином теле. К примеру, люди, которые не используют человеческую форму жизни по предназначению, и ведут свинский образ жизни, сильно рискуют в следующей жизни получить тело свиньи. Те, кто сильно привязан к половым отношениям, могут получить тело обезьяны или собаки, так как эти формы жизни наиболее приспособлены для получения удовольствий от такого рода деятельности. Таким образом, все желания души осуществляются.
В поисках счастья
Таким образом душа в поисках счастья скитается по различным вселенным материального мира, получая различный опыт в виде бесконечного числа удовольствий и следующих за ними страданий, перерождаясь вновь и вновь, и не находя искомого. Веды говорят, что в материальном мире настоящего счастья нет, здесь есть лишь его тень, вечно ускользающая и оставляющая нас в состоянии неудовлетворенности. Чего бы мы здесь не достигли, это всегда не то, иначе бы мы не стремились к чему-то еще. Временное удовольствие не может заменить вечного всевозрастающего блаженства и истинного знания, которое царит в духовном мире.
Природа души – это вечность, знание и блаженство, но этих вещей в физическом мире нет, поэтому мы всегда чем-то недовольны. Ведические писания, которые пришли к нам из духовного мира, призывают нас оставить все эти бесполезные поиски счастья в материи и вернуться домой, к Богу.
Прежде чем человек решит вернуться в духовный мир, он проходит стадию так называемого пресыщения материальным существованием. Он начинает осознавать, что в материальной жизни невозможно найти то, чего он хочет в глубине своего сердца. На этой стадии его эгоистическое желание жить для себя постепенно трансформируется в желание жить для Бога, открывая перед ним врата в духовное царство – мир мудрости, вечности и счастья.
Возвращение в духовный мир
В каждой религии дается свой путь к Богу, и все они ведут в духовный мир, если правильно следовать. Духовный мир полон разнообразия, и каждый попадет в то место, куда стремится его душа. Кто-то попадет к Иисусу Христу, кто-то к Будде, кто-то к Аллаху. Бог один, но Он имеет множество экспансий, и если вам нравится определенная форма и Имя, именно к ней вы и притянетесь.
Поэтому можно выбрать тот путь, который вам кажется наиболее правильным на данный момент.
Путь домой – это служение Богу. Религия – это инструмент. На своем пути в духовный мир можно использовать любой подходящий инструмент. Нет смысла спорить, какой инструмент правильнее. Лучше выбрать тот, который вам нравится, и использовать его, предоставив другим тоже сделать свой
Интервью с Бхакти Вигьяной Госвами («госвами» - монашеский титул в ведической традиции).
Значения метафизических терминов:
Бог и Абсолютная Истина - классическое определение Абсолютной Истины: «источник всего сущего, его опора и причина конечного уничтожения»; в данной статье оба эти термина (Бог и Абсолютная Истина) используются как синонимы - подразумевается, что высшим проявлением Абсолютной Истины является Бог – Личность.
Гуны материальной природы - буквально слово гуна означает «веревка» или «качество». Три фундаментальных начала материального творения: благость, страсть и невежество. Словно три нити трех основных цветов, они сплетаются друг с другом, порождая разнообразные формы существования, условия жизни, уровни развития сознания и эволюции. В процессе сотворения мира гуны играют роль направляющих факторов становления тех или иных элементов материи.
Духовный и материальный миры - в Ведах принимается реальность и того, и другого. Духовный мир безграничен и един; его природа характеризуется тремя качествами: вечностью, знанием и блаженством. Материальный мир ограничен (т.е. измерим); он состоит из трех гун, которые трансформируются в пять грубых начал и три тонких: грубые - эфир (пространство), воздух, огонь, вода и земля; тонкие - ум, интеллект, ложное эго.
Обусловленная душа - так называются души, попавшие в материальный мир из мира духовного и приспособившиеся к условиям материального бытия.
Органы чувств - пять органов познания (уши, кожный покров, глаза, нос и язык) и пять органов действия (руки, ноги, язык как орган коммуникации, половые органы и органы, через которые выводятся продукты жизнедеятельности).
Эго - 1) присущая духу способность сознавать свое существование. Различают истинное и ложное эго; 2) изначальное сознание Бога, спроецированное на материю.
Первоэлементы (начала) природы - условно называемые эфиром, воздухом, огнем и т.д., эти элементы представляют собой определенные состояния материи. Не путать с обычным воздухом или водой.
Энергия - Веды определяют энергию, как «сущность причины, направленную к следствию, то есть к внешнему проявлению причины». Энергия одновременно едина со своим источником и в то же время отлична от Него. Это можно понять на примере солнца и солнечных лучей. Лучи – внешнее проявление сущности солнца. Без лучей солнце - не солнце, но в то же время солнечные лучи отличны от самого солнца.
ВОПРОС: Что Веды говорят о появлении этого мира?
Вам не кажется странным, что люди часто задумываются, как возник мир и пытаются найти ответ на этот вопрос с помощью современной науки, но практически никто не ставит перед собой вопрос: почему возник этот мир? Без ответа на вопрос «почему» невозможно правильно ответить на вопрос «как». По сути, человек живет на Земле только для того, чтобы найти причину всех причин, поэтому первым вопросом, который задает любой ребенок, является вопрос «почему?». С этого вопроса начинается человеческая жизнь. Поэтому, если позволите, отвечу на ваш вопрос в контексте гораздо более важного, на мой взгляд, вопроса: «Почему был создан этот мир?» Иначе говоря, зачем совершенному Богу понадобилось создавать заведомо несовершенный мир?
ВОПРОС: С чего начнем?
У истоков творения должны стоять разум, воля, желание – иначе говоря, Бог-личность. В ведической традиции Бога называют Кришной, подразумевая Бога-личность с Его энергиями. Бог минус Его энергии превращается в абстрактный, имперсональный Абсолют, точно так же, как солнце минус его энергия превратится в бесплотную «концепцию солнца». Солнце же с его энергиями включает в себя горы, реки, океаны, облака, то есть все, порожденное его энергией.
Понять Бога как личность – значит понять энергии Бога, или то, каким образом Бог действует. Шридхара Свами, великий философ XII века, определяет энергию (шакти) как «внутреннюю природу [сущего], обращенную к действию». В ведических писаниях говорится о трех основных энергиях Бога: внутренней, внешней и пограничной. Внутренняя энергия проявляет стороны бытия, недоступные нашему восприятию, – духовный мир и непосредственное окружение Бога. Это главная часть творения, и она столь же совершенна, как и сам Бог, ибо в ней все находится в гармонии с Богом и его волей. В других религиозных традициях эту часть творения иногда называют раем. Внешняя энергия Бога проявляется как материальный мир, в котором живем и действуем мы с вами. Душа же – порождение третьей, пограничной энергии Бога. Пограничность ее положения заключается в том, что душа может обитать как в духовном мире, так и в материальном.
ЗАВИСИМОСТЬ ДУШИ ОТ МАТЕРИАЛЬНЫХ
НАСЛАЖДЕНИЙ СРОДНИ ЛЮБОЙ ДРУГОЙ
НАРКОТИЧЕСКОЙ ЗАВИСИМОСТИ:
ОНА ТАК ЖЕ ИЛЛЮЗОРНА И БЕСПЛОДНА
Это можно понять на простом примере. У человека может быть две квартиры, но в одной он живет сам со своими близкими, и в ней все обустроено по его желанию, а другую он сдает внаем, и арендаторы приспосабливают ее под себя. Духовный мир – это дом Бога, где он обитает сам со своим ближайшим окружением, а материальный мир сдан им в аренду обусловленным существам, душам, пожелавшим жить отдельно от Него. Таким образом, все творение состоит из внутренней энергии Бога, Его внешней энергии, живых существ и, собственно, самого Бога в его бесконечно многообразных формах и проявлениях.
Природу материального мира описывает наука, которая на санскрите называется санкхья. Санкхья - это что-то вроде древнего прообраза химии. Она анализирует и расчленяет материальный мир на элементарные составляющие. Слово санкхья буквально значит «исчисление». Основоположник этой науки – мудрец Капила, живший в незапамятные времена. В каком-то смысле санкхья - это дополнение йоги. Если йога представляет собой практику, с помощью которой душа может выпутаться из плена материальной энергии, то санкхья – это теория, объясняющая причину нахождения души в царстве материальной энергии и описывающая природу ее деятельности здесь. Эта наука разбирает материальный мир на элементы и так помогает изучающим ее избавиться от привязанности к нему.
Душа, попавшая в мир материи и отождествившая себя с материей, пытается наслаждаться бесконечным многообразием, которое видит перед собой. Это многообразие манит ее к себе, сулит ей счастье и таким образом порабощает душу, заставляя забыть о своей вечной духовной природе. Зависимость души от материальных наслаждений сродни любой другой наркотической зависимости, она так же иллюзорна и бесплодна. Санкхья же беспощадно разбирает этот мир на составляющие и показывает, что здесь нет ничего особенно привлекательного.
МИР КАЖЕТСЯ НАМ ЖИВЫМ ИМЕННО ПОТОМУ,
ЧТО В ОСНОВЕ ЕГО ЛЕЖИТ
ДУХОВНАЯ ЭНЕРГИЯ БОГА
Это можно понять, сравнив материальный мир с калейдоскопом. Дети могут часами рассматривать меняющиеся картинки, но в какой-то момент у них возникает желание понять, как они возникают. Я, помнится, сам с огромным интересом и не единожды потрошил картонную трубочку калейдоскопа, и всякий раз меня постигало разочарование, потому что единственное, что я находил внутри этой удивительной игрушки, была кучка мутных осколков стекла. Подобно этому, материальная Вселенная зачаровывает нас, удивляя все новыми и новыми проявлениями разнообразия и предлагая нам без конца наслаждаться этим разнообразием. Но, стоит нам с помощью философии санкхьи «распотрошить» этот мир, как мы увидим, что в основе всего этого многообразия, на первый взгляд живого, лежат всего-навсего несколько скучных материальных элементов, которые сами по себе лишены жизни.
ВОПРОС: Что же делает этот мир таким привлекательным?
Философия санкхьи начинается с очень важного постулата: мир держится на самом Боге. На самом деле нас привлекает Бог, который есть самая суть жизни, и даже материальный мир кажется нам таким привлекательным только потому, что за ним стоит Бог. Мир кажется нам живым именно потому, что в основе его лежит духовная энергия Бога. На санскрите одно из главных имен Бога - Вишну, что означает «вездесущий». Санскритский корень виш, от которого происходит это слово, значит «входить». Согласно Ведам, Бог вошел в каждый атом Вселенной, и вся Вселенная держится на духовной силе Его энергии. В сборнике тысячи имен Бога из «Махабхараты» первым стоит имя «Вишва», что значит «Вселенная».
ВЕСЬ МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР - ЭТО
БОЛЬШАЯ МАТРИЦА, В КОТОРОЙ ДУШИ
НАСЛАЖДАЮТСЯ ВИРТУАЛЬНЫМИ МАТЕРИАЛЬНЫМИ
УДОВОЛЬСТВИЯМИ И ИЛЛЮЗИЕЙ
ВЛАСТИ НАД МАТЕРИЕЙ
Нигде в священных писаниях не говорится, что материальная Вселенная есть нечто заведомо грязное или греховное (впечатление, которое может возникнуть у человека, который противопоставляет творение Творцу). Напротив, Вселенная - это доступный нам способ встретиться с Богом. Энергия Бога может раскрыть нам Бога, и та же энергия может скрыть Его от нас. В пример можно привести облако, порожденное энергией солнца. Солнце испаряет воду, вода собирается в виде облака в небе. Изучая природу облаков, можно понять, каким образом действует энергия солнца, но, с другой стороны, облака скрывают от нас солнце. Точно так же материальная энергия Бога может заслонить Бога от зрения обусловленной души, а может, наоборот, помочь ей понять его.
ВОПРОС: Насколько я понимаю, это подводит нас к ответу на поставленный в самом начале вопрос: зачем сотворен мир?
Да. В этих двух функциях внешней, материальной энергии Бога - ее способности раскрывать Бога и скрывать Его - и заключается ответ на вопрос «Зачем Бог сотворил несовершенный материальный мир?» Первая цель материального творения - дать возможность душе не видеть Бога, забыть о Нем, не ощущать Его присутствия. Весь материальный мир – это большая матрица, в которой души наслаждаются виртуальными материальными удовольствиями и иллюзией власти над материей. Так материальный мир помогает обусловленной душе забыть о Боге, скрывает от нее Бога, давая ей возможность почувствовать себя независимой.
ВСЕЛЕННАЯ - ЭТО ДОСТУПНЫЙ НАМ СПОСОБ
ВСТРЕТИТЬСЯ С БОГОМ
Психология обусловленной души чем-то напоминает психологию ребенка. Вернее, дети ярче и откровеннее проявляют то, что свойственно всем обусловленным душам. Иногда дети залезают под одеяло, чтобы почувствовать себя свободными от надзора взрослых. Иллюзия независимости, которую они ощущают, забравшись под одеяло, заставляет их беситься, кричать и делать другие глупости. Внешняя энергия Бога – что-то вроде одеяла, которое Бог дал обусловленным душам, пожелавшим независимости от него. Когда детям кажется, что взрослые не видят их, они начинают делать все, что хотят. Примерно то же самое происходит и с обусловленными душами. Предоставленные сами себе, наедине с материальной энергией Бога, люди пускаются во все тяжкие и пытаются наслаждаться материальной энергией, попутно совершая множество глупостей. Именно поэтому материальный мир, хотя и является творением совершенного Бога, полон несовершенств.
ВОПРОС: Все равно возникает закономерный вопрос – если Бог создал материальный мир для наслаждения обусловленных душ, для того, чтобы они радовались жизни и воображали себя повелителями этого мира, то почему в этом мире так много страданий?
Страдания – закономерный результат ложности изначальной предпосылки, приведшей душу в этот мир – желания наслаждаться независимо от Бога. Душа никогда не может стать независимой, это противоречит самой ее природе. Поэтому у энергии Бога есть другая, гораздо более важная функция, вторая цель материального творения – помочь обусловленной душе вспомнить о Боге и восстановить свои отношения с Ним. Страдания - это, с одной стороны, результат глупостей, совершенных обусловленной душой, вообразившей, что Бога нет. Но страдания также отрезвляют душу, дают ей возможность понять, что за всем стоит Бог и что Его высшее желание заключается в том, чтобы душа перестала притворяться независимой, осознала свою полную зависимость от него и вернулась к нему, восстановив свою поврежденную пребыванием в царстве материи духовную природу.
МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР ПОМОГАЕТ
ОБУСЛОВЛЕННОЙ ДУШЕ ЗАБЫТЬ О БОГЕ,
СКРЫВАЕТ ОТ НЕЕ БОГА, ДАВАЯ ЕЙ ВОЗМОЖНОСТЬ
ПОЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ НЕЗАВИСИМОЙ
ВОПРОС: Но если Бог совершенен, то почему Он не создал совершенную душу, которой не придет в голову отвернуться от него?
Прежде всего следует понять, что душа никогда не была сотворена. Она – энергия Бога, и потому так же изначальна, как и сам Бог. На самом деле, душа по своей природе совершенна, но совершенство немыслимо без свободы. Сознание – величайший дар Бога – подразумевает свободу, и эта свобода проявляется в свободе выбора души. Душа может выбирать, в какой энергии она будет искать прибежище: в духовной, то есть в отношениях с Богом, признав Его существование и свою зависимость от Бога, или в материальной, которая дает ей иллюзию независимости от Бога.
Материальный мир, по сути, является продолжением независимости, которой наделена душа. Он должен существовать для того, чтобы у души оставалось право выбора. Если бы душа всегда видела только полную духовную реальность, то она не могла бы ощутить себя независимой от Бога и, стало быть, утратила бы свободу. Поэтому существует внешняя энергия, называемая материальным миром, которая заслоняет вездесущего Бога от тех душ, которые возомнили себя независимыми.
ВОПРОС: Едва ли кто-то в этом мире чувствует себя независимым. Даже если мы не зависим от Бога, мы зависим от огромного количества людей…
Да! Потому что крошечная душа ни при каких обстоятельствах не может быть абсолютно независимой. Нам всегда кто-то да нужен. Душа неполна по самой своей природе. Однако ложное желание стать независимым есть у каждого. Все здесь восстают против своей зависимости – дети бунтуют против своих родителей, жены – против мужей, слуги – против хозяев. Желание независимости, каким бы неразумным оно ни было, есть у каждого. Например, иррациональная жажда власти, которой одержимы многие люди в этом мире, что это такое, как не то же навязчивое желание независимости?
СТРАДАНИЯ - ЗАКОНОМЕРНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ
ЛОЖНОСТИ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРЕДПОСЫЛКИ,
ПРИВЕДШЕЙ ДУШУ В ЭТОТ МИР -
ЖЕЛАНИЯ НАСЛАЖДАТЬСЯ ОТДЕЛЬНО ОТ БОГА
Вся история человечества – это история отчаянных попыток обрести независимость, попыток, которые постоянно оканчивались крахом. В наше время люди пытаются стать полностью независимыми от Бога с помощью науки. Вся современная цивилизация основана на этом желании. И человек как будто достиг достаточно больших успехов в своих попытках доказать свою независимость от Бога с помощью различных искусственных средств. Но эти попытки привели человечество на грань глобальной катастрофы, которая в конце концов вынудит людей признать свою зависимость от высшей воли Бога. И экологический кризис, глобальное потепление, кризис перепроизводства и проч. – все это лишь первые ласточки системного кризиса, к которому привела ошибочная установка человека на независимость.
ВОПРОС: Иначе говоря, Бог сотворил материальный мир, чтобы душа могла реализовать свое право на «независимость» от него. Получается, что душа косвенно тоже причастна к возникновению мира?
Именно так. И только поэтому материальный мир – творение совершенного Бога – несовершенен: в его основе лежит ложное желание души обрести независимость.
ВОПРОС: Как все же Веды описывают этот процесс?
В главном священном писании нашей традиции, «Шримад-Бхагаватам», мудрец Капила подробно описывает процесс возникновения материального мира. Нужно сразу оговориться, что при этом он оперирует непривычными для современных людей категориями. Картина сотворения мира в его описании предстает как череда реакций, или актов взаимодействия различных первоэлементов, однако под элементами подразумеваются, разумеется, не элементы периодической системы Менделеева, а совсем другие – более тонкие – метафизические категории. Поэтому, чтобы понять этот механизм, следует отказаться от привычных стереотипов. При этом нужно помнить, что описанный процесс, каким бы странным он нам ни казался, является зашифрованным практическим руководством для людей, занимающихся мистической йогой. Поворачивая его вспять, йоги высвобождают душу из плена материи. Все категории, которыми оперирует санкхья, также лежат в основе других прикладных ведических дисциплин, таких как астрология или аюрведа. Другими словами, эта «теория», в отличие от всех остальных теорий возникновения мира, многократно подтверждена на практике.
В Ведах говорится о двух главных этапах сотворения вселенной. Один называется сарга, или «первичное творение». На этом этапе возникают первоэлементы, «кирпичики», из которых потом строится материальный мир. Второй – это висарга, «вторичное творение», когда создаются планеты, созвездия, космос и возникают различные виды живых существ. Сегодня мы коснемся лишь первой части, а именно возникновения первоэлементов, «кирпичиков» творения, лежащих в основе всего, что мы видим.
ДУША ПО СВОЕЙ ПРИРОДЕ СОВЕРШЕННА,
НО СОВЕРШЕНСТВО НЕМЫСЛИМО БЕЗ СВОБОДЫ
Согласно «Бхагаватам», материальный мир появляется в результате взаимодействия двух начал: активного – Бога, и пассивного – материальной энергии Бога. Материалисты считают, что все есть порождение материальной энергии, но сама по себе энергия инертна и, стало быть, неспособна породить что бы то ни было, как женщина не способна зачать ребенка без участия мужчины. Так же как и при зачатии ребенка, роль активного, мужского начала, или Бога, заключается лишь в придании начального импульса. После этого толчка все остальные процессы происходят сами в лоне материальной природы – Бог как будто непричастен к ним. Но чтобы процесс творения начался, пассивная материальная энергия должна быть приведена в движение Господом.
ВОПРОС: А как появилась сама материальная энергия?
Материальная энергия, как и все остальные энергии, является частью Абсолютной Истины, Бога. Она столь же первична, как и сам Бог, то есть никогда не была «сотворена», и все же, будучи энергией, она занимает подчиненное (вторичное) по отношению к Богу место. Абсолютная Истина, по определению, включает в себя всё. Иначе говоря, она должна включать в себя нечто внешнее по отношению к ней и нечто внутреннее по отношению к ней.
Нельзя сказать, что в какой-то момент Богу пришла в голову блестящая идея: создать материальный мир и обусловленные души, которые будут мучиться в нем. Нет. И душа, и материальная энергия существуют всегда. Они – часть Абсолютной Истины. Однако душа вечна, а материальное мироздание, хотя и существует вечно, проходит через циклически повторяющиеся фазы сотворения и разрушения, поэтому говорится о «сотворении» материального мира.
ЧТОБЫ ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ НАЧАЛСЯ,
ПАССИВНАЯ МАТЕРИАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ ДОЛЖНА БЫТЬ
ПРИВЕДЕНА В ДВИЖЕНИЕ ГОСПОДОМ
В «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях утверждается, что до начала очередного цикла творения материальная энергия Бога пребывает в непроявленном состоянии. Давайте сравним это утверждение с первыми словами «Книги Бытия»: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Позволю себе неортодоксальное толкование этого отрывка с точки зрения представлений, описанных в Ведах. Под «небом» и «землею» вполне могут подразумеваться духовный и материальный миры. На санскрите духовный мир называется паравьйома, что значит «высшее небо». А «нейтральная полоса», пролегающая между духовным и материальным мирами, называется Карана-самудрой, или «Причинным океаном». Господь в образе Маха-Вишну возлежит на «водах» этого океана («…и Дух Божий носился над водою»). Оттуда он бросает взгляд на «безвидную землю» – дремлющую, недифференцированную, непроявленную материальную энергию.
Непроявленная материальная энергия, согласно писаниям, представляет собой три гуны материальной природы в идеально равновесном, и потому в пассивном, непроявленном, состоянии. Три гуны: саттва, раджас и тамас - это тончайшие пра-элементы, материальные отражения изначальных духовных качеств сат, чит и ананды - вечности, знания и блаженства. Упанишады сравнивают их с тремя нитями: желтой, красной и синей. Три цвета, смешиваясь между собой в разных пропорциях, порождают бесконечное разнообразие цветов и оттенков, но, когда они идеально уравновешивают друг друга, появляется невидимый белый цвет – аналог непроявленного состояния гун.
ВОПРОС: Итак, материя спит. Почему она все-таки просыпается? Что мешает ей спать дальше? Что выводит ее из этого состояния?
Взгляд Бога, иначе говоря, его желание дать возможность душам реализовать себя. Взгляд Бога на материальную энергию, насыщенный творческой силой, является первым и самым главным этапом творения, запускающим все остальные процессы. «Айтарея-упанишад» описывает сотворение мира всего четырьмя словами: са айкшата локан утсриджах – «Он взглянул и появились миры». В «Бхагавад-гите» также говорится, что материальная энергия действует «под присмотром» Господа.
ВРЕМЯ ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ ВОЛИ БОГА
В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ
На самом деле взгляд, выводящий из равновесия материальную энергию, – это особая сила, которую мы, люди, называем временем. В материальном мире все меняется, и фактор времени, который определяет эти перемены, есть не что иное, как насыщенный творческой силой взгляд Бога. Время есть проявление воли Бога в материальном мире. Символически оно изображается в виде стремительно вращающегося диска в руках Вишну. И потому мудрец Капила говорит, что время – причина страха в сердцах всех живых существ. Кладя всему конец, время напоминает живым существам о Боге.
Итак, взгляд Бога приводит в движение материальную энергию. Одновременно этот взгляд вводит в лоно материальной природы обусловленные души с их нереализованной кармой, которые дремали в теле Маха-Вишну со времени предыдущего цикла творения. Этот процесс, как мы уже говорили, сравнивается с оплодотворением лона женщины. После того, как материальная энергия оплодотворяется частичками духа, непроявленная материальная энергия превращается в пракрити. Пракрити – это материальная энергия в активированном состоянии, готовая проявлять всевозможные формы. Буквально это слово (пра-крити) значит «изначальная форма, пра-причина, исток».
Из пракрити появляется ярко сияющая махат-таттва, космический разум – порождение чистой саттвы («благости»). Непроявленное, бесформенное, темное состояние материальной энергии вдруг озаряется ослепительным светом сознания, которое было впрыснуто в нее взглядом Бога. Невольно напрашивается сравнение с большим взрывом, о котором говорят современные ученые, или с Библейским «… и стал свет». В этот момент у материальной энергии появляется эго, или сознание своего бытия. Чтобы понять, какой смысл вкладывается в эту категорию, нужно помнить, что микрокосмос (человек) создан по той же схеме, что и макрокосмос – Вселенная.
ПРОСТРАНСТВО - ЭТО КОНКРЕТНЫЙ
МАТЕРИАЛЬНЫЙ ЭЛЕМЕНТ, НА САНСКРИТЕ
НАЗЫВАЕМЫЙ АКАШЕЙ
Приведем еще один пример из повседневного опыта. Разрушения, периодически случающиеся в материальном мире, сравнивают с погружением человека в сон. В глубоком сне душа перестает ощущать самое себя и свое собственное существование. И тело, которое мы привыкли отождествлять с самим собой, в этот момент все равно что не существует - оно находится в неактивном, сонном состоянии. В таком же сонном состоянии в промежутках между сотворениями материального мира находится вся материальная энергия. Но утром, проснувшись, мы снова вспоминаем о том, что «я существую». Самый первый проблеск сознания перед пробуждением, когда мы еще не отождествили себя с телом и ему присущими желаниями, но уже вспомнили о себе, – микрокосмический аналог махат-таттвы – сознания, отраженного в материальной энергии.
В нашем теле махат-таттва проявляется как читта, сознание как таковое. Иначе говоря, ясное, невозмутимое состояние сознания, свободное от страстей и желаний, в котором человек самопроизвольно помнит о Боге, состояние, к которому приходят святые всех религий и традиций – это проявление в нашем теле махат-таттвы, вселенского разума.
Далее, побуждаемая временем, или волей Бога, махат-таттва дает начало аханкаре, ложному эго. Ложное эго, наделенное тремя энергиями: энергией познания, творческой энергией и вещественной энергией, проявляется в трех формах, которые называются ложным эго в саттва-гуне, ложным эго в раджо-гуне и ложным эго в тамо-гуне. Ложное эго в саттва-гуне порождает ум (манас), ложное эго в раджо-гуне порождает способность к различению (интеллект, или на санскрите буддхи) и органы чувств, а ложное эго в тамо-гуне порождает объекты чувственного восприятия и грубые материальные элементы.
БОГ ДЛЯ ТОГО И СОЗДАЛ МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР,
ЧТОБЫ ВСЕГДА ОСТАВАТЬСЯ ЗДЕСЬ
«НЕДОКАЗАННОЙ ГИПОТЕЗОЙ»
Четыре тонких элемента, читта (махат-таттва), аханкара, манас и буддхи, вместе на микрокосмическом уровне составляют то, что называется внутренним органом чувств (антах-караной). По сути дела, здесь описана структура обусловленного сознания с его четырьмя аспектами, позволяющими душе взаимодействовать с окружающим миром. Это сложный механизм, своего рода интерфейс, посредством которого неизменная, духовная по природе душа взаимодействует с миром материи и таким образом получает возможность наслаждаться этим миром.
ВОПРОС: А можно пояснить это на доступном примере?
Например, когда мы слышим звук, сначала он регистрируется читтой как некое ощущение. Затем буддхи, воспринимающая способность, оперирующая нашими органами чувств, позволяет нам понять, что это за звук, и отнести его к какой-то уже знакомой нам категории. После этого манас, «ум», опираясь на прошлый опыт, определяет, нравится нам этот звук или не нравится, и порождает желание слушать его дальше или, наоборот, избежать его, а аханкара, ложное эго, соотносит его с нами, как бы делает этот звук частью моего «я» (например, человек начинает гордиться тем, что ему удалось попасть на концерт знаменитого музыканта).
ВОПРОС: Итак, у нас получило
сь, что сознание, отраженное в материи, вступив во взаимодействие с материальными гунами, приняло формы, соответственно, ложного эго, ума (манаса) и способности к восприятию (интеллекта, или буддхи). Что происходит дальше?
Мы уже говорили о трех видах энергии, которыми наделено ложное эго. Гьяна-шакти, или энергия познания, побуждаемая временем, порождает прото-деват, прообразы тонких сил природы, управляющих органами чувств. Крия-шакти, творческая энергия, под влиянием времени порождает органы чувств. А дравья-шакти, вещественная энергия, порождает тонкие объекты восприятия и пять грубых первоэлементов – носителей объектов восприятия. Первым появляется звук, который порождает эфир, или материальное пространство. Иначе говоря, все предыдущие этапы творения происходили вне материального пространства. Пространство, или эфир - это сцена, на которой разворачивается все последующие события в материальном мире. В соответствии с ведической философией, пространство - отнюдь не инертная пустота. Пространство - это конкретный материальный элемент, на санскрите называемый акашей. Точно так же, четыре других первоэлемента, или стихии, не следует путать с тем, что мы обычно понимаем под воздухом, огнем, водой или землей. Эти пять элементов суть пять состояний, в которых может находиться материя: волнообразное (в виде вибрации в эфире), газообразное, плазменное, жидкое и твердое.
Так один за другим возникают двадцать пять главных элементов творения. Первый элемент - это время, потом возникают четыре аспекта сознания, потом пять познающих органов чувств и пять действующих органов чувств, пять тонких и пять грубых элементов.
Из этого описания становится ясно, что речь идет не о материальных, физических элементах, а о метафизических категориях, так сказать, прото-элементах, или качественных характеристиках материи, возникающих до создания самой материи. Эти качества являются той тонкой матрицей, на основе которой возникает доступная нашему восприятию реальность во всем ее многообразии. Ни гуны, ни время, ни пространство, не говоря уже об уме или интеллекте, нельзя выделить, рассмотреть под микроскопом или пощупать. Но это не отменяет их существования.
СОВРЕМЕННАЯ КВАНТОВАЯ ФИЗИКА ОБНАРУЖИЛА
ВОЛНОВУЮ ПРИРОДУ ВСЕХ МАТЕРИАЛЬНЫХ ОБЪЕКТОВ,
ХОТЯ МУДРЕЦ КАПИЛА ГОВОРИЛ ОБ ЭТОМ
ТЫСЯЧИ ЛЕТ ТОМУ НАЗАД...
Как мы уже говорили, на основании этой концепции возникло множество прикладных дисциплин (йога, аюрведическая медицина, астрология, васту-архитектура), действенность которых доказана на практике. Более того, хотя все эти представления могут показаться современному человеку непривычными, потому что, на первый взгляд, противоречат всему, чему нас учили в школе, на самом деле современная наука только-только начинает подходить к необходимости введения этих концепций для полного описания реальности. Например, современная квантовая физика обнаружила волновую природу всех материальных объектов, хотя мудрец Капила говорил об этом тысячи лет тому назад, когда объяснял, что первым материальным элементом является звук, или волна.
Еще один пример: теория самоорганизации материи Нобелевского лауреата И.Пригожина, по сути дела, постулирующая существование у материи таких характеристик, как разум. Кто знает, может быть, какому-нибудь будущему ученому присудят Нобелевскую премию за теорию о существовании Высшего Разума, создавшего весь этот удивительный механизм? Впрочем, Бог для того и создал материальный мир, чтобы всегда оставаться здесь «недоказанной гипотезой».
Сущность души по ведам.
Божественное и демоническое сознание.
Мы должны чётко себе уяснить, что у Бога есть две энергии — материальная и духовная. Духовная энергия — это жизнь, живые существа: Бог (Верховное Существо) и все мы, Его неотъемлемые частицы. Все живые существа обладают духовной формой, и все они вечны. Духовный мир — это мир чистой духовной энергии, чистых живых существ. Он исполнен вечности, знания и блаженства (сат-чит-ананда).
Материальный мир — это мир временных форм, состоящих из материальной энергии. Все эти формы построены из частиц материи (молекул, атомов и т.д.), которые лишены жизни. В отличие от духовных частиц, или духовных душ, материальные частицы — не живые.
Когда мы говорим о живом существе в материальном мире, мы должны чётко сознавать отличие духовной души, или собственно живого существа, дживы, от материального тела, в котором она воплощается. Материальное тело состоит из двух оболочек — грубого тела и тонкого тела, материального ума. Материальное сознание живого существа, его склад ума, записано в его тонком теле, и именно это сознание определяет принадлежность живого существа к божественным или демоническим натурам на данном этапе его пребывания в материальном мире.
К сожалению, большинство вероучителей современных религий не понимают этой, в общем-то, довольно простой истины. Они путают дух с материей, а живое существо, чистую душу — с материальным телом и умом. Примеров такого смешения и вытекающего из него заблуждения можно привести много, но я приведу лишь один — учение Аристотеля и христианских философов о «разных типах душ»: человеческой душе, животных душах и т.п. (И дело здесь не только в разнице терминологий, когда разные люди называют одним и тем же словом разные вещи — например, христиане часто называют «душой» то, что мы называем тонким телом, — но в реальном непонимании.) Далее по мере необходимости я буду упоминать о других подобных заблуждениях.
Учители, принадлежащие к чистой цепи ученической преемственности, очень чётко объясняют, что все души, или дживы, качественно одинаковы, независимо от того, в каких телах они воплощены. Везде, где есть жизнь, присутствует духовная частица, душа. Именно она представляет собой жизнь, и именно её присутствие заставляет тело, состоящее из мёртвых частиц материи, казаться «живым». Не бывает «живой материи», как говорят некоторые учёные-материалисты, но бывает материя (материальное тело), в которой временно находится частица жизни. Когда душа покидает тело, то сразу становится очевидным, что оно — мёртвое. Оно и раньше было мёртвым, но в нём было заметно присутствие живой нематериальной души.
И тогда становится понятной истина о реинкарнации: вечная духовная душа переходит из одного тела в другое, получая, в соответствии с развитием своего сознания, тела крошечных бактерий или других одноклеточных форм, растений, животных, людей, полубогов (девов), существ астрального мира и т.д. Так называемые эзотерики называют астральных существ «сущностями», нагоняя тень на плетень введением этого нового термина, но на самом деле всё это просто различные живые существа — одинаковые по своей сущности духовные души, воплощённые в различных материальных телах, грубых и тонких или только тонких (астральные существа, или духи, не имеют грубого материального тела).
Итак, по своей сущности все живые существа одинаковы. Все они — чистые духовные души, дети Бога. В этом смысле все они — святые. Почему же они зачастую ведут себя очень «недуховно», демонично? Всё дело в материальном сознании. Несмотря на то, что духовная сущность у всех живых существ одинакова, их временное материальное покрытие может быть очень разным.
Таким образом, глава шестнадцатая Бхагавад-гиты, «Божественные и демонические натуры», описывает именно типы сознания. Но тип материального сознания не может изменить природу души, сущность души. Материальное сознание — это содержимое тонкого тела, своего рода «форма ума». Оно не затрагивает душу. Но оно может так плотно её покрывать, что подлинное духовное сияние души будет не в состоянии пробиться через этот покров, и на поверхности его мы увидим — демон, злое существо, ненавидящее Бога и жестоко обращающееся с другими. Тем не менее, сущность души остаётся прежней, об этом никогда нельзя забывать.
Материальное сознание постоянно меняется — сегодня «демон» может находиться в благодушном состоянии, а завтра, что называется, «как с цепи сорвался». Но даже более постоянные, более глубинные качества характера меняются, хотя и не так быстро. Для этого может понадобиться много жизней, но всё равно это ничто по сравнению с вечностью духовной души. «Душа по своей природе — христианка», — это изречение приписывают христианскому богослову Тертуллиану. Перефразируя его, можно сказать: «Душа по своей природе — преданный Бога». Этого невозможно изменить, потому что это то, кто мы есть, навечно. Но Господь даровал нам свободу выбора, и мы можем выбирать не любить Бога и враждовать с Ним неограниченно долгое время. Это не изменит нашей сущности — но это может длиться очень долго. Почти вечность. Тем не менее, наша истинная сущность преданной Богу чистой, святой души рано или поздно всё равно проявится, и тогда мы вернёмся к Богу. Этого не может не произойти, потому что, повторяю, каждое — абсолютно каждое! — живое существо по своей вечной природе — любящий слуга Бога. Эта любовь может быть временно непроявлена, но она с нами навечно. Не существует независимого по своей сущности «зла». Зло — это просто отсутствие зримого проявления любви к Богу.
Итак, из сказанного должно быть ясно, что демон может измениться и стать святым, и рано или поздно он это сделает, повинуясь своей истинной природе. Хотя это может занять очень много времени, миллионы и миллиарды жизней, и прочие «зиллионы», для которых даже нет названия и которые даже невозможно себе представить. Но время существует вечно, материальный мир вместе с находящимися в нём душами вечно переходит из проявленного состояния в непроявленное и обратно, и Бог не устанет ждать.
Любви, Радости и Счастья Вам! :)
Александр Геннадьевич Хакимов (духовное имя — Чайтанья Чандра Чаран дас) – известный в России и других странах специалист по ведической культуре, писатель, психолог, художник, философ, теолог, проповедник. Многие годы путешествия по всей России, а также ближнему и дальнему зарубежью, он занимается популяризацией ведического знания, которое, по сути, является источником мировой культуры. Дело его жизни – нести людям знание, раскрывающее вечные законы бытия. Его лекциям присущи строгость и чистота, необычайно яркая образность и доходчивость. В них одна за другой разворачиваются тайны ведической мудрости.
Александр Геннадьевич Хакимов (духовное имя — Чайтанья Чандра Чаран дас) – известный в России и других странах специалист по ведической культуре, писатель, психолог, художник, философ, теолог, проповедник.
Многие годы путешествия по всей России, а также ближнему и дальнему зарубежью, он занимается популяризацией ведического знания, которое, по сути, является источником мировой культуры.
Дело его жизни – нести людям знание, раскрывающее вечные законы бытия. Его лекциям присущи строгость и чистота, необычайно яркая образность и доходчивость. В них одна за другой разворачиваются тайны ведической мудрости, открывается трансцендентная высота философии.
Трудно найти точку на карте нашей страны, которую бы он не посетил. Практически каждый день его жизни – это лекции в переполненных залах, где он делится с людьми полученными знаниями. С большим вдохновением и энтузиазмом он читает лекции, проводит семинары с самой широкой аудиторией слушателей, принимает участие в беседах за круглым столом с учеными, философами, деятелями культуры, он частый гость различных теле- и радиопередач, которые пользуются неизменным успехом благодаря талантливому и доступному изложению сложных философских тем.
Природная мудрость в сочетании с любовью и вниманием к людям помогают каждому его слушателю глубже узнать себя, достигнуть понимания с другими, а также найти ответы на сокровенные вопросы о смысле человеческой жизни, об Абсолютной Истине и природе Любви, то есть получить практичные Знания, которые помогают человеку стать счастливым.
Александр Геннадьевич Хакимов говорит свежо и увлеченно, чаруя слушателей своим удивительным обаянием. И чем больше мы размышляем над его словами, тем больше начинаем осознавать их мудрость и глубину.
Он автор таких семинаров как: «Совершенство Любви», «Наука взаимоотношений», «Законы судьбы», «Кризисы любви», «Уровни сознания», «Как стать счастливым», «Формула мира», «Природа ума», «Анатомия ложного эго» и многих других.
Александр Геннадьевич Хакимов является духовным лидером и Почетным Директором Прикладных Духовных Технологий имени Джона Фейворса.
