Савитар или Савитр (санскрит Sаvitr = родитель, возбудитель, от su-, "рождать", буквально "порождающий") – имя солнечного бога в древнейшей ведийской мифологии индусов. Прославлению его посвящено в Ригведе целых одиннадцать гимнов. Что Савитар есть солнечное божество – видно из эпитетов, прилагаемых к нему. Очи, руки, язык у Савитара золотые, волосы желтые (как у Агни или Индры). Золотая колесница его снабжена золотым дышлом, принимающим, как и сам Савитар, разные формы; везут ее два лучезарных коня. Ему приписывается сильное золотое сияние, которое он разливает кругом, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Он поднимает вверх свои могучие золотые руки, которыми благословляет и пробуждает все существа и которые простираются до конца земли. Савитар едет в своей золотой колеснице по верхнему и нижнему пути, взирая на все создания; он измерил все земное пространство, идет в три светлые небесные царства и соединяется с лучами солнца.

Савитара просят отвезти отшедшую душу туда, где обитают праведные; он дает бессмертие богам и долговечность людям. Он прогоняет злых духов и волшебников; его просят прогнать дурные сны, сделать людей безгрешными. Вместе с некоторыми другими божествами Савитар называется асура (первично – светлое божество). Ему приписываются и общие божеские свойства: он охраняет установленные законы; воды и ветры подчинены ему. Никто, даже Индра, Варуна, Митра и другие боги, не могут сопротивляться его воле и владычеству.

Имя Савитар было первоначально простым эпитетом ("бог возбудитель – живитель"), и употребление его в ведах носит еще следы этого первичного значения. В Савитаре олицетворена божественная сила солнца, тогда как Сурья – более конкретный образ, в представлении о котором никогда не упускается внешний вид солнца. Противоположное мнение принадлежит профессору Ольденбергу, полагающему, что Савитар представляет собой отвлеченную идею возбуждения, животворности, и конкретные признаки солнца только присоединились к этой идее путем вторичного процесса.

Савитар, в древнеиндийской мифологии солярное божество. В "Ригведе" ему посвящено 11 гимнов. Савитар особенно тесно связан с Сурьей, иногда эти оба имени обозначают попеременно одно и то же божество, в других случаях Савитар отождествляется с Сурьей (Pигведа, V 81, 2-3); имеют место также отождествления с Бхагой (VII 37, 8), Митрой (V 81, 4), Пушаном (V 81, 5)]; наконец, Савитар (X 85) – отец Сурьи. Как солнечное божество Савитар разъезжает на колеснице, запряженной конями, по небу или между небом и землей, восходит на небесные высоты, пробуждает по утрам весь мир и богов, приводит ночь и ночной покой, предшествует дню и ночи, членит время (в частности, определяет сроки жертвоприношения). Савитар торопит солнце, которое подчиняется ему (как и ветер). Универсальное определение Савитар – "золотой" (таковы его глаза, язык, руки, волосы, одежда, колесница, кони).

Савитар обладает и другими космологическими функциями: он заполняет воздушное пространство и мир (IV 52, 2-3; VII 45, 1), управляет миром (его называют господином творения и господином мира, IV 53, 6), приводит в покой землю и укрепляет небо (X 149, 1), удерживает небо (IV 53, 2), охватывает тройное воздушное и небесное пространство, приводит в движение три неба, три земли, охраняет людей тремя обетами (IV 53, 5; число три особенно характерно для Савитар). Савитар простирает руки (он – "широкорукий") и дает свет, указывает путь водам; даже боги, которым он указывает бессмертие (IV 54,2), следуют его советам (II 38, 9). Савитар приносит и распределяет дары, богатство, сокровища, счастье (он – "бог счастья", V 82, 3), силу, дает долгую жизнь (назначает жизненный срок; его молят о детях), изгоняет болезни, лечит от истощения, ограждает от колдовства, защищает жертвователя, забирает грехи. Савитар – "мудрейший из мудрых" (V 42, 3), он знает источник океана, возбуждает мысли; он может принимать все формы (V 81, 2); он – асура и иногда причисляется к адитьям (VIII 18, 3).

В "Ригведе" Савитар связан еще с Сомой, Ушас, Апам Напатом; упоминается (X 130, 4), что он соединился с Ушних – кобылой солнца. У Савитар есть дочь – Сурья. Некогда отец прочил ее в жены Сомы, но в состязании за право обладать Сурьей победили Ашвины, и она стала их подругой. В "Тайттирийя-брахмане" дочь Савитар – Сита, любившая Сому, но Сома был привязан к Шраддхе. Савитар дал дочери средство, с помощью которого Сома полюбил ее (II 3, 10, 1-3). В истории жертвоприношения Дакши Рудра лишил Савитар рук, но потом вернул их ему. В ранней версии ("Каушика-брахмана") боги дали Савитар золотые руки. В "Махабхарате" и пуранах Савитар изображается одноруким.

В эпосе Савитар выступает в эпизоде битвы богов с Раваной и его спутниками: когда боги были близки к поражению, Савитар раздробил колесницу предводителя ракшасов Сумалина и поразил его самого, обратив в прах, после чего ракшасы отступили. Тем не менее в эпосе значение Савитар заметно падает. Индийская традиция рассматривает Савитар как образ восходящего и заходящего солнца; некоторые видят в Савитар один из аспектов Варуны; есть точка зрения, согласно которой Савитар первоначально был персонификацией абстрактного принципа стимулирования; связь его с солнцем – результат позднейшего развития.

सवितर् , savitar , «побудитель»; «Солнце») — солнечное в . В ему посвящено 11 гимнов.

О солярном характере божества можно судить по его эпитетам. Глаза, руки и язык у Савитара золотые, волосы жёлтые (как у или ). Его золотая колесница снабжена золотым дышлом, принимающим, как и сам Савитар, разные формы; её везут два лучезарных коня. Ему приписывается сильное золотое сияние, которое он излучает вокруг, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Он поднимает вверх свои могучие золотые руки, которыми благословляет и пробуждает все существа и которые простираются до конца земли. Савитар едет в своей золотой колеснице по верхнему и нижнему пути, взирая на все создания; он измерил всё земное пространство, идёт в три светлые небесные царства и соединяется с лучами Солнца. Савитара просят отвезти отшедшую душу туда, где обитают праведные; он даёт бессмертие богам и долговечность людям. Он прогоняет злых духов и колдунов; его просят прогнать дурные сны, сделать людей безгрешными.

Вместе с некоторыми другими божествами Савитар называется (первоначально — светлое божество) [ ] . Ему приписываются и общие божественные свойства: он охраняет установленные законы; воды и ветры подчинены ему. Никто, даже , и другие боги, не могут сопротивляться его воле и владычеству. Имя «Савитар» было первоначально простым эпитетом («бог побудитель — живитель»), и употребление в этого имени носит следы такого первичного значения. В Савитаре олицетворена божественная сила Солнца, тогда как — более конкретный образ, в представлении о котором никогда не упускается внешний вид Солнца.

Противоположное мнение принадлежит профессору , полагающему, что Савитар представляет собой отвлечённую идею побуждения, животворности, и конкретные признаки солнца только присоединились к этой идее путём вторичного процесса.

Савитару и его божественному свету посвящена одна из самых известных мантр индуизма — (РВ III.62.10).

См. также

Литература

• // : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1890—1907.

Сурья. Расшифровка имени

В более ранней, ведийской традиции su - означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» - «сын/дочь солнца/Ра»).

В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур ). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия.

Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».

Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить - значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман - творец всего - также прилагается к Сурья. Он - божественный жрец богов.

Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити - непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Эзотерическое значение

Эзотерически Сурья - Солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.

Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён - Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он - правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала - время, Пуруша - правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).

В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.

Савитар - бог света, его руки-лучи. Пара Савитар-Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.

Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) - одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна - небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.

В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) - жениха.

В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.

Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты - как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.

Иконография

Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура - Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.

Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура - лучница.

Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.

Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.

Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).

Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.

Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.

В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он - драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.

Место Божества Сурья во Вселенской иерархии Божеств

Рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи - излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).

Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других - что своими формой и светом он обязан , и другим богам.

Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.

Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.

Значение в божества Сурья Лайя-йоге

Савитар - Сурья имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы - часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша - это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.

Среди ведологов существуют значительные расхождения в точной интерпретации природы и облика ведийского бога Савитара. Этот факт, естественно, усиливает наш интерес к изучению мифов об этом боге в ведах.

Весьма вероятно, что тщательный анализ вопроса о сущности и природе Савитара поможет нам более ясно представить себе ИЕ мифологию в целом и ведийскую мифологию в частности. Ольденберг твердо придерживался мнения, что основополагающая идея, воплощенная в боге Савитаре, ни в коем случае не может быть возводима к ИЕ периоду1. Савитар сравнительно поздно стал членом ведийского пантеона; об этом со всей очевидностью говорит само имя «Савитар», образованное непосредственно от ведийского корня su "побуждать’, "оживлять’, а также то, каким собственно образом возникает это божество. Согласно Ольденбергу, происхождение Савитара ясно указывает на очень позднюю фазу эволюции ведийской религиозной мысли2. Такие более древние и важные боги РВ, как Ва- руна, Митра, Индра и т.д., считаются прежде всего персонификацией природных явлений. Эти боги, в описаниях которых нередко наблюдаются элементы природных явлений, обладают своего рода «конкретностью» облика и отличительных признаков. Естественным очередным шагом в развитии религиозной мысли были уход от внешней, конкретной формы явлений и обращение к идее внутреннего абстрактного духа, который, как считалось, действовал за этими явлениями. Самой яркой характеристикой этой единой вселенской жизни является многообразное «движение», «перемещение» (Bewegung), ясно различимое во всем. Любое природное явление, как и любая человеческая деятельность представляют собой некую форму «движения»: солнце всходит и заходит, Ашвины движутся по своему обычному круговому пути; реки текут; люди начинают работать. Все эти события предполагают какое-то внутреннее «побуждение», «оживление». Только благодаря такому «побуждению» вечно поддерживается миропорядок. Из физического факта «движения», таким образом, логиче ски следует необходимость его аналога в сфере духа - «побуждения». Именно эта идея «побуждения», в результате которого приводится в движение весь вселенский порядок, по Ольденбергу, была деифицирована на позднем этапе развития ведийской религиозной мысли. Возникло отдельное, самостоятельное божество, которое считалось целиком и полностью ответственным за это «побуждение». Им и был Савитар, «бог-побудитель». Итак, согласно Ольденбергу, Савитар появляется в период деификации абстрактных идей и их добавления к ведийскому пантеону. К этой категории принадлежат, например, боги Тратар, Дхатар, Нетар и даже Праджапати. Примечательна и грамматическая форма имени «Савитар». Это причастие настоящего времени, представляющее бога с четкой функцией, - Дхатар "Установитель*, Нетар "Ведущий* и т.д. Ведийский поэт больше не ограничивается при выборе имени для бога физической функцией этого бога (например, Варуна "Наполнитель’ или Индра "Поджигатель’), но обращается к его глубинной, духовной сути.

Бог Савитар часто изображается простирающим огромные золотые руки - чтобы «направлять» движение в мире. Далее, Ольденберг считает, что позднее происхождение Савитара бесспорно доказывается анализом его положения в ведийском ритуале. Не предусматривалось совершение возлияний сомы в честь Савитара3. В начале больших жертвоприношений Савитару воздается честь тем, что его имя упоминается в формуле, которую жрец нередко произносит перед тем, как взять какой-нибудь ритуальный предмет: devasya savituh prasave... "при побуждении [тебя] богом Савитаром...’. Такое положение Савитара, конечно, позднее изобретение. Для него пришлось специально подыскивать место, которого он не имел в первоначальной схеме древнейшего ведийского ритуала. Поэтому он прославляется только в начале ритуала. Ольденберг выдвигает еще одну версию относительно природы Савитара. Обычно утверждается, что бог солнца прежде всего ответствен за самое главное движение во вселенной, а все остальные движения явно зависят от него. В конечном счете поэтому бог солнца стал восприниматься как «побудитель» par excellence, и эпитет «Савитар» во многих местах относился к Сурье. Это и привело к распространенной ошибке, когда Савитар считался изначально идентичным Сурье. Ольденберг, как будет детально показано ниже, был совершенно прав, выступая против этой идеи о тождестве двух богов - Сурьи и Савитара4. В одиннадцати гимнах, полностью посвященных Савитару, и в других упоминаниях этого бога в ведах его солярный характер почти не акцентирован. В ведийских гимнах Савитар, конечно, ассоциируется со «светом» и «блеском» (РВ IV.6.2; 13.2; 14.2; VII.76.1); про него говорится, что он порождает сияние на востоке (ХЛ39.1); он освещает средний мир, небеса и землю (1.35.9-11); он несет благодать людям во все времена года, днем и ночью (IV.53.7); он отец Сурьи. Более того, весь гимн V.81, казалось бы, специально подчеркивает солярный характер Савитара. Однако, как будет показано ниже, все эти упоминания не указывают на «солярные истоки» происхождения Савитара. Свидетельства же, не позволяющие отождествлять Савитара с Сурьей, более чем убедительны. Итак, Ольденберг пришел к трем важным выводам относительно природы Савитара: 1. Бог Савитар принадлежит поздней фазе эволюции ведийской религиозной мысли, когда происходила деификация абстрактных представлений. Савитар представляет собой абстракцию идеи «побуждения». 2. Савитар поэтому явно позднее добавление в пантеон ведийских богов. Анализ эволюции ведийской мифологии и положения Савитара в ведийском ритуале подтверждает эту точку зрения. 3. Отождествление Савитара с Сурьей представляет собой грубую ошибку. Суть природы Савитара- не идея солнечного бога вообще или в одном из его возможных аспектов, а деифицированная идея побуждения. О первом выводе Ольденберга нужно сказать, что множество имеющихся данных не позволяет рассматривать Савитара только как «божество-абстракцию». Живописность описания Савитара в ведийских гимнах заставляет признать, что ведийский поэт, несомненно, должен был иметь перед мысленным взором какое-то конкретное воплощение этого бога. В РВ Савитар называется имеющим золотые руки (1.35.9-10; VI.71.1, 4, 5; VII.45.2). Он широкорук (ІІ.38.2); у него прекрасные руки (ІІІ.33.6); он надевает золотую одежду (IV.53.2); у него принимающая любую форму золотая повозка, запряженная парой лучезарных скакунов (1.36.2-5). Савитар воздевает свои сильные руки, чтобы благословить все живые существа и побудить их к работе (ІІ.38.2; IV.53.4; VI.71.1.5). Однажды он назван Апам Напат (aplm napat "внук вод\ 1.22.6). Все эти описания убедительно свидетельствуют, что ведийский поэт представлял себе Савитара вполне конкретным существом, а не абстрактным понятием. Сравнение описания Савитара с описанием и таких явно абстрактных божеств, как Тратар, Нетар, Дхатар и т.п., будет в этом смысле весьма показательно. По меткому замечанию Макса Мюллера, сила и яркость Савитара значимо отличают его от бледных и невыразительных качеств богов типа Дхатара, Тратара и т.п., которых Ольденберг относит к той же категории, что и Савитара5. За этими божествами не стоит ничего конкрет- ного, и потому представленные ими олицетворения абстрактных понятий выглядят безжизненными и неубедительными. Савитар - совсем другое дело. У этого бога множество антропоморфных черт, и его действия описываются как человеческие. Ведийские поэты словно бы воочию узрели своим провидческим взором (arsa caksu) могучего Савитара, воздевающего огромные золотые руки, дабы направлять и приводить в движение все события в мире. Далее, Ольденберг придавал слишком много значения формуле devasya savituh prasave... которую часто произносили в начале ведийского ритуала. По его мнению, упоминание Савитара только в начале ритуала указывает на то, что место в ведийском ритуале Савитар получил задним числом, а в формуле devasya savituh prasave... замечательно выражена природа Савитара как олицетворение абстрактного понятия побуждения. Вспомним, однако, что дальше в формуле следуют такие слова: asvinor bahubhyam piisno hastabhyam "руками Ашвинов, руками Путана’. Из этого можно заключить, что формула была стереотипна и сама по себе не имела особого значения. С другой стороны, к Савитару регулярно обращаются при выполнении обряда аг- ништома; часто упоминается савитра граха "зачерпывание [жертвенной чашей] для Савитара’. В АйтБр III.30 с Савитаром ассоциируются Рибху, их называют его учениками (antevasa). В РВ 1.110.2-3 и 161.11 говорится, что Рибху прожили 12 дней в доме Савитара. Это явно подсказывает, что он воспринимался как конкретный мифологический персонаж. Здесь «Савитар», несомненно, имя самостоятельного мифологического персонажа. Там же Савитар затем называется Агохья (agohya "тот, которого не спрятать’). Саяна объясняет, что Агохья - это Адитья. Такая предположительная связь Адитья- Савитар, вероятно, вводит Савитара в мифологический круг Варуна- Адитья. В ТС 1.1.9 Савитар ассоциируется с «путами», что опять же свидетельствует против того, что он - просто божество-абстракция. В целом положение Савитара в ведийском ритуале, по контрасту с положением Дхатара, Нетара и др., окончательно доказывает, что Савитар принадлежит к совершенно другой категории божеств, нежели Дхатар и ему подобные. В ведийском ритуале, как и в ведийской поэзии, Савитар несомненно мыслился достаточно конкретным персонажем. Второй вывод Ольденберга, а именно идея о том, что Савитар - позднейшее добавление в ведийском пантеоне, основан на первом и отпадает вместе с ним. Концепция бога, который побуждает к движению и направляет весь грандиозный миропорядок, не может принадлежать только поздней фазе ведийской мифологии. Эволюция религиозной мысли может быть вкратце изложена следующим образом. Бес- предельная широта, красота и щедрость природы с самого начала потрясли их воображение, и они обожествили и восславили эту беспредельную широту в образе бога Отца Дьяуса (Зевса) - Дьяуса Питара (Юпитера). Представление о нем действительно можно считать одним из древнейших в ИЕ мифологии. Но, судя по всему, мифологическое представление о Дьяусе у ариев не достигает уровня развития представления о Зевсе или Юпитере. На первый план они выдвинули другое свое наблюдение: вся беспредельная широта природы не есть неуправляемый хаос. Солнце встает и садится в назначенный час; реки текут по определенному руслу; неизменно сияют звезды; все происходящее во вселенной управляется каким-то идеальным, но непознаваемым способом. Все это происходит благодаря определенному «закону» или «порядку», действующему за всеми явлениями в мире. Такой взгляд, как уже говорилось, получил особенное развитие едва ли не исключительно среди протоариев и выразился в концепции риты, космического порядка, и его мифологической персонификации, Вару- ны РВ, верховного владыки (samrat). Его функцией было следить за тем, чтобы «миропорядок» оставался непотревоженным и ненарушенным. Верховный владыка Варуна надзирал за каждым движением, и большим, и малым, контролировал и направлял его- начиная с огромного кругового пути, ежедневно совершаемого богом солнца, и кончая малейшим морганием глаз простого смертного. Абстрактную идею побуждения и ее божественную персонификацию - Савитара, которые тесно связаны с концепцией Варуна-puma, не следует поэтому считать непременно принадлежащими какой-то поздней фазе в эволюции ведийской религиозной мысли. Ольденберг причислил Савитара к категории божеств типа Дхатара, Нетара и др., которые бесспорно являются более поздними творениями ведийских поэтов. Уже тот факт, что к Савитару обращены целых 11 гимнов и он еще 170 раз упоминается в РВ, опровергает утверждение Ольденберга. Ни одно из других поздних, в классификации Ольденберга, божеств не прославлялось и не воспевалось в ведийских гимнах так, как Савитар. Ольденберг не смог объяснить, почему только один бог, Савитар, был предпочтен всем остальным богам, принадлежащим той же категории, и вознесен на такую высоту, что даже в ведийских гимнах оказался наравне с более древними и более важными ведийскими богами. Близость Савитара к этим богам такова, что рассматривать его как более молодого члена ведийского пантеона заведомо невозможно. Тот факт, что Савитар играет относительно скромную роль в ведийском ритуале, ни в коем случае не доказывает, что это - позднее ведийское божество, как утверждает Ольденберг. Ведь то же самое можно сказать и о Варуне, которого ни при каких обстоятельствах нельзя считать молодым членом ведийского пантеона. С другой стороны, Праджапати, который явно принадлежит поздней фазе ведийской религиозной мысли, занимает очень важное место в ведийском ритуале. Ниже я постараюсь показать, что если имя этого бога - Савитар - и может быть чисто индийским по происхождению, то его основные характеристики и функции в той или иной форме восходят к протоарийской идеологии. Ольденберг категорически возражал против предположения, что ведийский бог Савитар первоначально мыслился одним из аспектов бога солнца6. Хиллебрандт и JI. фон Шрёдер8 действительно отождествляли Савитара с Сурьей. Нам понадобится на этом этапе подробно проанализировать взгляды Хиллебрандта на суть природы Савитара. Хиллебрандт прежде всего исходил из места Савитара в ведийском ритуале. В ТБІІІ.10.1 упоминается в связи с агничити (раскладывание [дров перед алтарем] Агни) алтарь Савитара: sarvatah parimandalam rathacakramatram savitram parilikhya "со всех сторон по кругу, только колесо колесницы Савитаровой обложив*. Согласно Хиллебрандту, это описание со всей очевидностью указывает на солярную природу Савитара. Далее он отмечает, что возможная связь Савитар-Адитья, подразумеваемая в РВ 1.110.2. и 161.11, говорит в пользу предположения о тождестве Савитара и бога солнца. Во время жертвоприношения агивамедха следует каждый день в течение всего года приносить жертвы Савитару, и этот факт позволяет предположить, что он был «повелителем года»9. А «повелителем года», по мнению Хиллебрандта, может быть только бог солнца. Эти аргументы, основанные на анализе ведийского ритуала и выдвинутые Хилле- брандтом в поддержку отождествления Савитара с Сурьей, выглядят весьма неубедительно. Необходимо помнить, что первоначальный образ ведийского бога зачастую сильно модифицируется при включении его в ритуал. Например, Варуна, игравший очень заметную роль в ведийской мифологии, редко оказывается в центре ведийского ритуала. Поэтому пытаться определить природу ведийского бога исключительно на основе изучения его места в ведийском ритуале - неверный метод. Главные черты бога, как правило, уходят в тень, а второстепенные, сколько-нибудь пригодные для ритуального использования, весьма усиливаются. Первоначальный образ бога поэтому часто искажается в угоду ритуалу. Более того, аргументы, приводимые Хил- лебрандтом в связи с природой Савитара и основанные на месте этого бога в ведийском ритуале, доказывают лишь, что ведийскому ритуалу известен Савитар, обладающий конкретным обликом. Особая форма алтаря - савитра, который, согласно Хиллебрандту, символизирует солнечный диск, в не меньшей мере предполагает идею «движения» в миропорядке, которое постоянно поддерживается вследствие «побуждения», исходящего от Савитара. Далее, косвенное свидетельство того, что Савитар является одним из Адитьев, еще не доказывает, что он - солнечный бог, поскольку Адитьи изначально принадлежат мифологическому комплексу Варуна-ршяд. Более того, помимо Сурьи еще несколько богов воспевались как «повелители года». Так, например, о Варуне в РВ 1.25.8 говорится: veda maso dhrtavrato dvadasa prajavatah / veda upajayate "знает тот, чей завет крепок, двенадцать месяцев с [их] потомством; [того], кто рождается в придачу’. С другой стороны, некоторые детали ритуала ни в коем случае не позволяют отождествлять Савитара с Сурьей. В ТС 1.1.9 Савитар ассоциируется с путами, что скорее сближает его с Варуной, поскольку путы, паша, - это едва ли не исключительно принадлежность мифологии Варуны. В РВ IV.71.5 Савитар сравнивается с Упавактри, которого в более позднем ритуале называют Майтраваруна, что, возможно, предполагает близость Савитара к мифологии Варуны-Митры. В ведийском ритуале нет даже намека на то, что Савитар тождествен Сурье. Если бы Савитар и Сурья были тождественны, то и в ритуале они были бы взаимозаменяемы. Однако на самом деле каждый из них упоминается на разных этапах ритуала, и роли, отведенные им в ритуале, тоже различны. Рассуждения Хиллебрандта обретают более твердую почву, когда он переходит к описанию Савитара в РВ10. Его взгляды на эту проблему вкратце сводятся к следующему. Во многих местах РВ Савитар прежде всего называется «владыкой света и сияния». Такие описания ясно подчеркивают солярную природу этого бога. Наиболее очевидные указания на тождество Савитара и Сурьи содержат четвертая и пятая мандалы. Гимн IV.53 просто непонятен, если не предположить, что эти два бога тождественны. Бесспорно, идея побуждения не раз подчеркивается в РВ. Однако утверждение Ольденберга о том, что Савитар- бог, воплощающий абстрактную идею, древнее Савитара, обладающего слабыми и вторичными признаками бога солнца, не выдерживает критики. Ведь мы обнаруживаем обе эти идеи в одном и том же гимне. Например: prasavld bhadram dvipade catuspade "он вызвал к жизни благо для двуногого и четвероногого’ (V.81.2); utesise prasavasya tvam it "и ты правишь силой вызывать к жизни - лишь ты один’ (V.81.5); vi nakamakhyat savita varenyo ’nu prayanamusaso vi rajati "он сделал видным небосвод, Савитар превосходный; он направляет [свой путь] вслед за выходом Ушас’ (V.81.2). Относительно последнего упоминания (vi nakam...) нужно заметить, что между этим описанием Савитара и обычными описаниями Сурьи и Агни почти нет разницы. Хиллебрандт словно бы спрашивал: может ли Ольденберг доказать, что стих 5 в V.81 старше стиха 2, а гимн V.82, в котором идея побуждения выражена более ярко, старше гимна V.81? Приведем фрагменты РВ, относящиеся к Сурье: (1) madhya kartor vitatam sam jabhara "посреди работы он собирает натянутую ткань’, 1.115.4; (2) yadedayukta haritah sadhasthad "как только он запряг с места рыжих [коней]’, II.115.4; (2) yasya te visva bhu- vanani ketuna "ты, по знаку которого [поднимаются] все существа’, Х.37.9; (4) udu sya sarane divo "[этот Сурья] вверх [простер свой свет] под защитой неба’, VIII.25.19; (5) susamdrgbhiraksabhirhanumasret "[правя своими] прекрасными быками, [она] распространила [свой] свет’, VII.79.1. Их можно сравнить соответственно со следующими местами РВ, относящимися к Савитару: (1) punah samavyad vitatam vayanti "снова свернула натянутую [ткань] ткущая’, II.38.4; (2) nunama- riramadatamanam cidetoh "вот он даже странствующего остановил в движении’, 11.38; (3) a krsnena rajasa vartamanah "приближающийся сквозь черное пространство’, 1.35.2; (4) ud u jyotiramrtam visvajanyam "[простер] вверх бессмертный, предназначенный для всех народов свет’; (5) urdhvam bhanum savita devo asret "ввысь простер [свой] свет бог Савитар’, VII.72.4. В этих отрывках выражены одни и те же идеи; их литературное воплощение тоже практически одинаково. Согласно Хиллебрандту, из этого естественно следует только одно: Сурья и Савитар идентичны друг другу в сознании ведийских поэтов. Они часто не различаются в РВ11. Один описывается теми же словами, что и другой, и поэтому оказывается практически невозможно разделить этих двух богов. Относительно аргументов, которые, по мнению Хиллебрандта, говорят в пользу тождества Савитара и Сурьи, можно сказать, что ученейший ведолог принял во внимание только наиболее общие характеристики Савитара. Такие божественные черты, как власть над светом и сиянием, распространение лучей света повсюду, перемещение в золотой колеснице и т.п., являются общей собственностью ведийских поэтов и используются при описании любого ведийского бога независимо от его конкретной природы. Ассоциация со светом, сиянием и другими подобными понятиями - наиболее общий прием ведийских поэтов для восхваления любого божества. Далее, в нескольких фрагментах, цитируемых Хиллебрандтом, Савитар, судя по всему, тесно сближен с Сурьей, так как основная функция Савитара как побудителя, блюстителя, управителя всем, что происходит в мире, является характерной, пусть и в узком смысле, и для Сурьи. Сурья - то же для нескольких явлений в мире, что и Савитар для всей вселенной, включая и бога солнца. И это, естественно, способствовало ошибочному представлению о тождестве двух этих ведийских богов. Более тщательный анализ облика Савитара ясно показывает, что он определенно выходит за рамки, очерченные природой солнечного божества Хотя Савитар и Сурья, может быть, так или иначе отождествляются в отдельных местах вед, но значительно чаще они дифференцируются. Содержание гимнов к Савитару существенно отличается от содержания гимнов к Сурье. Гимны к Сурье обычно сводятся к описаниям «восходящего освещающего света», тогда как в гимнах к Савитару специально подчеркивается природа этого бога - «побудителя, блюстителя и управителя» миропорядка. Про Савитара, в противоположность Сурье, говорится, что он непременно и тщательно устанавливает различные явления, четко определяя их границы. Суммируем те черты бога солнца, которые подчеркиваются в обращенных к нему гимнах, но в то же время никогда не упоминаются по отношению к Савитару. Сурья - это глаз Митраваруны (1.115.1; VI. 51.1; VII.61.1) или глаз богов (VII.77.3), тогда как Савитар сам называется сурьяраиши "луч солнца’ (X. 139.1). Сурья- это мировой соглядатай (IV. 13.3); его колесницу влекут семь скакунов (V.45.9), тогда как у Савитара всего два сияющих коня (1.35.3). Дорогу Сурье подготавливает Варуна (1.24.8; VII.87.1) или Адитьи, т.е. Митра, Ва- руна и Арьяман (VII.60.4), тогда как Савитар сам устанавливает всем путь (Н.38.7,9). Отец Сурьи - Дьяус (Х.37.1), Сурья называется богорожденным (Х.37.1); часто упоминается, что Сурья порожден и помещен на небеса разными богами - Индрой (II. 12.7), Индравишну (VII.99.4), Митраваруной (IV.13.2; V.63.4), Индраваруной (VII.82.3) и Дхатаром (X. 190.3). Эта черта ясно отличает Сурью от Савитара, про которого говорится, что он породил и привел в движение другие природные силы (И.38.7,9). Далее Сурья описывается как птица (X. 177.1), бык (X. 189.1) или конь (VII.77.3); а в нескольких местах о нем говорится вообще как о неодушевленном предмете (V.62.2; 63.4; VII. 63.4) - и это вновь такая черта, которая совершенно немыслима по отношению к Савитару, побудителю всего живого и неживого. В отличие от Сурьи Савитара часто называют оживителем Ваю и Пушана (X.64.7; 139.1). Другими чертами, четко разделяющими функции этих двух богов, являются следующие: воды подчиняются повелениям Савитара (II .38.1); своими руками Савитар направляет движение рек (III.33.6); вода и ветер подчиняются закону Савитара (II.38.2); Савитар одновременно и прасавита "побудитель’, и нивешана "успокаиватель’ (IV.53.6). Приведенные выше рассуждения убедительно доказывают, что ведийские поэты воспринимали Сурью и Савитара как двух совершенно разных божеств с различными функциями. Еще одной чертой, отли чающей этих богов друг от друга, является то, что Савитар - бог и утра и вечера, а Сурья- это только утренний бог. Такие описания, как a krsnena rajasa vartamano niveaayannamrtam martyam ca "приближающийся сквозь черное пространство, успокаивая бессмертного и смертного’ (1.35.2) и asthad ratham savita citrabhanuh krsna rajamsi tavislm dadhanah "взошел на колесницу Савитар с пестрыми лучами: [устремляясь навстречу] черным пространствам, утверждая силу’ (1.35.4), плохо согласуются с природой Сурьи, повелителя света и утра, про которого говорилось, что он идет по освещенному пути даже после заката. В ШБр III.2.3.18, кстати, Савитару приписывается западная сторона, и это опять-таки предполагает его отличие от Сурьи. Примечательно, что обычно запад отождествляется с Варуной. Еще одной исключительной чертой Савитара является его связь с амати-«образом», великим сиянием или формой. В амати есть что-то магическое (III.38.8; VII.38.1,2; 45.3). Это сверхъестественное, чудесное явление наподобие майи Индры или Варуны. Богу солнца никогда не приписывается такая магическая сила. Роль, которую играет Савитар в связи с погребальными обрядами (Х.17.4; АВ XII.248); его возвышение до уровня Праджапати в РВ (IV.53.2) и позднейшей литературе брахман (ШБр XII.3.5.1; ТБр1.6.4.1), а также до уровня Брихаспати (ТС IV. 1.7.3; 2.8.1); то, что он чаще всего называется асу- pa (IV.53.1),- вот еще несколько характеристик, четко отличающих Савитара от Сурьи. Савитар, в противоположность Сурье, надзирает за действиями всех других богов (II.3 8.7.9); ни один бог не смеет противиться его воле (V.82.2); Савитар дарует бессмертие не только Риб- ху (1.110.2, 3), но и другим богам (IV.54.2). Разве подобные упоминания хоть как-то предполагают тождество Сурьи и Савитара? Разве они оставляют хоть какие-то сомнения в том, что Савитар не укладывается в обычные рамки солнечного божества и что его функции значительно шире, чем функции Сурьи? Частое упоминание рядом этих двух богов также доказывает лишь то, что между ними имеется четкая граница. Упоминания того, что Савитар объявляет людей безгрешными перед Сурьей (1.123.3) или что он сливается с лучами Сурьи, показывают, что Сурья несомненно отличен от Савитара и подчинен ему. С этой точки зрения особенно важен весь гимн V.81. В гимне VII.35, где, судя по всему, перечислены основные характеристики различных ведийских богов, Сурья и Савитар различаются совершенно четко. В ряде других мест (1.35.9; 123.3; 157.1; V.81.4; VII.45.2; Х.149.3) Савитар и Сурья упоминаются рядом. Деятельность Савитара иногда связана с заходом солнца (1.35.2; II.38.2-5). Как можно объяснить это, если Сурья и Савитар - одно и то же? Про Савитара говорится, что он приводит ночь (II.38.3 и сл.), что совершенно немыслимо по отно шению к Сурье. Далее говорится, что даже Сурья подчиняет свою деятельность Савитару (VII.45.2) и что Савитар побуждает Сурью к деятельности (1.35.9). Про Савитара-асуру говорится, что он вечером обозревает средний мир, и в этой связи поэт (1.35.7) вопрошает: «Где теперь Сурья?». Такие упоминания недвусмысленно указывают, что в РВ Савитар рассматривается как надзирающий за всеми действиями бога солнца. Поэтому совершенно бесспорно, что ведийские поэты четко различали ведийских богов Сурью и Савитара и воспринимали Савитара как бога, побуждавшего к движению и направлявшего все явления в мире, включая и те, которые связаны с богом солнца. Макдонелл считает, что «Савитар» первоначально был общим эпитетом индийского происхождения, который со временем стал применяться только по отношению к богу солнца - типичному побудителю12. Томас13, видимо, соглашался с Макдонеллом в том, что Савитар - это персонификация силы Сурьи. Скорей всего, это были просто попытки примирить позиции Ольденберга и Хиллебрандта. Слово savitr, возможно, иногда употреблялось как эпитет бога вообще. Этот факт, очевидно, отражает лишь ту стадию, когда причастие настоящего времени от корня su еще не превратилось окончательно в имя собственное конкретного бога. Нужно помнить, что описания Савитара имеют не настолько общий характер, чтобы их можно было применить к любому богу, действующему как побудитель. Как сказал Макс Мюллер, «Савитар», может быть, по природе и является общим наименованием, но, даже если это и так, оно никогда не прилагается к «оживителям» - дождю, луне или ветру14. Далее будет показано, что черты Савитара- это указание на определенного ведийского бога в его аспекте побудителя движения миропорядка. Рот сравнивает Савитара с греческим Гермесом, сопровождающим день и ночь15. Однако он, похоже, не принял во внимание другие характерные черты Савитара. Бергень, даже после подробного обсуждения вопроса, так и не приходит к какому-нибудь конкретному выводу относительно сущности Савитара16. Однако он замечает, что природу Савитара нельзя объяснить исходя из функций солнца. По Берге- ню, неверно видеть разницу между Сурьей и Савитаром в том, что первый якобы представляет собой солнечного бога как физическое явление, а второй воплощает внутреннюю сущность солнечного бога. Он указывает на возможное тождество Савитара и Бхаги (IV.55.10; V. 82.3; VI.50.13) и на тесную связь Савитара с Праджапати (IV.53.2), Тваштаром (IX.81.4; Х.10.5), Пушаном (IX.81.4) и Сомой (III.56.6; Х.149.5). Бергень, далее, подчеркивает гермафродитную природу Савитара (III.38.8), отмечая, что в Савитаре сочетаются признаки обоих полов. Однако это лишь редкие упоминания, которые не характери зуют истинной природы Савитара. Не исключено, что Савитар, выступая то как благодетель, распределяющий богатства, то как создатель вселенной и блюститель миропорядка, то как кормилец всех существ и т.д., тесно сближался с несколькими ведийскими богами. Этот факт показывает, что Савитар по сути своей не тождествен какому-то одному из этих богов, но явно обладает характерными признаками их всех, не ограничиваясь ими. Наш анализ ясно показал, что объяснения истинной природы Савитара, предложенные Ольденбергом, Хиллебрандтом, Макдонеллом, Томасом, Ротом и Бергенем, либо отличаются односторонностью и неполнотой, либо вообще не выдерживают критики17. Сопоставление мнений, высказанных этими учеными, пока позволяет сделать следующие выводы. 1. Савитар не является всего лишь божеством-абстракцией типа Дхатара, Нетара и т.п. Поэтому нет оснований полагать, что Савитар принадлежит к более поздней фазе ведийской религиозной мысли и что истоки воплощаемого им представления поэтому следует искать только в ведийской мифологии. 2. Мнение о том, что Савитар первоначально мыслился идентичным Сурье, является ошибочным, причем эта ошибка возникла из-за того, что основная функция Савитара, «побуждение», считается атрибутом в определенной степени также и бога солнца. Однако в действительности ведийские поэты всегда четко различали этих двух богов. 3. Слово «савитар» не всегда является эпитетом общего характера, приложимым к любому богу-«оживителю». Намного чаще имя «Савитар» предполагает конкретный божественный персонаж, обладающий собственной природой и сущностью. В чем же тогда заключается сущность Савитара? Чтобы правильно ее понять, следует проанализировать все 11 гимнов, обращенных к этому богу, и все 170 упоминаний его в РВ, причем так, чтобы свести воедино только те его характеристики, которые четко отличают его от остальных ведийских богов. Бесспорно, ведийские поэты использовали одни и те же поэтические клише по отношению к разным богам. Именно из-за их склонности к этому веды изобилуют повторами, на что указывал Блумфилд. Эти стандартные поэтические формулы, как правило, ничего не дают для понимания характера конкретных ведийских богов. Поэтому мы должны строить свои выводы на изучении ни- видов - характеристик, упоминаемых исключительно по отношению к конкретному богу, если мы хотим понять его подлинную природу. Яркой особенностью природы Савитара является то, что с ним часто ассоциируется прежде всего понятие миропорядка- puma. Савитар- это бог, который поддерживает и укрепляет весь мир: yatha visvam bhuvanam dharayisyati "как он должен поддерживать все мироздание’ (IV.54.4). Говорится, что на нем лежит основная ответственность за поддержание миропорядка и соблюдение этических законов, причем до такой степени, что он рассматривается как основатель соответствующих норм: tripancasah krilati vrata esam deva iva savita satyadharma "играет стая этих игральных костей, числом трижды пятьдесят, чьи законы истинны, как законы бога Савитара’ (Х.34.8); или: deva iva savita satyadharmendro na tasthau samare dhan^am "тот, чьи законы истинны, словно бог Савитар, он стоит, словно Индра, посреди нагромождения богатств’ (Х.139.3). Воды подчиняются Савитару: apas cid asya vrata a nimrgra "даже воды покорны его заветам’ (II.38.2), и это непостижимо: "вот оно, творение этого Савитара- никто не разъяснит мне его’ (III.38.8); ветры перестают дуть, подчиняясь врате (обету) Савитара: ayam cid vato ramate parijman "даже этот ветер успокаивается в [своем] круговом странствии’ (II.38.2); Савитар прикрепил к земле горы, которые до того были летающими (IV.54.5); все великие боги должны были действовать в согласии с его законами: na yasyen- dro varuno па mitro vratamaryama na minanti rudrah "чей завет не нарушают ни Индра, ни Варуна, ни Митра, ни Арьяман, ни Рудра’ (II.38.9); Индре и другим богам Савитар определяет их обители в горах (IV.54.5); все боги следуют примеру Савитара, никто не смеет преступить его законов (II.38.7, 9; V.82.2); различные боги выполняют закрепленные за ними функции только тогда, когда Савитар побуждает их к этому (V.81; X. 139.1). Ни один приказ прекраснорукого бога Савитара не может быть оспорен или нарушен; закон его - это вечная истина: na pramiye savitur daivasya tad yatha visvam bhuvanam dharayisyati / yat prthivya varimanna svangurir varsman divah suvati satyam asya tat // "не надо преуменьшать того в божественной природе Савитара, как он должен поддерживать все мироздание. Что этот бог с прекрасными пальцами предназначает для шири земли, для выси небес- то у него истинно’ (IV.54.4). Савитар- владыка всего, что движется и не движется (IV.53.6). Он поддерживает небеса (IV.53.2; X. 149.4); в одном месте говорится, что он узами закрепил землю и поддержал небо в не имеющем опоры пространстве (X. 149.1). Савитар же приводит в движение колесницу Ашвинов (1.34.10). Именно по его велению в мире происходят различные большие и малые явления (1.124.1; 11.38.1 и сл.). АВ ясно предписывает (VI.23.3): devasya savituh save karma krnvantu manusah "по побуждению бога-побудителя да свершают люди [святое] дело’. Такие упоминания Савитара в различных ведийских отрывках - несомненный исходный пункт для определения истинной природы и сущности этого ведийского бога. Во множестве мест Савитар ассоциируется с ритой. Выше указывалось, что в эволюции так называемой протоарийской религиозной мысли уже был достигнут этап, когда существовало несомненное понимание того, что вся эта огромная, бесконечная вселенная не есть хаос, неподвластный законам, но предполагает строго определенный космический порядок, действующий за всеми мировыми явлениями. Протоарии выработали и мифологический аналог этого понятия - бога, который отвечал за то, чтобы puma действовала безошибочно и непрерывно. Такой бог соответственно считался верховным владыкой вселенной, правителем, хранящим космический и моральный закон, направлявшим и регулировавшим все явления в мире. Чтобы мир не сошел с правильного, строго определенного пути, он закрепил его узами; когда этот бог обнаруживал, что его повеление нарушено, то он наказывал преступника все теми же путами. При этом действие космического закона оставалось за пределами человеческого разумения. Бог, который управлял этим космическим порядком и заставлял его действовать в высшей степени совершенным, но непознаваемым образом, естественно, считался поэтому величайшим волшебником и обычно ассоциировался с могущественной магической силой, называемой майя или амати. Собственно, высказывалось предположение, что во многих древних мифологиях существует это представление о мировом порядке, и, в частности, о верховном владыке- маге, который следит за тем, чтобы этот космический порядок действовал без помех и безошибочно. Точно так же как в РВ - Варуна, а в Ав - Ахура Мазда, в германских религиях в роли миродержца выступает Один. И у саамов был своего рода «мирочеловек», в котором можно увидеть аналог ведийского Варуны. У фракийцев есть бог Дарзалес - судя по имени, «бог пут»; и по имени, и по функциям этот бог напоминает Вару ну. Такие атрибуты правителя мира, как поддержание космического порядка, магические способности, повелевание и связывание путами, являются общими для различных древних мифологий18. Мне представляется приемлемым взгляд на суть природы и образа Савитара, который можно изложить следующим образом. Савитар, как было показано выше, обладает всеми чертами бога, которым побуждается к действию, управляется и направляется космический порядок. Он очень часто ассоциируется с основными проявлениями ри- ты. Ведийский поэт, очевидно, первоначально мыслил Савитара как бога, благодаря которому все в мире возникает, управляется и направляется. Другими словами, Савитар для ведийских поэтов воплощал лишь один аспект Варуны. Проводимое нами далее сравнение черт Савитара и Варуны ясно покажет, что эти два бога были тождествен ны друг другу в представлении ведийского поэта. Ведийские поэты смотрели на верховного владыку Вару ну с определенной точки зрения, особо выделяя отдельные его функции. Именно тогда Варуна мог прославляться в форме Савитара. Можно предположить, что слово savitr, происходящее от корня su, первоначально использовалось в самом общем смысле как прилагательное и на данном этапе употребления это слово применялось по отношению к нескольким богам, таким, как Сурья, Бхага, Тваштар и т.п. Лишь позднее применение этого эпитета, который к тому времени практически превратился в существительное - имя собственное, было ограничено только одним аспектом Варуны. Однако два факта решительно противоречат такой гипотезе. Во-первых, тогда Савитара нужно отнести к той же категории, что и богов Дхатара, Нетара и т.п., что, как было показано, совершенно немыслимо. Во-вторых, характер связи Савитара с другими, более древними богами РВ свидетельствует о том, что он является древним по своей сущности и выдающимся членом пантеона ведийских богов, конкретно воплощающим какой-то один аспект Варуны. Связь Савитара с ритой и, естественно, его подразумеваемое тождество с Варуной составляют, по-видимому, его уникальность в ведийской мифологии. Какой же именно аспект владыки мира Варуны представлен в Са- витаре? Прежде чем попытаться ответить на этот вопрос, необходимо сначала свести воедино все общие черты Варуны и Савитара в ведах. Для начала отметим, что в некоторых местах РВ Савитар и Варуна упоминаются таким образом, что очевидна тождественность этих двух богов. Например: pra tva muncami varunasya pasad yena tva badhnat savita susevah "я освобождаю тебя от пут Варуны, которыми тебя связал Савитар благосклонный’ (X.85.24) (перевод Т.Я.Елизаренковой). Здесь слово «Савитар» используется практически как второе имя Варуны. Точно такой же случай имеем в III.54.11, где Савитар упоминается сразу после Митры и Варуны (III.54.10), что опять же говорит о тесной связи между этими божествами. Функции Савитара как побудителя и блюстителя миропорядка и хранителя космического морального закона (И.38.2; III.33.6; IV.53.4; Х.34.8; X. 139.3) полностью совпадают с функциями Варуны (VI.70.1; VII.86.1; VIII.41.10; 42,1). Савитар, далее, тесно связан с другими членами круга мифов о Вару- не - Адити, Митрой, Арьяманом, Бхагой и т.д. (VII.38.4; 66.1-4). Про Савитара говорится, что благодаря своим законам он становится Митрой (VII.38.2). О нем часто упоминается как о покровителе риты (VII.38.2). Савитар выполняет двойную задачу: все в мире он приводит в движение и он же все останавливает, т.е. он одновременно и побудитель, и успокаиватель (IV.53.6). Эта уникальная черта Савитара убедительно свидетельствует о том, что «савитар» не просто эпи- тет, предполагавший идею побуждения, иначе двойная природа Савитара оказалась бы совершенно неуместной. Поэтому несомненно, что ведийский поэт понимал Савитара как вполне определенного бога, наделенного полной властью надо всеми явлениями в мире. Обычный, присущий только Варуне эпитет асура прилагается весьма многозначительным образом также и к Савитару (1.35.7, 10; IV.53.1) - и это не дань условностям. Слово асура (asu + притяжательный суффикс га) первоначально обозначало бога, обладавшего самым большим количеством магической субстанции асу. Потому этот эпитет первоначально применялся только по отношению к магическому верховному владыке мира Варуне. Когда воспевался особый аспект Варуны - Савитар, то асура, естественно, становилось и эпитетом последнего. Колесница Варуны (и Митры) прежде всего называется сияющей как солнце (1.122.15), пересекающей верхнее небо (V.63.1). Принимающая любую форму колесница Савитара тоже сияет как золото (1.35.2-3) и путешествует к сияющим царствам небес, где Савитар соединяется с лучами солнца (V.81.3-4). Савитар надевает на себя золотую одежду (IV.53.2), которую можно сравнить с золотой блестящей мантией Варуны (1.25.13). Оба, Варуна и Савитар, связаны с ночными небесами (VII.88.2; 1.35.2). Блюститель морали, Варуна намного выше всех остальных божеств. Часто упоминаются соглядатаи Варуны (1.25.13; VII.87.3). Солнце- это око Варуны, которое сообщает ему о деяниях людей (VII.60.1). Савитар тоже «солнечно-лучистый» (Х.139.1), он объявляет людей безгрешными перед солнцем (1.123.3). Варуна рассеивает ложь (1.152.1; VII.60.5) и снимает грех (II.28.5; V.85.7, 8; VII.86.5). Аналогичными чертами обладает и Савитар, который делает людей безгрешными (IV.54.3) и отгоняет злых духов (1.35.10; VII.38.7). В этой связи показательно сравнение фрагмента, где имеется в виду Савитар, и фрагмента, обращенного к Варуне: асіШ yak cakmia daivye jane dinair daksaih prabhuti purusatvata / devesu ca savitar manusesu ca tvam no atra suvatad anagasah // Если по неразумию мы совершили грех против божественного рода, По слабости воли, когда возобладала человеческая суть, О Савитар, среди богов и среди людей Сделай нас тут безгрешными! (РВ IV.54.3) и yat kim cedam varuna daivye jane "bhidroham manusyascaramasi / acittl yat tava dharma yuyopima ma nas tasmadenaso deva ririsah I I Если против божественного рода, о Варуна, какой-нибудь Проступок мы, люди, совершаем Или если по неразумию нарушили твои законы, Не карай нас, о боже, за этот грех! (РВ VII.89.5). (Перевод Т.Я.Елизаренковой.) Здесь мы видим, что черты Варуны и Савитара как устранителей греха совершенно тождественны, как и сами выражения в этих строфах. Этот факт, видимо, указывает на то, что ведийские поэты полностью сознавали тождество Варуны и Савитара. Похожие черты Савитара упоминаются и в других местах (1.35.11; VI.71.3; VII.38.3; 45.4; VIII. 27.12). Варуна часто называется царем (1.24.7); он царь всех - как богов, так и людей (Н.27.10; Х.132.4), царь всего мира (V.85.3) и всего сущего (VII.87.6). Еще чаще Варуну называют самрат "вселенский монарх’. Характерные черты верховного владыки есть и у Савитара. Мантия Савитара и стяг, который он держит в руке (IV.53.2; 13.2; 14.2), бесспорно указывают на его царственность. Савитар дарует бессмертие и прочие блага не только Рибху (1.110.3), но и другим богам (IV.54.2, 5, 6; V.81.1). Варуна тоже называется мудрым хранителем и дарителем бессмертия (VIII.42.2). Описания Савитара, ведущего умерших к отведенным им местам (Х.17.4), и упоминание его связи с погребальными обрядами (АВ. XII.2.48, ШБр XIII.8.3.3) вызывают аналогию с тесной близостью Варуны и Ямы, бога мертвых (Х.14.7). Далее, Савитар, подобно Варуне, развеивает плохие сны (V.82.4). Еще две характерные черты Савитара тоже напоминают Варуну. Варуна, как верховный владыка вселенной и хранитель закона, обычно ассоциируется с паша (путами). Он использует эти путы для двух целей: связывает ими мир, чтобы он не сошел со строго определенного для него пути, а также тех, кто нарушил его закон (1.24.15; 25.21; VI. 74.4; Х.85.24). Савитар точно так же описывается как связывающий мир путами, чтобы сохранить в целости космический закон: savita yantraih prthivlmaramnad askambhane savita dyam adrmhat / asvamivadhuksad dhunimantariksam attirte baddham savita samudram // Савитар узами усмирил землю, В не имеющем опоры [пространстве] Савитар закрепил небо, Словно неистового жеребца, выдоил воздушное пространство, В бесконечном [пространстве] связанное море (X. 149.1). Уже указывалось, что в ТС 1.1.9 тоже говорится о путах Савитара. Необходимо отметить, что бог, не принадлежащий к мифологическому комплексу Варуна-рмяа, в ведах, как правило, не ассоциируется с путами. Поэтому упоминание уз Савитара (X. 149.1) уже само по себе должно быть достаточным доказательством его тождества с Варуной. Второй важной особенностью мифологии Савитара является частое упоминание амати. Слово амати используется по отношению к Савитару в особом значении. Из девяти мест в РВ, где встречается это слово, в четырех случаях оно непосредственно связано с Савитаром (111.38.8; VII.38.1, 2; 45.3). Оно есть также в АВ VII.14.2. В «Нигханту» (III.7) слово амати дается как синоним слова рупа\ Гельднер19 и Найссер20 понимают его в значении «определенная форма, образец, структура». В более поздней литературе слово рупа сохранило значение «мистическая, таинственная форма». Анализ мест, где встречается слово амати, приводит к заключению, что для ведийского поэта амати обозначало какое-то величественное сияние - некую магическую форму, что-то очень близкое майе Митраваруны (V.63.4)21. Часто амати называется сверхъестественным чудом. Этот факт очень сближает Савитара и Варуну. Утверждается, что Варуна, как и Савитар, обладает такой магической силой (III.6.7; V.85.5), с помощью которой он вместе с Митрой двигает солнце по небу и скрывает его тучей и дождем (V.63.4). Поэтому эпитетом майин выделяется среди богов именно Варуна (VI.48.14; VII.28.4; Х.99.10). Понятия амати и майя практически идентичны, принадлежа прежде всего мифологии Вару- ны. Аналогии Варуны в других древних мифологиях тоже наделены подобной магической силой. Эта магическая сила, амати или майя, является обязательным компонентом всего комплекса представлений о рите. Бергень в этой связи указывал22, что для действия, обозначаемого корнем su, очень часто (РВ Х.99.7; 137.4; АВ VI. 119.3; VII.53.6) характерна некоторая форма мистической или магической силы. Корень su обозначает не просто обычное побуждение к действию, но. такое побуждение, которое основывается на определенной форме магии, своего рода «магической заряженности». Корень su иногда употребляется в этом смысле и по отношению к самому Варуне (IL28.9). Савитар, при описании деятельности которого используются различные производные от корня su, несомненно является поэтому мировым магом, надзирающим за миропорядком и направляющим его совершенно неисповедимыми для человеческого сознания способами. Таким образом, более чем ясно, что Савитар - это всего лишь аспект Варуны, одна из его ипостасей. Он воплощает верховного владыку Варуну, рассматриваемого с определенной точки зрения и при совершенно определенном подходе. Что же это за аспект Варуны, так часто воспеваемый ведийскими поэтами в гимнах, обращенных к Савитару? Анализ ведийских гимнов, обращенных к Савитару, очень выразительно обнаруживает одну уникальную особенность этого бога и его действий. Описывая Савитара, ведийские поэты особое внимание уделяли движению его рук и пальцев. Ни у одного из ведийских богов эта особенность не выписана столь приметно. Савитар воздевает свои могучие золотые руки, достигающие краев всего мира (II.38.2; IV.14.2; 53.4; VI.71.5; VII.45.2). У него золотые (1.35.9-10), широкие (II.38.2) и прекрасные (III.33.6) руки. Своими простертыми руками Савитар благословляет и оживляет все живое и направляет все процессы в мире. Воздевание рук столь характерно для Савитара, что с ним начинают сравнивать аналогичные действия других богов. Агни поднимает руки, как Савитар (1.95.7); Ушас простирает свет, как Савитар простирает свои руки (VII.79.2); к Брихаспати обращаются с хвалебными гимнами, которые возносятся, как руки Савитара (1.190.3). Савитар - супани "с прекрасными ладонями’ (111.33*7), притхупани "с широкими ладонями’ (II.38.2), хиранъяпани "с золотыми ладонями’ (IV.54.4) и т.п. В ТС IV. 1.6.3 тоже говорится: devastva savito"d vapatu supanih svangurih subahur uta saktya "пусть бог Савитар тебя извлечет - с прекрасными ладонями, прекрасными пальцами и прекрасными руками- [своим] могуществом’. Этот характерный для Савитара жест огромных золотых рук настолько укоренился в сознании ведийского поэта, что даже в более поздней литературе брахман созвездие хаста (букв, «рука») считалось священным созвездием Савитара, по-видимому в согласии с идеологическим принципом «связанности» (bandhuta)23. Бергень справедливо замечает, что воздевание рук Сави- таром символизирует не просто распространение солнечных лучей24. Этот столь часто и выпукло выписываемый жест должен иметь особый, более глубокий смысл. Простирая руки вширь, Савитар собирает воедино все существа, а затем освобождает их. Он наделяет все существа жизнью и движением. Великий владыка вселенной каждое утро и каждый вечер простирает свои гигантские руки и тем самым приводит в движение весь миропорядок. Эта особая жестикуляция Савитара характерна, с одной стороны, для отдающего распоряжения повелителя вселенной, а с другой - для великого мирового мага, вершащего свое магическое действо. Ведийских поэтов столь впечатляла державная и магическая сила миродержца Варуны, что они прославляли ее, используя этот глубочайший образ. Ведийские поэты верили, что каждое утро и каждый вечер они могут видеть невидимого и неощущае- мого в другое время мирового мага, когда он действует, отдавая распоряжения и осуществляя свою магию с помощью простертых величественных рук. Каждый день, когдк свет и мрак сменяют друг друга, можно увидеть огромные руки повелителя вселенной, простертые до самых краев неба и совершающие движения, присущие верховному магу-правителю. По велению Савитара утром приходит в движение солнце, начинают свой путь Ашвины, пробуждаются и приступают к своим делам люди. Вечером же, когда правитель-маг отдает повеление - и тогда на западе видны характерные движения его протянутых рук, - солнце завершает свою обычную работу, ночь сплетает вместе нити темноты и накрывает ими, как покрывалом, землю, ночным стражем появляется на небе луна, а на востоке звезды спешат повиноваться Савитару25. Про Савитара также говорится, что он возвышает голос, чтобы строго утвердить свой закон, - и это тоже черта, подтверждающая ту сущность данного бога, о которой шла речь: apra rajamsi d ivy an і parthiva slokam devah kmute svaya dharmane / pra bahG asrak savita savlmani nivesayan prasuvannaktubhir jagat // Он заполнил просторы небесные [и] земные. Бог испускает крик по своему закону. Савитар простер руки, чтобы привести в действие, Успокаивая живой мир по ночам [и снова] приводя в действие (IV.53.3). (Перевод ТЛ.Елизаренковой.) Видим всему миру и в то же время таинственным движением своих величественных рук маг и верховный владыка Савитар, таким образом, вызывает смену самых контрастных состояний в природе - дня и ночи, света и тьмы, деятельности и покоя, движения и неподвижности (11.38.1 и сл.). Владыка мира Варуна по своей природе совершенно непознаваем. В одном из присущих ему аспектов он описывается, однако, как «отдающий повеления» и «вершитель магии». Это - Савитар РВ, ипостась Варуны, совершающего особый жест как повелитель и маг мира, жест, который, бесспорно, и впечатляет больше всего, и лучше всего выражает сущность и природу этого бога3*. (Представление о владыке мира с гигантскими руками, достигающими до краев неба, вознесенными в жесте повеления и магического действа, характерно не только для ведийской мифологии. Согласно Гюнтерту, ее можно обнаружить и в других древних мифологиях. В доказательство он приводит скандинавские наскальные рисунки26. На них, например, изображена мужская фигура с воздетыми руками, с топором в правой руке (наскальные рисунки из Баки около Брастада). Похожую фигуру можно встретить на наскальных рисунках из Кинне- куле. Сбоку от этой фигуры изображены «колеса солнца» и «след ноги». На этом рисунке правая рука намного больше левой, и это наводит на мысль о том, что перед нами какой-то мифологический персонаж. Две огромные вознесенные руки с четко различимыми пятью пальцами на каждой можно увидеть на древнем изображении бога среди рисунков в Бреке около Брастада. На рисунке из Танума видим бога с поднятыми огромными руками, причем в правой руке - копье. Копье, вероятно, является символом силы и власти. Бесспорно, это изображение бога, отдающего распоряжения именно в такой характерной позе. Похожие фигуры бога «с величественными руками» были обнаружены на юге России и на Кавказе. На наскальных рисунках из Баки около Брастада в Богуслане бог держит в руках веревку. Это ясно указывает на тот факт, что бог с огромными величественными руками - Савитар с широкими ладонями - тождествен богу с длинной веревкой, т.е. Варуне с его узами. Все это дает основания предположить, что мифологическое представление, соответствующее ведийскому Савитару, графически воплощено в наскальных рисунках Скандинавии, датируемых эпохой ранней бронзы27)2*. (Впервые опубликовано: ABORI, 1940, vol. 20, с. 293-316. Переработанный вариант статьи опубликован: Rsikalpanyasa (Rejeshara Sastri Dravicl. Fel. Vol.). Allahabad, 1971, English Section, c. 1-21.) 15 ZDMG, Bd. 24, с. 306. Кстати можно указать, что Кит (RPVU I, с. 107) подчеркивает сходство между Пушаном и Гермесом. См. также: Schroeder. Arische Religion. Bd. И, с. 11. 16 Bergaigne A. La religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. Ill, c. 38-64. 17 Й.Вен^атарамия (Prabuddha Bharata, May 1941) отождествляет Савитара с северным сиянием. 18 Giintert Н. Der arische Weltkonig und Heiland. Halle (Saale), 1923, c. 97 и сл., 157, 407 и сл. 19 Geldner. RV in Auswahl. I. Glossar, c. 13. 20 Neisser. Zum Worterbuch des Rgveda I, c. lb-11. 21 WZKM, Bd. 13, c. 320. 22 Bergaigne. Op. cit., Ill, c. 41-44. 23 Ср.: TC IV.4.10.2: hasto naksatram savita devata "созвездие хаста, бог Савитар’; ТБр III.1.1.11а. 24 Bergaigne. Op. cit., III, с. 46. 25 Ср.: Giintert. Op. cit., с. 160. 26 Op. cit., c. 162-169. 27 Согласно Гюнтерту (op. cit., c. 165), опираясь на свидетельства этого общего религиозного наследия индогерманских народов- «бога с огромными руками»,- можно восстановить древний район расселения этих народов, простирающийся от Скандинавии на западе через Францию на востоке до области, заселенной ариями. Гюнтерт выдвигает далее идею (op. cit., с. 166-167), что авестийский аналог ведийского Савитара- демоническое женское божество, вызывающее зевоту, длиннорукое и золотое (один раз в Ят 18.2 оно встречается в виде мужского божества), по имени Бушяста. Указывается также, что Савитар, как и Индра, в Ав превращается в демона и что там особенно подчеркивается только одна из его функций, а именно принесение людям отдыха (сна).

«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.
Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара – божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»
(«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»)

Сурья Савитар – внутреннее солнце

Когда мы произносим мантру «Ом Бхур Бхувах Сваха Тат Савитур Вареньам», очень важно понимать, что же значат эти загадочные слова: Тат, Савитур. Кто такой, что такое Савитар? Что такое Бхур­лока, Бхувар­лока, Свар­лока? Мы обращаемся к Савитару.
Савитар – это бог солнца, другое имя – Сурья. Почему мы к нему обращаемся в мантре Гаятри? Почему, например, не к богу луны? Что есть Савитар? Он переводится: «да озарит он наш разум, да озарит он наш буддхи». Савитар олицетворяет принцип Виджняны, виджнянамайи, просветленного разума, интуитивного сознания (буддхи). Мы к нему обращаемся, потому что это очень важная энергия. Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы – часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.
Когда мы упражняемся в созерцании, мы активируем это сознание. Через него приходят все наши прозрения, духовные опыты, осознанность. Тот, у кого пробужден внутренний Савитар, всегда сам сияет, как солнце. Он всегда является источником духовного интуитивного света. Таких людей всегда можно видеть по их пробужденности. Такой человек всегда наполнен ясностью, интуицией, вдохновением, он энергичен в служении.
Вы думаете, он думает о желаниях своего эго или что о нем сказал сосед? Нет, он горит желанием служить, проводить даршан Гуру, даршан богов, святых. Он думает о других, он сострадает другим. Это все функция Савитара, функция Сурьи, духовного солнца.
Когда мы созерцаем, для нас это очень важно – включить внутреннее солнце. Тот, у кого не включено внутреннее солнце, он садхак неуспешный. Он действует иногда на ментальной воле, иногда на ахамкаре, на умственном понимании, т.е. он действует не на тех энергиях.
Но когда зажигается внутри Сурья Савитар, этот человек действительно озаряется. Все в нем приходит в порядок и постепенно начинает расцветать.
Сеть ясность

«Наша ментальная эволюция начинается с животных табунов, но по мере возвышения они становятся сияющими стадами солнца, лучами, божественными коровами Веды.
Но кто тогда есть Сурья – солнце, от которого исходят эти лучи? Он – владыка истины. Он – Сурья, озаряющий. Он – Савитар, творящий. Он – Пушан, взращивающий. Его лучи есть по своей природе супраментальные движения откровения, вдохновения, интуиции, просветленного различения. Они составляют действия того трансцендентного принципа, который в Веданте носит имя Виджняны (совершенного знания), соответствующего ведическому Рита (истине)».
Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-¬коше. Виджнянамайя¬-коша – это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-¬коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.
На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивека¬джала.
Истинный йогин должен всегда иметь на вооружении три вида сети: «сеть ясности» (вивека-¬джала), «сеть воли» (иччха­джала) и «сеть энергии» (шакти­джала). Эти три вида сети он может набрасывать на любую проблему, ситуацию, любой вопрос и ловить их, как рыбу.
Когда возникает какая-¬либо проблема, йогин набрасывает на нее «сеть ясности». Набросить «сеть ясности» означает – синтегрироваться с ситуацией и позволить лучам света каузального тела преломиться и дать правильный ответ на вопрос: «Что нужно делать?» И затем безупречно сформулировать свою волю в виде четких инструкций, которые изменили бы ситуацию к лучшему.
Например, если вы видите, что вам надо очистить каналы, у вас появляется ясность, как именно это сделать. Вы набрасываете «сеть ясности» на проблему и говорите: «Нужно делать Чандали-¬йогу, Сахита­кумбхаку, Анулома-¬вилому, Трайбандха­мудру трижды в день тридцать циклов; концентрация на муладхара­чакру, свадхистана­чакру и при ходьбе то же самое, желательно чередуя с комплексом асан, тренировками ветра, а если есть время, то еще випарита¬ карани. То есть вы набросили целую «сеть ясности» на проблему, которая называется – грязные, неочищенные каналы, мешающие сидеть в сиддхасане нормально и лишающие йога радости дхьяны в Махашанти. Если вы набросили такую «сеть ясности», разве возможно, чтобы вы не победили? Конечно, ваши каналы подчинятся и станут чистыми, в этом нет сомнения.
Если стоит проблема – надо очистить чакры или пробудить Кундалини. Вы снова вырабатываете и набрасываете «сеть ясности»: нужно выполнять три мудры и, в конце – маха¬ведху; нужно выполнять не тридцать кругов Чандали-¬йоги, а двести в день; нужно выполнять ашвини¬-мудру шесть часов в день и читать мантру; нужно концентрироваться на муладхара­чакре и выполнять множество различных асан с усложненными двойными кумбхаками. Если вы набросили «сеть ясности» на проблему, называемую «пробуждение Кундалини», Кундалини тоже пробудится.
Таким образом, вы способны набросить «сеть ясности» на любую проблему. Это происходит благодаря тому, что вы активно применяете свой буддхи. Что вы не пожелаете, то и будет достигнуто: исцеление от болезни, улучшение ситуации к лучшему, устранение препятствий, достижение мистических опытов, овладение сиддхи, реализация вопросов в служении. Все это происходит благодаря тому, что вы можете транслировать внутреннюю ясность и переводить ее на понятный своему уму язык.
Воздействие Сурьи на эволюцию нашей ментальности

«Но эти лучи нисходят и в человеческую ментальность, образовывая на ее вершине мир светоносного разума, которым правит Индра, ибо Виджняна есть качество божественное, а не человеческое. Ум человека не создан для самоозаренной истины, в отличие от ума божественного. Это чувственный ум (манас), способный принять и постичь истину, но он не тождественен ей. Свет знания должен являть себя в этом человеческом понимании ограниченно – так, чтобы соответствовать в своих формах возможностям физического сознания. И он должен постепенно обнаруживать свою подлинную природу, последовательно проводя нас через фазы эволюционного развития ментальности. Поэтому лучи Сурьи по мере того как они воздействуют на формирование нашего ментального существования, создают один за другим три мира ментальности, расположенных друг над другом: чувственный, эстетический и эмоциональный ум, чистый интеллект и божественный разум. Сурья Савитар есть создатель всех этих миров.
Человеческое существо есть организованная единица Бытия, отражающая в себе строение Вселенной. Оно повторяет собой ту же организацию состояний и игру сил. Субъективно человек содержит в себе все миры, в которых объективно он и существует».
Светоносное ментальное тело, астральное тело – все это создание буддхи, Сурьи Савитара. Все это как бы пузыри на поверхности каузального тела. Каузальное тело, подобное световому пространству, выдувает тонкие тела, словно пузыри, в зависимости от тех самскар, которые в нем находятся. Все это осуществляется благодаря тому, что Сурья Савитар направляет лучи каузального тела, структурирует их и ткет такую реальность, которая необходима для выполнения определенных кармических задач.
Например, если в вашем каузальном теле сохранились семена кармы и вам суждено испытать какой-либо опыт через арнану¬бандхану (кармические связи), то Сурья Савитар дает команду: «Создать такое­то тело, в котором этот опыт возможно получить».
«По мысли риши мир есть, прежде всего, формация сознания и лишь во вторую очередь, физическая формация явлений. Мир – это лока, способ, которым сознательное Бытие отражает себя. Творит же все эти формы каузальная истина, воплощенная в лице Сурьи Савитара».
Человек, у которого активен Савитар, не может не думать о Боге.
Савитар олицетворяет буддхи
«Савитар есть творец, созидающий посредством истины, но не в смысле изготовления или механического формирования вещей. Действие каузальной идеи не строит, но высвобождает через тапас, через давление сознания на свое же Бытие то, что скрыто, то, что заложено как возможность, но по истине уже существует за пределами явленного. Поскольку одни и те же силы и процессы как в физических, так и в супрафизических мирах управляют нашей внутренней жизнью и ее развитием, риши лишь заимствовали обозначение явлений физической природы в качестве символов процессов внутренней жизни, описать которые конкретным языком сакральной поэзии, предназначенной одновременно служить и внешнему почитанию богов как сил зримой вселенной, было для них труднейшей задачей. Солнечная энергия есть физическая форма Сурьи – властелина света и истины».
Когда вы смотрите на физическое солнце, вы должны знать, что солнце имеет свою часть и свое представительство в вас в виде буддхи. Поэтому, обращаясь к солнцу, выполняя какую-¬либо Сурья¬садхану или Сурья¬намаскар, вы активируете буддхи. Во многих центрах йоги обучают упражнению Сурья¬намаскар, но не во многих говорят, что это движение¬медитация, для того чтобы активировать буддхи, принцип виджняны, внутреннее божество Сурью Савитара, войти в состояние истины (Ритам), пробудить его внутри себя.
«Через истину мы достигаем бессмертия – конечной цели ведической дисциплины. Вот почему в образах солнца и его лучей, зари, дня и ночи жизни человека между полюсами света и тьмы представляли арийские провидцы постепенное озарение человеческой души.
Итак, Шьявашва из рода Атри воспевает Савитара – создателя, взрастителя, побудителя. Сурья освещает ум и мысли озарениями истины. Он есть Випра (озаренный)».
Савитар всегда связан с озарениями, с различными духовными переживаниями (расой). «Зачатие» в учении «О шестнадцати кала» именно делает Савитар. Когда у вас возникает погруженность в медитативное состояние или вы чувствуете какое-то давление кармы и пытаетесь быть внимательными, находитесь в присутствии и внезапно что-то раскрывается в вас – все меняется в один миг. Это даршан Савитара, который осуществляется в ваших тонких телах. Практиковать медитацию осознанности означает – все больше и больше касаться внутреннего Савитара и вступать с ним в контакт, раскрывать принцип буддхи.
Буддхи-йога и Лайя-¬йога – это одно понятие, поскольку во время Лайя-¬йоги мы опираемся на буддхи. Бывает часто так, что мы пренебрегаем внутренним Савитаром, мы обращаем внимание на различные грубые, неочищенные ментальные слои в тонких телах. Мы скатываемся на понятийное мышление, позволяем различным демоничным силам играть с этими слоями и затмевать движение Сурьи Савитара. Тогда Дхарма трудно понимается, тогда трудно быть внимательным, трудно соблюдать монашескую этику, трудно договариваться с людьми и слушать их, трудно понимать принципы иерархии, трудно понимать чистое видение. Потому что демоничные энергии – ментализированные низшие энергии, которые составляют ахамкару – так и норовят видеть наш мир не глазами Ритам (истины), а глазами низших слоев в тонких телах. Победить их можно, когда мы призываем энергию, транслируемую Савитаром, поскольку Савитар озаряет все эти нечистые слои, полные клеш, рассеивает их и изгоняет, потому что Савитар – это стражник перед вратами истины, и он питается энергией этой истины и распределяет ее далее в тонкие тела.
Как можно взывать к Савитару? Всякий раз, когда вы вспоминаете о своих опытах и озарениях, и стараетесь их делать эталоном своей души, вы активируете энергию Савитара.
Допустим, возникает какая-¬либо ситуация, и у вас есть память о том, что вы переживали какое-то очень глубокое, чистое, возвышенное недвойственное состояние, но сейчас его нет. Вы думаете: «Попробую посмотреть на эту ситуацию глазами вот того возвышенного переживания». В этот миг внутренний Савитар в вашем тонком теле активируется, и вы можете смотреть на ситуацию глазами не низших уровней манаса или ментального тела, а глазами виджнянамайи, глазами буддхи.
«Это он высвобождает ум отдельного человека из тисков осознавания лишь себя и своего окружения, расширяет ограниченное движение, навязанное человеку его чрезмерной сосредоточенностью на самом себе. Поэтому он Брихат (безбрежный)».
Савитара называют здесь Брихат (тот, кто вне ограничений). Он освобождает нас от эгоистичной зацикленности на самом себе. Часто бывает так, что человек, занимаясь духовной практикой, входит в подсознание и тонкое тело, и начинает придавать этому много внимания. Тогда его ум проецирует определенные кармы, эти кармы притягивают к нему разных существ, разные ситуации. В этом случае говорят: «У человека отмывается карма». Но это именно его зацикленность на собственных внутренних состояниях и заставляет притягивать эту карму. Как только он выучит этот урок, эта зацикленность пройдет, карма перестанет на него действовать. Это можно было бы сделать сразу, это можно было бы сделать гораздо раньше, если бы такой человек не был зациклен на внутренних переживаниях. Савитар является тем, кто освобождает нас от такой зацикленности благодаря передаче света, которая расширяет сознание.
Опытный практик знает, как освобождаться от себя, как опустошать себя и не быть зацикленным на себе.
Быть проводником даршана

Савитар – это передатчик лучей света от внутреннего осознавания, так же, как солнце передает земле свои лучи, согревая ее. Лучший способ иметь пробужденного Савитара – это быть проводником даршана, служить, а не делать, быть не достигателем, а служителем, поставить личные эгоистичные принципы ниже принципов служения и самоотдачи.
Когда вы являетесь проводником даршана Гуру, будьте уверены, если вы хороший проводник, вы находитесь в потоке лучей Савитара, и ваше духовное созревание происходит правильно и в нужное время. Но когда вклинивается ментальная воля, эгоистичные цепляния и этот поток даршана ослабевает, все, что у вас остается, это собственные эгоистичные восприятия, воли и представления. Тогда начинаются процессы отмывки кармы.
Часто бывает так, что мы придаем слишком большое значение относительным вещам и забываем, что, прежде всего, наша задача – это быть безупречным проводником даршана. Наша задача – служить высшим силам, и мы являемся такими служителями высшим силам. Те же, кто являются достигателями, те, чье эго ведет свои лилы, имеет скрытые цели, обречены на неудачу. Потому что рано или поздно эго столкнется с тем, что оно не имеет будущего, что оно бесплодно, что все его попытки и претензии на личные достижения разбиваются, потому что, как у эго может быть достижение? Достижение – это ведь отсутствие эго.
Человек пришел, думая, что садхана – это духовное приключение, а надежды эго не сбываются. Эго-¬то воображало одно, а ему говорят: «Надо от эго отказаться». Оно думает: «А как это я от себя откажусь, если я все это ради себя и затеял. А какой смысл тогда?»
Но в том и дело, что истинная садхана – это не эгоистичное приключение. Она заключается в том, что мы учимся быть проводниками даршана. И тот, кто является хорошим проводником, тот вступает в великое божественное приключение, по сравнению с которым любые эгоистичные приключения – это грязная вода из лужи по сравнению с океаном.
Быть проводником даршана нелегко, надо понять, что это означает. Даршан транслируется повсюду, но когда у нас мало различающей мудрости, трудно понять, что это даршан.
«Но его озарение – это не рассеянный свет, и безбрежность его происходит не от хаотичного и нечеткого представления о себе и объекте. Оно несет в себе ясное различение вещей в их тотальности, в их частях и взаимосвязях. Поэтому он – Випасит (тот, у кого ясное восприятие)».

Открыться внутреннему солнцу

«Люди, стоит им только получить частицу солнечного озарения, стараются впрячь весь свой ум со всем его содержимым в сознательное Бытие божественного Сурьи, пребывающее внутри них. Иначе говоря, они как бы обращают свое непросветленное ментальное состояние и свои путаные мысли к этому проявившемуся в них свету с тем, чтобы он в свою очередь смог обратить беспросветность ума в ясность».
Что такое самоосвобождение? Самоосвобождение – это когда мы свое запутанное, темное ментальное состояние обращаем к свету Сурьи Савитара. И как только мы обращаем это темное ментальное запутанное состояние к свету Сурьи, все рассеивается, все освобождается само собой. В этом – фундаментальный принцип Учения Лайя¬-йоги. Если миновать все теоретические построения о методах и уровнях самоосвобождения, то самоосвобождение – это простой процесс: повернуть свое запутанное ментализированное состояние к свету Сурьи (внутреннего солнца) и позволить внутреннему солнцу разметать, рассеять все темные, запутанные ментальные цепочки.
Вначале это происходит нелегко, мы даже не понимаем, как это делается. Когда нам говорят другие, мы говорим: «Я, конечно, все понимаю, но самоосвободить не могу». То есть человек вроде бы знает, как плавать – надо руками махать и ногами, но если его бросают в воду, он идет ко дну. Это, скорее, сноровка, умение вовремя развернуться к внутреннему солнцу. И когда вас одолевают мысли, двойственные представления, вы просто вовремя разворачиваетесь к внутреннему солнцу, и это внутреннее солнце все рассеивает. Вначале его сила слаба, оно может рассеивать самые простые мысли, но по мере преданности внутреннему солнцу и по мере того, как ваше мастерство рассеивать растет, оно дает возможность рассеивать даже плотные, тяжелые энергии.
Истинный же йогин не просто поворачивается к внутреннему солнцу, он всегда к нему повернут. Он, как подсолнух, который вращается всегда за солнцем. Так и йогин, погруженный в созерцательное присутствие, всегда вращается за солнцем. Поэтому двойственные представления не могут никак укорениться в его уме.
Наконец, наступает такой момент, когда образы астрального тела, мысли ментального тела, ахамкара (то, что составляет ахамкару), начинают растворяться. И глубинные двойственные представления также начинают растворяться: представление «я есть тело», представление «я», «я живу», время, пространство, физические законы. Базовые смысловые установки кармического видения по мере приближения к этому внутреннему солнцу тоже начинают растворяться. Такая высшая стадия растворения называется «вор, прокрадывающийся в пустой дом». Когда мы пребываем в состоянии Савитара, это всегда связано с расширением, с безграничным пространством света. Это просто всеобъемлющее светоносное состояние. Когда у нас возникают мысли, эмоции или клеши, они подобны вору, который заскочил в дом, а он пуст. Они сразу же растворяются, исчезают. Благодаря этому такой святой, его чистота, бхава никогда не омрачаются – ни днем, ни ночью.
Ночью обычно с двенадцати до двух и с двух до четырех – это самые тяжелые периоды, когда красная и белая бинду убывают, а влияние богов, духов и демонов усиливается, человек очень уязвим. Все самскары и препятствия приходят именно в это время и отмываются. И тот, у кого пробуждено тонкое тело, он понимает, о чем речь. Если человек этого не осознает, он встает утром и у него тяжелое состояние, то это означает, что всю ночь астральные потоки терзали его тонкое тело (примерно с двенадцати до четырех часов утра).
Но когда Сурья Савитар пробуждается во сне со сновидениями, астральные потоки растворяются в свете осознавания. Его сахасрара­чакра полна и днем, и ночью, и он всегда пробуждается по утрам в бодром, радостном, ясном состоянии.
Функция Савитар – сотворение-узнавание, интеграция
«Смог обратить беспросветность ума в ясность, путаницу мыслей в те истины, которые они столь искаженно отражают. Это впрягание или сопряжение становится их йогой. Тогда владыка истины распределяет все человеческие энергии, принесенные ему в жертву, в соответствии с истиной, ибо он становится в человеке единственной и верховной властью, управляющей всем знанием и действием. Не зная вмешательства противоборствующих сил, он правит совершенно, ибо он ведает все проявления, понимает их причины, вмещает в себя их закон и процесс, добивается их верного результата. Таким образом, человек приходит к широкому и всестороннему утверждению в себе этого божественного творца. Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение».
Сурью Савитара здесь также называют творцом. Почему? Потому что именно из этого слоя сознания генерируется спанда, вибрация как творческая ясность, которая способна задавать новые смыслы, ценности, цели и творить новую реальность. Секрет управления реальностью заключается в том, что Сурья Савитар активен в нашем тонком теле. Тогда он свободно может генерировать вивека¬-джалу (сеть ясности). Он может направлять иччха­джалу (сеть воли), привлекать шакти­джалу (сеть силы) и влиять на реальность из любой точки, поворачивать ее в любом направлении.
Солнечные знаки в Джьотише (ведической астрологии) по праву считаются теми, кто организует реальность, находится в его центре, владычествует, царствует. Это так, потому что Сурья является для всех остальных планет центральным божеством.
Бывает так, что человек не может управлять реальностью из-¬за того, что солнечный знак в его гороскопе очень слаб, т.е. его Сурья (внутренний Сурья) в тонком теле ослаблен, и он очень слабо проявляется. Тогда он не может воплощать намерение, двигать вероятности. Но если он его активирует правильным созерцанием, направленной волей и божественной гордостью, эта ситуация меняется.
«Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение, ибо все наше существование есть постоянное творение вселенной всего человеческого Бытия».
Результатом этого является правильное и благое сотворение. Что это значит? Это значит, если мы практикуем должным образом Учение и развиваем через буддхи свои энергии, в результате создается мандала чистого видения, в центре которой мы воцаряемся как мандалешвары, вплоть до состояния Бога­Творца. Савитар необычайно активизирует тонкие творческие функции, поэтому недаром говорят, что йогин, который хорошо развивается, его творческие силы тоже развиваются, его творческие способности начинают расцветать.
Творчество, сотворение – это функция Савитара. Именно эту энергию мы должны задействовать в процессе духовной практики, ведь мы творим. Мы должны из этого нечистого, ограниченного кармой тела сделать что-то прекрасное, божественное; из этого ума мы должны сделать чистое пространство осознавания; из хаоса образов астрального тела мы должны сотворить иллюзорное тело. Такое сотворение Савитаром делается не как нечто искусственно ¬созданное, а именно как узнавание, как открытие того, что уже есть в глубинах внутреннего «Я». Савитар не столько порождает, сколько узнает.
Эта функция узнавания и открытия – это фундаментальный принцип Лайя¬-йоги. Вроде бы мы должны нечто сотворить, но скорее, мы должны это открыть и узнать. В результате такого сотворения-¬узнавания мы творим новую реальность, вплоть до перехода в чистое видение, в мандалу чистого измерения и в иллюзорное тело.
«Беспредельно всеохватное утверждение бога Савитара. Сурья – провидец, являющий истину. Он охватывает своим светом все формы, все феноменальные объекты и процессы, составляющие наш мир, все лики универсального сознания внутри и вне нас. Она раскрывает в них истину, выявляет их смысл, их назначение, их правомерность и верное использование. Правильно распределяя энергии жертвоприношения, она творит или производит благо как закон всего нашего существования. Ибо все имеет законную причину для существования, все имеет доброе назначение и истинное наслаждение».
Одной из функций Сурьи Савитара также является умение интегрировать любые проявления жизни в духовную практику, умение воссоединять внешнюю реальность, различные энергии (как чистые, так и нечистые) со светом внутреннего осознавания. Пока ясность слаба, человек может вычленить какой-то отдельный кусок реальности и с ним интегрироваться. Другие куски реальности ему чужды, не понятны и не доступны. Но чем больше свет внутреннего Сурьи Савитара, тем с большей он реальностью способен воссоединиться.
Что это за реальность? Тамас, раджас, т.е. йогин с сильным Сурьей может быть в созерцании в движении, во время действия, когда у него двигаются мысли, когда он видит что-то нечистое, когда есть тамас во сне. Он может интегрировать тамас и раджас, и питаться им. Он может созерцать не только во время Махашанти, в безмятежной саттвичной обстановке, но даже в жестких ситуациях, которые выбивали бы другого. Неочищенные энергии в каналах – он может проявить ясность и сублимировать их; гневные и радостные божества, не только мирные; пищу, не только благоприятную для желудка, но любую (как Луипа, который ел рыбу, очищая каналы). Все это также функция Сурьи Савитара. Сильный Савитар способен переплавлять огромные количества кармических ветров без ущерба для тонкого тела.
Если же человек со слабым Савитаром попытается сделать то же самое, непременно его тонкие тела будут перегружены, засоряться, у него наступит ментальное перенасыщение, дисбаланс ветра и духовное падение.
Поэтому практика интеграции основана на том, что мы усиливаем внутреннего Сурью благодаря огромной поглощенности естественным состоянием, когда мы активируем несколько видов огней: манасика-¬агни, буддхика-¬агни, пран¬агни, анандагни, т.е. огни каузального, ментального, астрального тела и эфирного. Такая активация начинается, если вы занимаетесь созерцанием с уровня буддхика. Буддхика-агни является центральным огнем, который разгораясь, дает рост в каузальном теле анандагни, а в нижележащих телах дает рост манасика-агни и пран¬агни, т.е. огню астрального тела и огню эфирного (пранического) тела.

Наивысшее благо для души

«Когда истина всякой вещи обнаружена и правильно использована, все сущее творит благо для души, преумножает ее благоденствие, увеличивает ее блаженство».
Все сущее творит благо – означает, что в таком состоянии, что ни происходит, все идет на благо, все видится в чистом видении. За счет чего же Сурья Савитар обладает такой способностью?
Как известно, наше физическое солнце питается силой центрального галактического солнца. Именно центр галактики является тем, откуда изошли все звезды. Центр галактики дает происхождение всем солнцам солнечной системы и вселенным. Именно духовные лучи, излучающиеся из галактического солнца (из пупка Вишну), дают питание божествам звезд и планет.
А что же на тонком, духовном уровне является таким галактическим солнцем, которое питает Сурью? Таким галактическим солнцем является Сахаджья, бхава, т.е. Природа Ума, изначальный свет естественного состояния. Буддхи получает инспирацию именно от него.

Практиковать осознанность, получать даршан Ануграхи означает – призывать Сурью. Когда звучит мантра Гаятри, мы вспоминаем, что это означает – мы обращаемся к внутреннему божеству Санитару, чтобы его лучи не ослабевали, чтобы блеск его лучей, отблеск от светоносного пустотного пространства Высшего «Я» не искажался, не ослабевал и питал, насыщал тонкие тела.
Мы мантру слушаем несколько раз в течение дня и также поем ее, потому что как только этот поток ослабнет или прервется, наша духовная жизнь тоже получит большой урон. Пребывать в присутствии – значит никогда не давать, чтобы эти лучи ослабевали. Они могут ослабевать лишь в том случае, если инспирации эго, низших слоев манаса вмешиваются в процесс напитывания этими лучами тонких тел, когда мы занимаем сторону манаса (судящего двойственного оценочного ума) или действуем от ахамкары. Усмирение их, послушание означает – учиться никогда не занимать сторону манаса или ахамкары и принимать сторону буддхи.