Далеко за северными горами лежит царство одного из самых могущественных и почитаемых богов Индии - Индры. Его славят по всей древней индийской земле. Индра повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Это царь богов, бог-воин, владыка востока, покровитель воинского начала, хранитель порядка и устроитель мира.
Он владеет смертоносным оружием - ваджрой-палицей (вачрой), в любой миг он может её метнуть во врага. В этом плане он тождественен другим громовержцам индоевропейцев-ариев - Перуну и Тору (как и бог Рудра). Его спутником является белый слон (или белый небесный конь), который возник во время процесса взбалтывания Молочного океана, когда боги добывали напиток бессмертия. Считается, что Индра своей могучей рукой вращает вокруг Полярной звезды все светила, подобно колесу гончара. Надо заметить, что в индийской мифологии много северных мотивов - это память о своей северной прародине, которая располагалась на территории России. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славяно-русов, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.
Интересно, что славянские источники помнят бога Индру, в «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»
Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён - Тысячеглазый. Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет. Индру роднит с ещё одним индоевропейским громовержцем - Зевсом, тяга к женскому полу. В принципе это и не удивительно, небесное начала, повелитель грозы и дождя должен оплодотворять женское начало - землю. Это один из самых древнейших образов мифологии людей. Поэтому, Индра настолько прекрасен, что перед ним не могла устоять ни одна красавица, ни небесная, ни земная.
Одним из главных подвигов Индры, считается победа над змеевидным демоном Вритрой (также один из древнейших образов индоевропейцев-ариев, на гербе России-Руси до сих пор Георгий-Перун-Индра побеждает змея). Огнедышащий змей Вритра считался непобедимым. На земле он вершил зло, ломал деревья, заковал озёра и реки в камень (лёд). Украл с неба солнце и спрятал его во мраке глубочайшей бездны. Весь мир охватила непроглядная тьма. Погасли зори, перестали сиять рассвет и закат - божественные братья-близнецы Ашвины. Ужас охватил людей и даже богов, в небе осталась одинокая Полярная звезда и слабые светочи созвездий, что кругами ходили вокруг неё.
Не испугался Вритру только Индра, он решил спасти своего брата Сурью (солнце). Надо отметить, что братья Адитьи - были сыновьями Дьяуса (бог дня, неба, небесного света), и Адити (богиня света, богиня-мать). Без колебаний бросился Индра в тёмную бездну и вызвал на бой неправедного Вритру. Началось жестокое сражение, в котором Индра не щадил себя, не думал о ранах, не ведал страха. Долго шёл бой. Люди в это время пели молитвы и гимны, славили его силу и мужество, надеясь на его победу. Смотрели в небо и ждали рассвета.
О Индра, я хочу достигнуть широкого света,
Исключающего страх!
Да не погубит нас долгий мрак…
Как ты раньше храбро убивал.
Так убей нашего врага, о Индра!
Гимны и молитвы вливали в Индру новые силы, и битва продолжалась, не стихая ни на миг. Наконец Индра смог расколоть голову Вритры своей палицей-булавой и демон умер. Освобождённый Сурья взлетел на небо, и мир озарился светом дня. Освобождённые воды возобновили своё движение. Охваченные ликованием люди и боги радовались концу долгой ночи и славили бога-воина. Они приносили ему в жертву свежее мясо, возлагая на костры «кравью» и готовили для него священный напиток - сому. Ублаготворив бога, напитав и напоив его, обращались к нему, прося о победах, о помощи, о рождении многих сынов.
Индра был так велик, что другие боги признали его царём, владыкой воздушных пространств. Его царства называлось - Сварга («Небо», и тут мы видим единство славяно-русской и индийской мифологий - древнерусский бог Сварог - владыка неба). Это была райская обитель богов и героев, её столицей Амара-вати («Обитель бессмертных»). В Сваргу (славянский аналог - «Перунова дружина») попадали все храбрые витязи, снискавшие славную смерть в честном бою. В мире бессмертных они наслаждаются неземными яствами, пением и танцами красавиц. Души воинов пируют, наслаждаются блаженством и безмятежностью, отдыхают от земных битв, до тех пор, пока, им не придёт время вновь возродиться на земле, чтобы стоять за правду.
Даритель света - Сурья
Пресветлый Сурья, является ещё одним из богов Древней Индии, который несёт в себе чёткое общее начало древних ариев-арьев и славяно-русов. В корне «сур» мы видим древнюю основу - «рус», т. е. «свет, светлые». Это полностью соответствует образу бога. Сурья - это бог Солнца, Света, владыка тысячи лучей, сотворённый в дни начала мирозданья. Бог целитель, око богов, небесный страж, который плывёт по небу в колеснице запряжённой семью красными конями. Одно из его популярных имён - «Савитар», что для русского человека даже переводить практически не надо - «Свет». Сурья неустанно дарит свет и тепло. Он небесный огонь, друг всего, что произрастает и дышит на земле. Он властелин солнечных месяцев. Он сын прекрасной Адити, как и Индра.
Ещё одно воплощение Сурьи — Вивасват. Он был рождён без рук и без ног, гладкий со всех сторон (колобок-солнце). Вивасват считается прародителем людей, что также полностью тождественно вере славяно-русов, они считали себя потомками богов, в жилах которых есть капля Солнца.
Сурья прекрасен, как и мать, но долго был одинок, т. к. никто не хотел разделить с ним судьбу, опасаясь палящего жара. Однажды бог «Вседелатель» (Тваштар - «Творитель»), для которого не существовало в мироздании веществ, которыми не мог бы он овладеть, пересоздать или создать нечто новое, отделил от Сурьи наиболее раскалённые лучи. И отдал за него свою дочь Саранью (богиня облаков и ночи). Из обрезков Сурьи сделали оружие для богов, в том числе солнечный диск Вишну, трезубец Рудры и т. д.
Счастливый в браке Сурья породил дочь - Тапати («Теплота»). Она стала прародительницей династии благороднейших правителей - Солнечных, они безупречно правили 150 поколений. Его дети близнецы Яма (владыка ночного солнца, преисподней, повелитель Юга и смерти) и Ями (богиня священной реки Ямуны). Он также родил сыновей-близнецов - Ашвинов, богов рассвета и заката. Их любят все жители земли, они приносят радость, предотвращают неудачи и болезни. Считаются создателями медицины.
Ещё одной женой Сурьи была богиня зари - Ушас. Это прекрасная женщина, которая пробуждает всех живых существ, прогоняет злых духов. Кроме того, она дарит страсть небесным девам и земным красавицам.
Сурья стал родителем и земного воителя Карны - это один из главных героев эпоса Древней Индии «Махабхарата», живое воплощение доблести и чести. Его мать царевна Кунти была за благонравие награждена отшельником Дурвасом священным заговором-мантрой, которая могла вызвать любого бога. По её призыву пришёл Сурья и она зачала сына. Сюжет перекликается с другими подобными индоевропейскими легендами - мать-девственница, сын-полубог.
Свет Сурьи-Солнца разгоняет ночные кошмары, отражает нападение тьмы на богов и людей. Его страшатся злые люди и всегда славят праведные и добрые.
Взошёл яркий лик богов…
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыхание жизни…
Сегодня, о боги, на восходе солнца
Переправьте нас через узость, через бесчестье.
Олицетворением Сурьи является звезда Солнце . Нумерологическим символом для Сурьи ведических знаниях является единица, (1), символизирующая начало всех начал. Сурья является Каракой души человека (Karaka в переводе с санскрита означает "символ"). И где в Джанма-Кундали человека находится Сурья , там находятся его душа. Сурья – одна из основных,главных Грах , которая является третьей по значимости фигурой в Джйотишведе (первой фигурой является Лагна внезависимости от Грахи , а второй – знак,где находится Чандра ).
Миф о том, как появился Сурья.
Однажды, давным-давно, была война тысячелетий между Дэвами и Асурами . Воевали и воюют они постоянно, т.к. олицетворяют обой начала разные, которым нет вместе места в мире, этом, несовершенном. И настал черёд Асуров побеждать. Побеждали Асуры , наступали и трудно приходилось Дэвам . Жил тогда могущественный Риши Кашьяна (Kashyana ), второй представитель рода Брахмы после Маричи (Marichi ) . Была у него жена, Адити (Aditi ) , красна мать всех Богов . Навалилась напасть, окружили Асуры их со всех сторон, и стали Кашьяна с Адити думать, как быть им, как победить злых Асуров . И решили они, что только Сурья сможет помочь им. Но Сурья существовал только в другом мире, другом измерении, и не мог помочь им оттуда, поэтому пошли Кашьяна и Адити к Брахме и испросили его помощи, умолив Брахму помочь им. Сделал Брахма так, что через время некоторое у Кашьяны и Адити родился сын, Сурья . И была великая радость... Через время возмужал Сурья и преспокойно разбил всех Асуров . Но вскоре после этого заскучал Сурья и решил жениться. Недолго думая, пошёл Сурья к Вишвакарману (V ishvakarman ), великому архитектору Вселенной . И просил руки дочери его, Санджны (Sanjna ) . Вишвакарман согласился, и Санджна стала его женой. Через время родились дети: Вивашватману (Vivashmatmanu – создатель человеческой расы), Яма (Yama – Бог смерти) и Ямна (Yamna ) . Но тяжело приходилось Санджне , уж очень горяч и эгоистичен был Сурья (т.к. Сурья – это ещё и Карака эго человека, и с тех пор у кого в Лагне Сурья , те являются страшными эгоистами, и у них большие проблемы в личной жизни. И чем ближе Сурья к Лагне в Джанма-Кундали человека, тем больше данный человек будет преследовать собственные интересы и цели в жизни, тем больше будет развит в нём эгоизм. Вообще, любая Раши из-за сильного эго и света Сурьи сжигается дотла, если он находится в ней). Не выдержала Санджна , уйти захотела. Но не могла она сделать этого по законам Ману , не могла бросить мужа. И тогда совершила Санджна хитрость дерзкую. Создала она Чаю (Chaya – теневая Граха ), тень свою, копию точную по образу своему и подобию. И перед уходом наказала ей: "Ты, Чая ,остаёшься здесь с Сурьей , а я ухожу котцу. Делай всё, что полагается верной и послушной жене и ни в коем случае меня не выдавай." . На что Чая ответила: "Да, я останусь и буду молчать. Но лежит на мне проклятье, и если возьмёт меня кто-нибудь за волосы и стукнет лицом о стол, то не смогу лгать я, сломаюсь и выльется правда скрытая". С этим и ушла Санджна . И Сурья , не заметив подмены, продолжал жить с Чаей , как с женой своей настоящей. Тем временем родились детки новые, Саварниману (Savarnimanu ), Тапати (Tapati ) и Шанишчирайя . А с появлением своих детей Чая гораздо меньше начала уделять внимания детям Санджны . И однажды пришёл к Чае Яма и начал просить что-то, но был он вне внимания Чаи . Обиделся Яма и поднял страшный топот. Обратила тогда на него свой взор Чая и воскликнула: "Чтоб ты издох, чтоб у тебя ноги отсохли!" И было проклятье настолько сильно, что не подлежало полному исправлению оно. А потому отсохли ноги у Ямы , и не смог Сурья отвратить проклятье полностью, на всю жизнь остался хромым Яма (и впоследствии по этой причине у Ямы появился вечный посланник, стремительный Кету ). Заподозрил Сурья неладное, не могла мать так жестоко обращалась со своими детьми. И хоть великая мастерица была Санджна , в свете своего сияния уловил Сурья несоответствие. И схватил Чаю за волосы он и со всей силы ринул её головой о стол. Не выдержала Чая и рассказала Сурье правду всю, где его жена настоящая (и с тех пор у всех людей с Лагной на Сурью проблемы с волосами: мужчины рано лысеют, а у женщин всегда очень красивые, эффектные волосы). Побежал тогда Сурья к Вишвакарману и воззвал к нему с вопросом: "Где жена моя, Санджна ?!"На что Вишвакарман ответил: "Ты, о Сурья , горяч, вспыльчив и эгоистичен. Не могла ужиться с тобой Санджна , дочь моя, тяжело ей было. Но я тебе помогу." Взял свое зубило Вишвакарман и подправил Сурью , уменьшил его эго и жар, что исходил от него. Тем временем Сурья опять за своё принялся: "Все это замечательно, о Вишва , но где же жена моя?" Вишвакарман ответил: "Санджна вся дома истосковалась и, в кобылицу превратившись, решила в путешествие отправиться, по Вселенной ". Тогда Сурья , приняв форму коня статного, отправился в путь по Вселенной искать Санджну . Нашёл он Санджну и, соскучившись, провёл времени несчётные часы с возлюбленной женой своей. Так родились Ашвины (Ashvini ), ставшие врачами Дэвов , и никто не мог сравниться с Ашвинами в искусстве врачевания. А великая война между Дэвами и Асурами всё продолжалась...
Мораль мифа такова: Сурья – это та Граха , которая в состоянии справиться с Асурами , которые в нашей жизни являются нашими недостатками. И конфигурация Сурьи в Джанма-Кундали человека будет означать возможность изменить себя, свой внутренний мир, и посредством этого изменить и всё своё окружение, и жизнь.
Сурья является Крураграхой , что в переводе с санскрита означает "жестокий Бог ". И все события в жизни, к которым Сурья будет иметь непосредственное отношение, будут протекать по жестокому сценарию. Сурья – жестокая, но справедливая Граха, и в конечном итоге все его радикальные меры в жизни ведут только к хорошему. Характер у Сурьи требовательный, и подчас жестокий для восприятия и понимания, но это из-за того, что Сурья сам всегда лучше знает, как и зачем надо поступать и чем жертвовать.
Каждая Граха имеет какие-то человеческие черты и поэтому обладает определёнными свойствами. И если в Джанма-Кундали очень сильно доминирует какая-либо Граха, либо она расположена в Лагне , то это указывает на принадлежность этого человека к определённой Варне (Varna ) . Слово Варна переводится с санскрита как "цвет" и означает деление общества по цвету ауры. Первыми по цвету ауры шли Брамины (Brahmins ) – великие мудрецы, держатели законов и власти. Вторыми – Кшатрии (Kshatri ), люди, осуществлявшие действие закона на практике . В случае с Сурьей Варной является Кшатри . Такие люди, как правило, в жизни занимают какую-либо должность на госслужбе (полицейские, прокуроры и т.д.). Третьими по счёту были Вайшьи (Vayshyas ) – люди, зарабатывавшие на жизнь своим трудом. Последними шли Шудры (Shudras ), которые являлись низами общества. И были ещё Млеча (Mlecha ), люди вне общества, находившиеся либо выше, либо ниже всех Варн . И настоящие Йоги всегда принадлежали к Млеча . Также у женщин от Варны зависит выбор супруга, и в ведической астрологии Варна женщины не должна превышать ступень Варны её избранника. Лучше всего, когда Варны у обоих одинаковы, тогда степень соответствия между мужчиной и женщиной на уровне Варн идеальная. Если же Варна мужчины ниже женской, то это будет тянуть их обоих вниз, и будет иметь место деградация как мужчины, так и женщины. В обратном случае, это не так страшно, т.к. женщина имеет свойство подтягиваться к уровню мужчины.
Если говорить о сторонах света, то Сурья курирует восток. Также каждая Раши имеет определённые предпочтения напредмет наиболее частого время провождения. Так Сурья очень любит проводить время в храмах и в зависимости отрасположения Грахи , к примеру, деятельность человека может быть связана с храмами.
Также каждая Граха имеет свой определённый возраст. Для Сурьи характерен возраст 50-ти лет. Это может быть полезно при определении возраста неизвестного человека при совершении им какого-либо действия, Лагна с Сурьей в большинстве случаев будет указывать на то, что это будет пожилой мужчина в возрасте около 50-ти лет. Также у каждой Грахи существует определённый период становления, и Сурье нужно 22 года для полного созревания. В жизни это будет означать, что основное влияние Сурьи в Джанма-Кундали человека проявится после 22-ух лет жизни.
В Йоге существуют определённые Мантры (Mantras ), посвящённые Сурье и остальным 8 основным Грахам . Прослушивание Мантр - это очень сильное привлечение энергии Грах , являющееся мощным средством для нормализации их влияния. Во время прослушивания Мантр нужно концентрироваться на них, нельзя слушать Мантры просто как фон, в таком случае они не смогут принести позитивное влияние, и будут, скорее всего, вызывать лишь раздражение. Можно оставлять Мантры включёнными перед уходом, это наполнит помещение энергией за время отсутствия, и по возвращении человек просто попадёт в созданную Мантрами позитивную атмосферу.
Сурья – Карака власти и руководства. Показывает отношения человека с властями и любого рода авторитетами (в случае любого рода нарушений, преступлений, которые караются правоохранительными органами, Сурья обычно находится не в очень благоприятном для человека положении).
Также это Карака традиций, следования какой-то системе. В древние времена именно отец был духовным наставником ребёнка, передающим ему все знания и традиции. И поэтому в ведической астрологии Сурья также является Каракой отца. Отсюда по состоянию Сурьи в Джанма-Кундали человека можно судить о состоянии отца, о его здоровье, финансовом состоянии и т.д. Также по состоянию Сурьи на момент рождения ребёнка можно судить, что принесёт этот ребёнок своему родителю. Так, если Сурья находится в состоянии Ничча (Nichcha ) на момент рождения ребёнка, то он принесёт плохую Карму своему отцу. Вообще, любое появление живого существа в семье (будь то ребёнок или животное) несёт за собой определённое влияние, т.к. появляется Джива , с которой человек связывает свою Карму .
Как уже говорилось выше, Сурья в ведической астрологии представляется человеком в возрасте 50-ти лет. Это значит, что пик событий, кульминация в реализации Сурьи в сознании человека с Лагной на эту Граху придутся на тот момент в жизни человека, когда ему будет 50 лет, т.к. максимальной мощности Сурья достигает, будучи именно в этом возрасте. Также из того, что половое созревание наступает у Сурьи в 22 года, следует, что основные события в жизни человека будут разворачиваться на протяжении 28-ми лет, в период с 22-ух до 50-ти лет.
Сурья также показывает состояние и тенденцию здоровья человека в целом. Грубо говоря, при всех прочих равных условиях, если в Джанма-Кундали человека Сурья чувствует себя плохо и при этом человек опасно болен, то существует большая вероятность того, что этот человек умрёт. В то же время, при том же заболевании, но с Сурьей в хорошем положении, существует большая вероятность того,что он выздоровеет.
Сурья также показывает степень благородства человека, от которой должна зависеть степень доверия к нему. Также это будет являться прямым доказательством того, насколько надежён человек. Иначе говоря, если, к примеру, человек заключает сделку и у его будущего партнёра Сурья находится не в очень хорошем сосотянии, то результат будет неоднозначный, но наверняка не в лучшую для бизнеса сторону.
Как уже говорилось ранее, Сурья – это Карака души, и она показывает ещё чистоту помыслов, а также общее состояние принципов человека.
Сурья – это также Карака растительности, и, к примеру, человек с “ хорошим ” Сурьей будет любить различную растительность, будет разводить цветы и т.д. Также это помогает при составлении гороскопа на какой-либо пропавший предмет: усиленный Сурья будет указывать на то, что этот предмет будет находиться где-то неподалёку (либо рядом) с каким-то растением.
Сурья – это огонь, жар. При определённых обстоятельствах Сурья в Джанма-Кундали человека образует Агнийогу (Agniyoga ), которая, в свою очередь, приводит ккаким-то катастрофам в жизни человека, которые связаны с огнём (пожары и т.д.).
Сурья – это Карака Горького вкуса. Ахамкара (Ahamkara – человеческое эго) переводит всё всознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к. Сурья – Карака Горького вкуса, то там где Сурья , там горечь, беда, несчастье, т.к. Сурья – это Крураграха, жестокий Бог , часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего препочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касается Горького вкуса, то он является Упайей Сладкому и, что самое главное, он является жертвоприношением Сурьи , которое ослабляет её жесткое влияние, "заставляет Сурью смилостивиться" (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителем Горького вкуса, в нём преобладает Вяжущий вкус). Если же Горький вкус человеку противопоказан (проблемы с Ватой (Vata )) и в то же время Сурья достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия в Дошах (Doshas ) и жертвоприношения Сурьи в плане еды является употребление в пищуКасуриметхи (Kasurimethi ) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также является Каракой Сурьи ) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влиянию Сурьи . Если же говорить о Дошах , то выдающаяся Сурья в Джанма-Кундали человека будет указыватьна принадлежность этого человека к Питтадоше (Pittadosha ). Вообще, определение Доши человека по Джанма-Кундали – одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельца Джанма-Кундали нет рядом, но соотношение Дош нужно получить.
Также определённые положения Сурьи в Джанма-Кундали могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты. Сурь я курирует споры как способ установления истины.
Сурья является Каракой головы, и положение Сурьи в Джанма-Кундали человека будет влиять на все события, связанные с головой.
Сурья – это ещё и Карака четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильной Сурьей будет какое-либо домашнее четвероногое животное.
Сурья также является Каракой одежды, и если у человека Сурья доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.
Цветом Сурьи является Красный . Это значит, что человек с Лагной на Сурью может иметь определённую привязанность к Красному цвету и может отдавать ему предпочтение.
Если говорить о формах, то Сурья курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как и Красный цвет) будут благоприятны этому человеку.
Сурья (как, собственно, и каждая другая Граха ) также имеет определённое "направление взгляда", которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны с Сурьей : к примеру, "взгляд вверх" может означать развитие событий по нарастающей. Т.к. Сурья характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её "взгляд", из-за этого люди с сильной Сурьей могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенность Сурьи нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.
Сурья – Граха среднего роста, поэтому люди с активной Сурьей в Лагне обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированной Сурьей можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).
У каждой Грахи есть металл, который ей больше всего подходит. Для Сурьи таким металлом является медь. В Йоге меди придаётся большое значение, например, большинство Янтр делается из меди (или бронзы). Сурья – это олицетворение источника энергии, Праны , из которой состоит всё в этом мире, поэтому, чтобы воздействие Янтр усиливалось ещё больше (чтобы ещё больше позитивной энергии вносилось в жизнь человека) они делаются из меди. Медь усиливает все свойства Сурьи , например, она будет очень влиять на пищеварение, т.к. Сурья курирует Агни , который является первоэлементом, курирующим пищеварительные процессы в человеческом организме. Например, существует определённое средство для нормализации пищеварения и вывода Амы из организма: положить в сосуд с водой Янтру ,и потом в течение дня пить эту воду. Вообще, чем больше Янтр окружает человека, тем лучше, тем больше позитивной энергиисобирается вокруг него. И если Янтра быстро темнеет, значит, она работает, и ей есть что исправлять.
Металлы широко используются в Джйотишведе в сфере Упай . Ношение колец из определённого металла может способствовать мощной нормализации ситуации в жизни. Но носить изделия из металла нужно очень осторожно, т.к. каждый металл связан с определённой Грахой , и, например, если человек носит золото (которое курирует Брихаспати ), то это может изменить ситуацию в жизни как к лучшему, так и к худшему (последнее более вероятно, т.к. человек обычно не знает, какой металл ему благоприятен). Ношение же камней имеет ещё более мощные последствия. Если человек надел правильный камень, в правильное время, в правильном месте и носит его правильно, то это будет давать колоссальный прилив позитивной энергии в его жизни. С другой стороны, чаще всего бывает так, что люди носят камни, не зная истинного их назначения, и шанс того, что человек выбрал правильный камень, очень мал. Последнее, в свою очередь, ведёт к тому, что человек может ношением определённого камня нанести себе большой вред. Для использования камней нужны определённые параметры выбора. Так, большое значение имеет качество камней, их состояние. Любые царапины, огрехи, которые ухудшают чистоту камня, ухудшают действие камня либо вообще вызывают негативную энергию с его стороны. Также Грахи очень не любят подделок, поэтому искусственные камни также притягивают негативную энергию со стороны Грах . Надо быть особенно осторожным при ношении камней, которые принадлежали кому-то раньше. Камни не только преломляют энергию Грах , они также очень сильно привязываются к своему хозяину, аккумулируют всю его энергию, которую получал за всё время ношения. И в зависимости от судьбы предыдущего хозяина, камень также может вносить определённые изменения в судьбу нынешнего. Особенно сильное влияние имеют камни темного цвета. Два карата – это примерный вес камня, с которого начинается его ощутимое влияние (на самом деле каждому камню присущ свой вес). Если говорить о времени, с которого камень начинает действовать, то, в принципе, влияние камня распространяется на его хозяина с первого же дня ношения. Если же человек просто владеет камнем, без непосредственного его ношения, то влияние камня будет присутствовать, но в гораздо меньшей степени. Вообще, если говорить о способах ношения камней и изделий из определённого металла, то наибольшее влияние украшения оказывают, будучи носимыми на пальцах или Чакрах (очень эффективно носить подходящий камень на цепочке, чтобы он лежал в области Аннахатачакры человека (Annahatachakra – область груди)). Также, учитывая тот факт, что каждый палец на руке человека олицетворяет собой определённый первоэлемент (см. Примечание №1 ), ношение правильного камня далеко не всегда определяет факт его положительного воздействия, камень нужно носить правильным способом и на правильном пальце. Так, Сурья связана с безымянным пальцем, который, в свою очередь, показывает состояние личной жизни человека. И, к примеру, металл, из которого сделано обручальное кольцо, играет большеезначение в личной жизни этого человека. Как уже говорилось ранее, при ношении камней на других местах (или если камень принадлежит человеку, но тот его неносит) влияние камня будет присутствовать, но оно будет размытым, ослабленным.
Примечание №1 : Большой палец - эфир (Акаша ); Указательный - воздух (Вайю ) ; Средний - это огонь (Агни ) ; Безымянный - это вода (Апас ) ; Мизинец - это земля (Притхви ) ;
В Джйотише существует специальная система определения того, какие Грахи у конкретного человека нужно усиливать, какие нет, а также какие камни в соответствии с этими правилами нужно носить. И символом Сурьи является красный рубин. В Джйотиша Веде существует термин Ратна (Ratna ), который обозначает камень определённой огранки, обработанный специальным способом для особого преломления Праны , и при правильном использовании являющийся очень мощной Упайей .
Так же, как и у Раши, у Грах существует определённая система "восхождения", только в случае с Грахами это связано с рождением. Так, Сурья рождается ногами вперёд. Это будет означать, что, к примеру, у человека, родившегося ногами вперёд, Сурья и Лагне будут каким-то образом связаны. Один из принципов Йоги говорит "Каковы были роды,такова будет и жизнь". И в случае с Сурьей роды ногами вперёд означают проблемы и в дальнейшей жизни. При активизированном Сурье в Лагне рождаемого человека роды необязательно должны быть ногами вперёд в буквальном смысле этого выражения. Это также может обозначать, что роды просто будут тяжёлыми. И, как следствие, дальнейшая жизнь также будет сопряжена с разного рода трудностями.
Особенность Сурьи – это метод обращения с людьми. Сурья – это Карака наказания. И человек с выдающимся Сурьей будет сторонником каких-то наказаний, бичеваний. Если Сурья относится к событиям, то либо какие-то силовые методы будут применены к человеку, либо он сам будет действовать методом "кнута".И в ведической мифологии говорится, что Сурья всегда был лёгок нарасправу.
Возвращаясь к тому факту, что Сурья является также Каракой государства, следует отметить, что если Сурья связан с работой, то человек будет состоять на госслужбе, либо просто будет выполнять какие-то государственные поручения и заказы.
Также это Карака древесины (так же, как и остальной растительности). И если, к примеру, Кармастхана человека связана с Сурьей , то очень возможно,что его бизнес будет связан с древесиной.
Сурья – это также признак аристократизма, лидерства, индивидуализма, демонстрации чего-либо, какого-либо представления, т.к. всё вышеперечисленное есть проявление мощного эго Сурьи .
Как уже говорилось ранее, у каждой Грахи существуют определённые взаимоотношения с другими Грахами . У Сурьи есть 2 извечных врага: Шукра и Шанишчарайя . Это значит, что попадая в дом Шанишчарайи либо Шукры , Сурья будет скован в своём влиянии и не сможет принести той пользы, которую он мог бы принести, находясь, например, в своём доме. В лучшем случае влияние Сурьи в невгодном для себя положении будет нейтрально.
Друзьями Сурьи являются Чандра , Гуру , Мангал и таким образом, если Сурья попадает в Раши , курируемом какой-тоиз этих Грах , то он будет давать очень положительный в своём влиянии результат. Нейтральной Грахой по отношению к Сурьи является Буддха . Что же касается Грах , у которых "нет дома", Раху и Кету , то они также являются врагами Сурьи и всячески препятствуют его влиянию.
Как уже говорилось в самом начале, Сурья курирует Симху , и там он имеет утроенную силу. Вообще, положение любой Грахи у себя в доме способствует приобретению невероятной силы данной Грахой .И положение Сурьи в Симхе в ведической астрологии на санскрите называется Мулатрикона (Mulatrikona ), которое по своей силе превышает те обстоятельства, когда Сурья находитсяв состоянии Учча .
Если говорить о силах влияния Грах , то в Джйотише также существуют ещё 2 дополнительных термина, Учча (Ucha ) и Ничча (Nicha ) . Учча в переводе с санскрита означает "на вершине" и Uchagrahas можно перевести как "возвышенные Дэвы ". И положение Грахи в Учча при прочих равных условиях даёт ей дополнительную мощь и ещё больше усиливает её влияние. Ничча же даёт обратный результат, это та Раши , в которой Граха находится в положениибессилия и даёт негативный результат. Сурья является Уччаграхой , когда она находится в Меша . Положение в Тхуле , наоборот, даёт ей состояние Ничча .
Ещё одной Упайей
Сурьи
является наблюдение за восходом Солнца
.
Очень важная особенность Сурьи : если какая-то Граха расположена с ней в одной Раши , то свойства данной Грахи будут "высвечиваться". На практике это будет означать, что способности человека в сфере влияния этой Грахи будут выше среднего (при прочих равных условиях). К примеру, соединение Сурьи и Буддхи при прочих равных условиях будет означать, что у такого человека интеллект будет выше среднего. Самбандха (Sambandha – “соединение энергий”) Сурьи и Шукры в одной Бхаве будет означать, что способности в сфере влияния Шукры у человека будут развиты очень хорошо, у него будет хороший вкус, который он всячески будет стараться подчеркнуть. Соединение же Сурьи с Шани будет нести разрушительный взрыв в той Бхаве , где они находятся. Но они разрушат всё до основания для того, чтобы можно было всё построить заново (эта комбинация противоположна Самбандхе Гуру и Шани в одной Бхаве , когда эти Грахи , курирующие самые мощные энергии. соприкасающиеся друг с другом, делают созидательный взрыв).
Арина: Это про отца Рудры)))
Ведический Бог Солнца СУРЬЯ (SURYA)
В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. Веды часто ссылаются на него как на Савитри (Savitri), Пуcана (Pusan), Бхагу (Bhaga), Вивашвата (Vivasvat), Митру (Mitra), Арьямана (Aryaman), Вишну (Vishny). Как Савитри он «родоначальник всего». Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.
Он упоминается как один из Адитьев (Adityas) (сыновей Адити (Aditi) — непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья (Aditya) вместе с Митрой (Mitra) (важным Индо-Иранским богом), Арьяман (Aryaman) (товарищ), Бхага (Bhaga) (дарующий богатство), Варуна (Varuna) (всевышнее божество небес и даритель Рита (Rit), Закона Природы), Дакша (Daksha) (мудрость), Амса (Amsa) (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).
Ригведический Сурья описывался как «прекраснолетящая птица» или как «передвигающийся на колеснице, в которую запряжены одна, семь или много быстрых и сильных коней. Эпические поэмы и Пураны (Puranas) рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне (Samjna), дочери Вишвакармана (Vishvakarman) , Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю (Chhaya). Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.
Поклоняющимся Солнцу оно представлялось причиной бытия. Сурья был дающим жизнь, всевышней душой и создателем Вселенной. Намного раньше, в Египте, фараон Аменхотеп IV (1380 г. до Р.Х.) провозгласил верховным богом Солнце, «источник света и жизни на Земле». Культ Солнца был и в Иране. Интересно отметить, что те, кому давалось право устанавливать образы бога-Солнца, были в Иране Магами, жрецами Солнца. В Иране культ Сонца был чрезвычайно популярен. Иранский бог-Солнце носил имя Митры. Брихат-Самхита (Drihat-Samhita) дает подробные инструкции, касающиеся установки образов Сурьи. Почитатели бога-Солнца известны как Сауры (Sauras).
В Пуранический период Сурья занял очень высокое положение. Его жены — Самджна (Samjna), Раджни (Rajni), Прабха (Prabha), Дьяю (Dyau), Никшубха (Nikshubha), Чхайя (Chhaya) и другие. Также упоминаются его дети: Яма (Yama), Шруташраваса (Srutashravasa), Шрутакарман (Srutakarman), Ашвинау (Ashvinau), Реванта (Revanta), Вивасват (Vivasvat), Ману (Manu), Ямуна (Yamuna), Тапати (Tapati), Прабхат (Hrabhat), Илапати (Ilapati), Пингалапати (Pingalapati).
Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана — поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.
Сурья по мере развития Индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак (Konarak) в Ориссе (Orissa)) и крайнем западе (Модхера (Modhera) в Гуджарате (Gujarat)). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха (Graha)) — Шани (Shani), Сатурна. Плиты Нава-граха (Nava-graha) возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.
Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя (Bodhgaya), Бхумара (Bhumara) и Афганистан (Afghanistan), что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.
Иконографическое представление.
Сурья стоит прямо на лотосовом пьедестале, держит в руках два полностью распустившихся лотоса, которые вертикально поднимаются над его плечами. На лице его улыбка, вокруг головы гало. Он облачен в доспехи. Обут в высокие, до бедра, сапоги, что является индивидуальной особенностью только Сурьи. Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна (Aruna), возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семерка, колесница имеет одно колесо. Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура — лучница. Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.
Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.
Матсья-Пурана (Matsya-Purana) сообщает о том,что Сурью сопровождают Данда (Danda) и Пингала (Pingala) с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга (Paliyanga).
Иногда вместо семи лошадей изображается только одна, но о семи головах.
«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.
Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара - божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»
«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»
Расшифровка имени
В более ранней, ведийской традиции su - означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» - «сын/дочь солнца/Ра»).
В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия. Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.
Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».
Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.
Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить - значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман - творец всего - также прилагается к Сурья. Он - божественный жрец богов.
Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити - непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).
Эзотерическое значение
Эзотерически солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.
Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён - Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он - правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала - время, Пуруша - правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).
В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.
Савитар - бог света, его руки-лучи. Пара Савитар-Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.
Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) - одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна - небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.
В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) - жениха.
В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.
Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты - как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.
Иконография
Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура - Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.
Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура - лучница.
Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.
Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.
Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.
Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.
Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).
Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.
Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.
В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.
Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.
Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он - драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.
В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.
Место Божества во Вселенской иерархии Божеств
Он рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.
Основное действие Сурьи - излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).
Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других - что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.
Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.
Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.
Значение в Лайя-йоге
Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы - часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.
Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша - это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.
На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.
Мифы
Миф о Вивасвате
Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон). Саранью - дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын - Ману. Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой).
Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества. Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.
Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов - «Рожденных от коня». Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей - Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей - богом солнца.
Легенда о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца.
Эпические поэмы и Пураны рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.
Другой вариант этой же легенды: его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов.
Об Индре и Марутах
Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять Марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел в виде слуги к Адити и начал ей служить, говоря (с тайным умыслом): «Чем я могу тебе служить, как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, который должен убить Индру по благословению богов, потому что Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и Адити просила такого ребенка. Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. Но когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда он не стал его убивать полностью, а разделил плод на сорок девять частей. Адити тоже начала ему кричать, когда он в утробе находился. Он вышел из утробы, сложил руки и сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и поэтому они станут Марутами».
Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы - Марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.
Миф о происхождении асан
Одна из ипостасей Сурьи-солнцебога проявляла себя в образе сияющего огненного коня Дадкхикры, чья сбруя была украшена многочисленными изображениями поз, которые, согласно этой версии мифа, принимает седок Дадкхикры, Старый Рудра, уклоняясь от стрел, копий, чакр (метательного оружия в форме заточенного диска) противников-асуров, демонических сущностей.
Другие мифы
В эпосе Сурья входит в значительное число сюжетов.
~ Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, преследующим его.
~ Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей Сурьи, Аруна становится колесничим Сурьи и божеством утренней зари (Мбх. I).
~ Сыном Сурьи от Кунти был Карна («Махабхарата»).
~ В эпизоде с участием Сурьи и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца.
~ В «Рамаяне» Сурья включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим Сурьей (Рам. VII);
~ Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения Сурьи с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой Сурьи.
~ Сурье посвящен в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба Сурьи и Сомы.
~ В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей.
~ В позднейшей индийской мифологии Сурья является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини.
~ В Махабхарате сын Сурья, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша - солнечная династия.
~ В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурья в его собственном образе, «низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами».
Сурья в астрологии
Солнце на высшем уровне проявлено в виде истинного понимания себя как души (атма), на низшем уровне Солнце представлено в виде ложного эго или искажённого представления о себе. Основное назначение Солнца, как планеты гороскопа - самоопределение. Когда мы начинаем отождествлять себя с чем бы то ни было, проявляется одна из форм невежества (отсутствия знания). Наша истинная внутренняя природа способна проливать свет на суть вещей, но не окружающее нас открывает нам это знание. Наша истинная природа божественна, и излучает сияние подобное Солнцу. Солнце - это свет. И постигая этот свет, мы приходим к истинному пониманию себя, как духа или души.
Солнце представляет принцип отца или мужского начала. Его цвет - кроваво-красный. У него желчная природа, и он хозяин Восточного направления. Господь Рама описанный словами сладкозвучной Рамайаны, воплощение Бога представленное Солнцем. Он полностью трансцендентное воплощение. Солнце - управитель Зодиакального знака Льва, и возвышается в знаке Овен, теряет силу в Весах. Луна, Марс, и Юпитер - его естественные друзья. Венера, Сатурн, Раху (голова дракона, или северный Лунный узел), и Кету (хвост дракона, южный Лунный узел) - его естественные враги. Меркурий нейтрален. Накшатры(Лунные стоянки) Криттика, Уттара Пхалгуни, и Уттара Шадха управляются Солнцем.
В Ведической астрологии оно относиться к Крура-Грахам (вредной планете), но в действительности она благоприятная планета. Она обретает силу когда находиться в седьмом и десятом доме от Асцендента. В шести знаках от Козерога до Льва, когда она движется к своему возвышению, преследуя южный путь, она обретает силу. Его дружба с Юпитером - Саттвична (чиста, поскольку Юпитер - учитель Солнца); с Луной, Раджасик (энергично и активно, поскольку Луна - противоположность Солнцу); и с Марсом, Тамасик (раздражённый, воинственный, и упрямый, поскольку Марс и Солнце оба огненные планеты). Солнце дает нам жизненную силу и способность к противодействию и иммунитет. Оно ответственно за нашу конституцию тела. Солнце дает силу жизни, силу воли, интеллект, великолепие, процветание, успех в мирских делах, богатство, образ действий (поведение), активность, веселье, удачу, мудрость, амбиции, известность, понимание необыкновенного, и знания медицины. Оно также показывает нашу связь с храмами и святыми местами.
Когда Солнце имеет слабое положение в гороскопе, то есть принимает плохой аспект или имеет связь с вредной планетой, оно приносит пессимизм, горе, ссоры, унижение, и бедность.
За позвоночник человека отвечает Солнца. Пингала Нади (тонкие каналы тела, которых существует 108), которые представляют, Солнце, проходят по позвоночному столбу по правой стороне, имеющего солнечную природу, и заканчивается в правой ноздре. Солнце связано с правым глазом у мужчин и левым глазом у женщин. Солнце управляет сердцем, печенью, легкими, мозгом, нервами, и костями.
Солнце также представляет царей, правительственные должности, богатых и известных людей, королевские семьи, артистов, драматургов, ювелиров, и творческих людей. Медь - его металл, но он также управляет золотом, миндалем, арахисом, кокосовым орехом, семенами горчицы, шерстью, красными цветами, красным сандаловым деревом. Он оказывает своё влияние на промежуток жизни от двенадцать до двадцати четырех лет. Слабое или принимающие плохой аспект Солнце, дает низкое и высокое давление крови, расстройство желудка, желтуху, холеру, лихорадку, диабет, аппендицит, кровоизлияние, сердечный тромбоз, сыпь на лице, тиф, туберкулез; умственные проблемы, из-за чрезмерной активности ума; болезни головы, эпилепсию, и страдания, вызванные расстройства желчи.
Посты по воскресеньям, смягчают его негативное влияние.
Драгоценный камень Солнца - Рубин.
Гимны
К Сурье в образе Савитра обращена Гаятри-мантра, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. «Дай нам созерцать это восхитительное сияние Савитра; да просветит он наши умы».
К Сурье (Солнцу) обращено несколько десятков гимнов. Поклонение солнцу естественно для человеческого ума. Солнцу - творцу всего света и жизни на земле - приписывается сверхъестественная сила. Оно - жизнь всего, «что движется и покоится». Оно - всевидящее око мира. Оно побуждает людей к их деятельности, рассеивает мрак и дает свет. «Сурья восходит, чтобы пройти оба мира, он взирает на людей, покровительствует всем путешествующим или сидящим на месте, замечает все праведное и неправедное среди людей». Сурья становится творцом мира и его правителем.
Прославляемый в одиннадцати полных гимнах Савитар - также божество солнца. По описанию, он златоокий, златорукий и златоязыкий. Иногда его отличают от солнца, но большей частью отождествляют с ним. Савитар отображает не только светящееся солнце золотого дня, но также невидимое солнце ночи. Он отличается возвышенной нравственностью, ибо кающиеся грешники молят его об отпущении грехов. «Какое бы преступление мы ни совершили против властителя небес по неразумию, слабости, гордыне или человеческой природе, возьми от нас, о Савитр, этот грех». Часто цитируемый гимн из Яджурведы: «О бог Савитр, Творец всего, убери препоны и даруй благословение» - обращен к Савитру.
Храмы
С Сурьей связаны значительные этапы развития индуистской архитектуры, и уже начиная с раннего Средневековья в его честь воздвигается множество храмов, наиболее монументальный из которых был построен в 13 в. в Конараке близ Бхубанешвара (столица Ориссы).
Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана - поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.
Сурья по мере развития индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак в Ориссе) и крайнем западе (Модхера в Гуджарате). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха) - Шани, Сатурна. Плиты Нава-граха возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.
Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя, Бхумара и Афганистан, что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.
Литература
1. Ригведа.
2. Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса.
3. Статья «Агни», Б.Н. Топорова.
Рождение Сурьи
В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших, по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дающий свет мирам.
Существует предание, согласно которому, во время беременности Адити к ее дому пришел Чандра, бог Луны. Из-за своего положения Адити не смогла быстро встать и приветствовать гостя. Ее промедление Чандра принял за признак неуважения и в гневе сказал: «Пусть ребенок в твоем чреве умрет!» Слова Чандры безмерно опечалили Адити, и, видя непрерывные слезы своей жены, Кашьяпа спросил о причине ее горя. Адити поведала мужу о проклятии Чандры, но Кашьяпа благословил жену, сказав, что ребенок вернется к жизни. Так, сын Адити получил в чреве матери имя Мартанда («Рожденный из мертвого яйца»), а после рождения он стал известен как Вивасван («Лучезарный»).
Пураны объясняют смену дня и ночи путешествием Сурьи на большой колеснице, запряженной семью конями, которые представляют семь размеров ведических гимнов: гаятри, брихати, джагати и другие. Вместе с Сурьей в его колеснице путешествуют по небу Адитьи, мудрецы, гандхарвы, небесные девы, якши, змеи, которые сменяются каждый месяц и несут тепло, холод и дождь в течение 30-ти дней. («Вишну-пурана», ч.2, гл.8)
Сурья – источник энергии, мотивации и вдохновения. Еще одно санскритское имя Солнца – Савитар, несет в себе тот же смысл, но вдобавок означает божественную волю, проявленную в творении.
По всему древнему миру символом души и ее превосходства над временем был крылатый солнечный диск . Поклонялись и Солнцу в человеческом облике из чистого золота – символу истинного человека, заключающего в себе всех Богов. Этот солнечный человек стал основой поклонения образу Солнца в индуизме, в частности в культах Вишну и Сурья-Нараяны.
Спаситель, которому поклонялись многие древние народы, был сыном Солнца – представителем Солнца на Земле, воплощением Божественного света истины. Эту символику можно обнаружить даже в христианстве: Рождество Христово совершается в день зимнего солнцестояния – в момент возрождения Солнца, после которого дни становятся длиннее, а ночи – короче. Находим мы ее и в буддизме, где Будда – просветленный, или солнечный, человек, поворачивает колесо закона – солнечное колесо.
Солнце – наш духовный отец, наш исток и место последнего упокоения. На смертном одре люди древности молились о том, чтобы им было даровано слиться с Солнцем и подняться по пути его света в обитель Богов и к свету высшему .
Человек призван являть Божественный свет на Земле, озарять царство материи светом истины. В этом смысле все мы – дети Солнца, вершащие космический труд проявления света. Мы – частицы изливающегося на Землю солнечного сияния, мы – продолжение воли Божественного Солнца в его творческой игре . Чтобы обрести истинное сознание души, мы должны осознать этот лежащий на нас долг.
Солнце пребывает в сердце каждого человека – как сокровенный светоч, как внутренний источник света и жизни. Без этого внутреннего света невозможно восприятие того, что лежит вне нас. Без этой внутренней жизни мы не смогли бы сделать ни единого вдоха. И как внешнее Солнце движется через созвездия зодиака, так и внутреннее Солнце проходит через чакры нашего тонкого (астрального) тела, отображенного в нашей натальной карте.
В ведической астрологии Солнце – важнейший фактор для характеристики духовной жизни. Оно символизирует дух, каузальное тело, ту переходящую из воплощения в воплощение сущность, чья воля правит нашей судьбой. Также Солнце представляет разум или интеллектуальное начало на низшем уровне – то есть рассудок. С ним связаны такие качества, как способность к различению, ясность ума и просвещенность.
Сильное и благоприятно расположенное Солнце наделяет человека умом и восприимчивостью, силой воли и характера. Оно дарует стойкость, выдержку, жизнеспособность, твердость духа и убеждений, целеустремленность, храбрость, уверенность в себе, умение вести за собой других людей, независимость и прямоту. Без этих качеств, все, что человек совершает в жизни, уплывает у него из рук, не приносит ему удовлетворения и не служит укреплению его внутренних сил. Солнце в неблагоприятном положении указывает на низкий уровень интеллекта, притуплённое восприятие, слабость воли и характера. Оно снижает стойкость и жизнеспособность, вызывает боязливость и склонность к меланхолии, делает человека чрезмерно зависимым от других, неискренним и нечестным, формирует рабскую психологию.
Солнце, диспозитором которого является планета-вредитель, свидетельствует о гордыне, высокомерии и деспотизме. Если при этом оно чересчур сильно, то вызывает неприятности, во многом схожие с теми, какие способен причинять Марс. Оно также может превращать человека в коварного манипулятора, наделяя его обманчивой харизмой. Вообще, при сильном Солнце человек затмевает всех окружающих, а хорошо это или плохо – зависит от того, благотворен или злотворен диспозитор Солнца.
Слабое, но находящееся под диспозицией духовной планеты Солнце делает человека восприимчивым и скромным и внушает ему стремление к благу. Однако такому человеку недостает уверенности в себе и он склонен попадать под чужое влияние. Он стремится к самопожертвованию, но не знает, какому делу посвятить себя.
Солнце управляет сердцем – органом, отвечающим за кровообращение, и вместилищем жизненной силы. Слабое Солнце может указывать на сердечные заболевания. На тонком плане сердце – это средоточие разума, управляющее жизнью, дыханием, восприятием и стремлением к высшему. Солнце в натальной карте показывает, каков человек на самом деле, в глубине души. Оно говорит о том, что человек представляет собой как личность – вне зависимости от того, какие роли он играет во внешнем мире.
Солнце свидетельствует о степени проявленности нашего «я».
На низшем уровне
оно символизирует эго. Оно представляет наше стремление к власти, престижу, славе, чести, уважению, авторитету и контролю – ко всему тому, что ценно и важно для нашего индивидуального «я». Оно показывает, в какой области мы сияем, каким светом мы светим и что освещается этим сиянием.
На более высоком уровне Солнце, как символ духа, характеризует наши чаяния и стремления к высшему, наши творческие способности, наши поиски истины и света. Поскольку Солнце – это то, кем мы являемся в действительности, в натальной карте оно говорит о проблеме самоотождествления, о поисках истинного «Я», о великом вопросе «Кто я?». Солнце указывает нам путь к йоге знания – путь, на котором можно обрести откровение своей внутренней сущности.
В плане семейных отношений Солнце символизирует отца
. По положению Солнца в нашем гороскопе можно сделать выводы о жизни нашего отца, о наших отношениях с ним и о том, какое влияние он на нас оказал. Именно на отце лежит задача сформировать в нас чувство «я» и помочь нам выбрать цель в жизни. Проблемы с самоотождествлением и образом «я», от которых страдают многие современные люди, объясняются недостатком отеческого внимания в детстве, слабостью отца или неудачами, которые он терпел в жизни. Сыну необходим хороший отец, чтобы обрести чувство уверенности в себе, веру в свои силы и способность правильно действовать во внешнем мире. Дочери необходим хороший отец, чтобы обрести чувство собственного достоинства, цельность личности и способность быть во внешнем мире самой собой. О том, насколько эти способности развиты в человеке, можно судить по положению Солнца в его натальной карте.
Солнце указывает тип личности, которая может являться авторитетом для владельца гороскопа, а также ценности, которые формируют его жизнь. Солнце – символ короля, президента, политического лидера. Оно характеризует правительство в целом, а также те блага и прогрессивные нововведения, которые могут от него исходить. Оно символизирует закон и порядок на всех уровнях, а также – власть и разум.
Солнце может быть символом духовного авторитета и, наряду с Юпитером, позволит определить тип гуру или разновидность духовного учения, которому человек наиболее склонен следовать, Солнце – символ маяка, свет которого ведет нас по жизни, символ наших принципов, ценностей и заповедей, которых мы придерживаемся. Духовная цель Солнца в натальной карте – способствовать трансценденции человека. Солнце помогает нам возвыситься над внешним миром, превзойти его ограничения. Конечно, оно может поднять нас на более высокий уровень и в обыденной жизни, но, не удовольствовавшись этим, будет постоянно подталкивать нас к освобождению от внешних привязанностей. Солнце склоняет человека к отказу от повседневной деятельности и концентрирует его внимание на исключительном, высшем и самом лучшем.
Солнце дарует человеку силу независимости, помогает ему осознать собственную ценность, воспринять самого себя как свет.
Оно содействует развитию умственных способностей. Разрушая форму и способы выражения, оно, с другой стороны, укрепляет и возвышает сущность и внутреннее достоинство вещей. Оно может не принести изобилия, но обязательно позаботится о высоком качестве. Оно дает власть, известность и славу, которым, однако, не всегда сопутствуют богатство и эмоциональное удовлетворение.
Признаки слабого Солнца
Главные симптомы слабости Солнца – недостаток уверенности в себе, низкая самооценка или неуважение к себе. Человек не ценит себя по достоинству, у него отрицательный образ “я”, он не в состоянии добиться успехов и признания. Он слабоволен и боязлив, подвержен страхам и сомнениям. Ему недостает целеустремленности и мотивации, он зависит от других в эмоциональном и материальном отношении. Чувство собственной индивидуальности он обретает лишь с оглядкой на других людей (чаще всего – родных и друзей), и работать самостоятельно ему трудно. У отца такого человека, скорее всего, была нелегкая судьба.
На физическом уровне человек страдает от недостатка энергии . Он бледен и анемичен, у него холодные кисти рук и ступни ног, плохое пищеварение и плохой аппетит, слабый или редкий пульс, слабое сердце и плохое кровообращение. Возможны отеки, скопление жидкостей и слизи, общая гипофункция органов и нервной системы. Не исключено ослабленное зрение. У такого человека могут быть слишком хрупкие кости и подверженность артритам. Сопротивляемость организма низкая; в особенности этот человек беззащитен перед холодом и сыростью.
Драгоценные камни
Главный драгоценный камень Солнца – рубин. Вес камня должен быть не менее двух карат; он должен быть оправлен в золото (583-й пробы или еще чище). Носить его следует на безымянном пальце правой руки. Рубин должен быть высокого качества, прозрачным и без дефектов.
В качестве заменителя можно использовать высококачественный темно-красный гранат (не менее трех карат; желательно – пять). Можно носить на шее крупный гранатовый кулон или ожерелье.
В первый раз надеть камень следует в воскресенье, желательно на восходе Солнца. Лучше всего, чтобы при этом Солнце было сильным в транзитах (предпочтительно – находилось в своей обители, в знаке экзальтации или в Стрельце). Астролог может специально подобрать для этого удачное время (мухурту).
Когда следует соблюдать осторожность
Камни Солнца обычно не рекомендуют носить при лихорадке, высокой температуре, воспалительных заболеваниях, кровотечениях, язвах, повышенном кровяном давлении и инфекционных болезнях (повышенный уровень питты). Психологические противопоказания: чрезмерное честолюбие, стремление к власти и господству над людьми, сильное эго, гордыня и тщеславие.
Цвета
Чтобы укрепить Солнце, нужно медитировать на образ красного или золотого солнечного шара, расположенного в области сердца. Следует отдавать предпочтение ярким, чистым, прозрачным и теплым краскам – преимущественно красным, желтым, золотым и оранжевым тонам. Избегайте темных цветов, а также темных мест и ландшафтов; в особенности опасны мутные, непрозрачные тона и все оттенки серого и черного цвета.
Травы, специи и ароматы
Чтобы усилить солнечную энергию, следует добавлять в пищу острые и жгучие пряности – красный и черный перец, сухой имбирь, пиппали (перец длинный, Piper longum), шафран, аир, мирт и корицу, а также особую аюрведическую смесь трикату (сухой имбирь, черный перец и пиппали). Аир лучше всего стимулирует саттвичный компонент солнечной энергии в сфере ума.
Ароматические масла и благовония Солнца – камфара, корица, эвкалипт и шафран.
Мантры
Существует множество мантр для различных имен Солнца – Сурья, Савитар, Адитья, Рави, Митра, Варуна, Арьяман, Пушан. Индра и Агни.
Мантры Солнцу желательно произносить в воскресенье, в светлое время суток (на восходе Солнца, в полдень или на закате).
Практика Сурья Намаскар – приветствие Солнцу – .
Божества
Солнце связано с Божественным Отцом. В индуизме это Шива Махадева – Великий Бог. Однако Солнце символизирует и Божественность как таковую, а следовательно, любую форму Бога, которую мы избрали для поклонения. Бога Вишну также чтут как Солнце. Он представляет более постоянные или благотворные свойства солнечной энергии.
Кроме того. Солнце – это Божественный Сын. Все великие аватары – сыновья Солнца. В их ряду – Христос, чье Рождество приходится на зимнее солнцестояние (день возрождения Солнца), а также Рама, Кришна и Будда.
Йога – для усиления Солнца
Чтобы установить связь со своим высшим “Я”, желательно совершать медитации и практиковать йогу знания. Главная задача здесь – утвердиться в чувстве тождества со своей внутренней сущностью как чистым сознанием. Мы должны научиться отличать низшее “я” от высшего. Нужно отыскать истоки мысленного образа “я” в Божественном Свете своего сердца.
Образ жизни
Чтобы укрепить Солнце, человек должен развивать в себе независимость и отвагу, бороться со своими страхами. Он должен осветить ярким светом все темные тайники своего сознания. Он должен научиться появляться на публике без спутников. Он должен научиться оставаться в одиночестве. Он должен чаще проявлять инициативу и брать на себя роль лидера.
Нужно проводить больше времени на открытом воздухе при ярком Солнце и ежедневно принимать солнечные ванны (примерно по двадцать минут). Нужно вставать рано утром и приветствовать Солнце – лучше всего молитвой или мантрой солнечного Божества, на восходе, в полдень и на закате. Следует также ежедневно исполнять йогическое
Использованная литература:
Давид Фроули “Астрология провидцев”
Индубала “Дома и планеты в ведической астрологии”
К.Н. Рао “Изучаем индийскую астрологию… с легкостью!”
