Чандра Мохан Раджниш (хинди चन्द्र मोहन रजनीश ) с начала семидесятых более известен как Бхагван Шри Раджниш (хинди भगवान श्री रजनीश ) и позднее как (хинди ओशो ) - известный неоиндуистский гуру и мистик, вдохновитель движения Раджниша.
Родился 11 декабря 1931 в деревеньке Кучвада (на территории современного штата Мадхья-Прадеш, центральная Индия) в джайнской семье торговца тканями. Первые семь лет воспитывался в семье родителей матери.
По словам Ошо, духовное просветление снизошло на него в 21 год при медитации 21 марта 1953 в парке Бханвартал (Джабалпур).
В 1957 он с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук, преподавал философию сначала в Райпурском санскритском колледже, а в 1966 получил должность профессора философии в Джабалпурском университете.
Всерьёз изучал гипноз и риторику, которые, предположительно, использовал для воздействия на людей в ходе многочасовых публичных выступлений.
В 1960-х годах под именем Ачарья Раджниш путешествовал по Индии, его лекции о самых известных мистиках Востока собирали многотысячные аудитории. С 1962 начал проводить 3-10-дневные медитационные лагеря. В 1966 оставил преподавательскую деятельность в университете, чтобы полностью посвятить себя духовной деятельности.
В 1969 группа последователей организовала фонд для поддержки его деятельности. Фонд арендовал помещение в Бомбее для проведения ежедневных даршанов и приёма посетителей. Ошо с 28 сентября 1970 начал инициировать учеников (нео-саньясины или просто саньясины ). При инициации саньясины получали новое имя, до сентября 1985 они носили оранжевую или красную одежду, мала (ожерелье) со 108 бусинами и портретом Раджниша.
В 1974 он стал духовным лидером ашрама, основанного в Пуне. Там широко стали практиковаться медитационные техники Ошо - «динамическая медитация» (или хаотическая медитация), «медитация кундалини » и «натарадж ». Динамическая медитация состоит из 5 стадий по 10 минут каждая. В первой стадии требуется полностью расслабиться, а затем быстро и глубоко дышать. Во второй стадии происходит выплеск накопившихся эмоций, которые не только не подавляются, но всячески усиливаются. В третьей стадии медитирующие, поднимая руки над головой, подпрыгивают вверх-вниз и, твёрдо приземляясь на ступни, кричат «ху-ху-ху» до полного изнеможения так, чтобы вибрации достигли "полового центра". В четвёртой стадии застывают в той позе, в какой оказались по завершению предыдущей стадии. В пятой стадии исполняется 10-15 минутный танец и выражается благодарность за испытанное блаженство. Во время «медитации кундалини» медитирующие сильно трясутся, чтобы «разогнать зажимы тела», а также пляшут для того, «чтобы проявилась вновь обретённая жизненность». Раджниш рекомендовал практиковать медитацию на протяжении 21 дня вместе с занятиями йогой в уединении и молчании.
Деятельность Ошо и его последователей вызывала вражду к ним приверженцев традиционного индуизма. 22 мая 1980 во время утренней проповеди на Раджниша было совершено покушение. Молодой индус бросил в него нож, но промахнулся. После этого случая Раджниш стал избегать частого появления на людях.
Весной 1981 , после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой.
Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.
За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 приехало около 3000 человек, а в 1987 - около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов.
В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство, а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила.
Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, несогласные с режимом, установленным Шилой, покинули ашрам. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и криминальные методы. В 1984 в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце концов выздоровели.
После того, как в сентябре 1985 Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование. В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже - осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности, его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон.
23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства.
29 октября 1985 после того, как личный самолёт Ошо приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина) он был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение не было официально предъявлено); мотивом задержания была названа самовольная попытка Ошо покинуть США. (По словам Раджиша он собирался вместе со своими 8 приближёнными лететь отдыхать на Бермудские острова) По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. Его поместили в следственный изолятор, предварительно зарегистрировав в тюрьме штата Оклахома под именем «Дэвид Вашингтон». По совету своих адвокатов, договорившихся с обвиняющей стороной, Ошо подписал Alford plea - документ, согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате уже 14 ноября Ошо был условно осуждён на 10 лет заключения и штраф в размере 400 тысяч долларов за нарушение иммиграционного законодательства и соответствующих уголовных норм, и депортирован из США без права вовзращения в течение 5 лет. Раджниш распустил свой ашрам в Орегоне, сжёг 5 тысяч экземпляров своих брошюр и публично заявил, что не является богом.
29 июля 1986 Ошо прибыл в Бомбей где прожил около полугода у одного из своих индийских друзей. Именно здесь Раджниш произнёс две речи среди немногих оставшихся последователей в которых провозгласил появление т. н. Декларации «Прав нового человека», которая, якобы, должна прийти на смену Всеобщей декларации прав человека. В ней он предлагает для всеобщего благоденствия, ввиду ограниченности природных ресурсов, любыми доступными способами ограничивать рождаемость, используя противозачаточные средства, аборты, умерщвление детей с врождёнными физическими недостатками. А также предлагает пропагандировать эвтаназию и официально признать права гомосексуалистов.
В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течение 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался радиационному облучению от матраца, на котором он спал, и был отравлен таллием.
4 января 1987 Ошо вернулся в Пуну в дом, где прожил большую часть жизни. Сразу же после того, как стало известно о возвращении Ошо, начальник полиции города в приказном порядке потребовал от него немедленно покинуть Пуну на том основании, что Раджниш «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Однако Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день.
К концу 1987 через ворота «Osho Commune International» в индийском городе Пуна ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается. В беседах Ошо часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации.
В результате систематического употребления Раджнишем высоких доз валиума в конце жизни его умственные способности пошатнулись, после чего он выразил намерение уехать в Россию, чтобы соединить собственную тоталитарную форму духовности с русским коммунизмом, а также публично призвал к убийству Михаила Горбачёва, поскольку Горбачёв ведёт Россию к капитализму западного типа, а не к «духовному коммунизму» Раджниша.
6 октября 1989 Ошо выбирает внутренний круг - эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения основных практических вопросов жизни коммуны. В июне-июле основан саньясинский университет. Он состоит из ряда факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы.
17 января состояние здоровья Ошо значительно ухудшилось. Ошо появился на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что передвигаться ему чрезвычайно тяжело.
Ошо отказался от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство. Ошо сказал врачам, что «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрыл глаза и умер. Это произошло 19 января 1990 . Причины смерти на протяжении длительного времени вызывают интенсивную полемику. По одной из версий, Ошо умер от сердечного приступа, по другой - от СПИДа, онкологического заболевания или передозировки наркотических препаратов. Среди последователей Ошо распространена версия, что он был отравлен таллием во время тюремного заключения по указанию правительства США, однако часть адептов сомневается в ней. Точных данных о причине смерти нет, поскольку официального патологоанатомичского заключения о вскрытии опубликовано не было.
Тело Ошо перенесли в зал, где прошло массовое собрание, а затем кремация. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, перенесли в зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над пеплом поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».
Философия Ошо
Учение Ошо чрезвычайно эклектично. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов христианства, суфизма, хасидизма, даосизма, дзэна, тантризма и других духовных течений. Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я - бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»; «…цветок груб, аромат тонок… Вот что я пытаюсь сделать - свести воедино все цветы тантры, йоги, Дао, суфизма, дзэна, хасидизма, иудаизма, мусульманства, индуизма, буддизма, джайнизма…»; «Истина - вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а её постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом»; «Я - начало абсолютно нового религиозного сознания, - говорил О. - Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым - его не стоит даже и вспоминать»;«Мое послание - не доктрина, не философия. Мое послание - это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать - значит идти на риск».
Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981-1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования. Исследователи полагают, что Раджниш использовал в своём учении все крупные мировые религии, но отдавал предпочтение индуистской концепции „просветления" как основной цели для своих последователей.
Ошо также использовал широкий спектр западных представлений. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым. Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла». Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса, а его динамические медитации в долгу перед Райхом.
Ошо утверждал, что психологическое подавление (вытеснение), часто защищаемое религиозными лидерами, заставляет подавленные чувства повторно появиться в другом облике, и что подавление сексуальности приводит к одержимости сексом в обществах. Вместо этого подавления люди должны доверять самим себе и принимать самих себя безоговорочно. Это должно быть не просто понято интеллектуально, поскольку ум может только усвоить это как ещё одну часть информации: вместо усвоения умом необходима медитация.
Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения». Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию - есть свойство сознания». Он побуждал последователей выплескивать свои желания наружу в любой форме. Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет, обвинения в правонарушении и т. д.
Ошо вёл сибаритский образ жизни, оправдывая собственное стремление к роскоши следующим образом: «Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек».
Ошо был сторонником вегетарианства. Он выступал против брачных отношений и деторождения, взамен пропагандируя «свободную любовь», а также терпимо относился к алкоголю и наркотикам. По мнению представителей академического сообщества, последнее обстоятельство стало одним из главных факторов, сделавших его учение притягательным для поколения контркультуры в западных странах.
Для Раджниша характерны скандальные высказывания: «Я должен вас убить, чтобы вы возродились. Пуна это не демократия, и я требую от каждого из вас полного подчинения моим приказам». Некоторые из его взглядов шокировали общественность, например, он называл Гитлера «святым человеком», доходя в своих восхвалениях до таких заявлений: «Я просто влюблён в этого человека. Он был чокнутый, но я-то ещё больше чокнутый». Ошо говорил, что «Христианство - это болезнь». Себя он характеризовал следующим образом: «Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…»
В статье рассматриваются труды величайшего книгомана из Индии, противоречивого мистика, провокационного динамика, ненасытного читателя 20-го века, владельца библиотеки Лао-Цзы в Пуне.
Кто такой Ошо?
Ошо Бхагван Шри Раджниш - индийский духовный лидер, который проповедовал эклектичную доктрину восточного мистицизма, индивидуальную преданность и свободу.
Будучи молодым интеллектуалом, он поглощал идеи религиозных традиций Индии, изучал и преподавал философию, был практиковал социальный аскетизм. Основой его учений была динамическая медитация.
Путь с Ошо
Огонь мастера - умелый смелый экспромт. Его нетрадиционное оказание помощи людям в достижении божественной природы поражает количеством последователей. Медитация на трансформацию сознания, размышления об индивидуальном развитии и социально-политических проблемах отражены в популярных печатных изданиях.
Книги не написаны им самим, они транскрибированы на основе его рассуждений. Легкость чтения захватывает процесс мышления, пробуждает глубины сознания. Книги Ошо - список основ жизни, так их называют его сторонники. Исследование соображений Раджниша мгновенно концентрирует внимание, чем облегчает искания в поиске ответа и рождает новый способ бытия.
Ошо: дзен здесь и сейчас
На встречах Ошо говорил о мировых религиях и учениях, основываясь на дзен, что есть не писание или теория, а прямое указание на очевидные вещи. В беседах раскрывается главная роль медитации в личностном и коллективном росте. Особенно тема отражена в сборниках:
- «Корни и крылья» (1974).
- «Вершины дзен» (1981-1988).
- «Манифест дзен: свобода от себя» (1989).
Хорошее начало для трансцендентного опыта заложено в системе иллюстрированной колоды карт с книгой-путеводителем «Ошо. Дзен. Таро». Игра концентрирует человека на осознании настоящего момента, того важного, что дает ясность происходящему внутри. Коллекционеры обязательно оценят художественную подачу последовательницы мастера - Дэвы Падмы.
Интерпретируя мистический опыт Будды, Иисуса и Лао-Цзы, Раджниш говорит о понятии ума и времени, посредством медитации учит не отождествляться с ними. Психологическое учение Ошо - дзен, пробуждающий ото сна.
Двухтомный сборник «Золотое будущее»
Тем, кто обеспокоен завтрашним днем, эту серию разговоров не следует упускать из виду. Глобальному характеру и перспективе человечества уделено немало дискурсов, что подтверждает популярность данной книги Ошо. Список сборника составляют 2 тома:
- «Медитация: Единственный путь».
- «Свобода от прошлого».
Здесь Раджниш видит человека в новом обществе, построенном на принципах меритократии, где ценз избирателей на посты управления был бы высшей доминантой. Озвученные им идеи о единой мировой конституции затрагивают переустройство структуры общества, правительства и образования.
По словам Ошо, приход нового мира неизбежен, так же как и неминуемо отмирание старого, где модель неправильного понимания создана специально, чтобы гнет вины был главным козырем над людьми. Он говорит, что люди не могут быть равными и каждая личность уникальна, а идею о равенстве называет самым деструктивным, что могло проникнуть в человеческий разум.
Безмолвная музыка
Дискурс о внутреннем духовном рождении вышел в 1978 году, тема рассматривается в разных аспектах. Вдохновленный жизнью поэта-мистика Кабира, Ошо рассуждает о его творчестве. Название серии - «Божественная мелодия» - посвящено духовному переживанию поэта на момент просветления, так мистик обозначил неизъяснимое посетившее его чувство, что стало ядром книги Ошо.
Списокдискурсадополняют учения о трансформации энергии эго (внутреннего яда) в мед (благословение). Он объясняет, что зло (низшее) может преобразоваться в добро (высшее). Ошо рассматривает сострадание как симфонический звон от гнева, а любовь - очищенный отзвук секса. Беседа интересна высказываниями о женском начале, здесь этому уделяется особое внимание.
Сборник содержит размышления о христианской теологии и богословах, последних он считает поверхностными в отношении интерпретации Библии.
По его словам, основной причиной всех проблем, трудностей, дилемм и конфликтов является не что иное, как ум. Ошо призывает понять его природу и закономерность посредством медитации. Здесь же он отвечает на вопросы о гомосексуализме, самости, разнице между эго и уверенностью в себе.
Проницательность цитат
«Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания». Смысл жизни может стремительно измениться, и для того достаточно одного высказывания Ошо. Цитаты Раджниша несут смысл универсальной мудрости. Он блестяще определяет, что такое мужество, просветление, счастье быть собой, одиночество и многие человеческие аспекты. Брошюры с выдержками часто являются настольным аксессуаром. Основой для сборников послужила невероятная любовь людей к учению Ошо. Цитаты помогают разблокировать сознание, покинуть логический привычный мир, увидеть окружающее с другого ракурса: «Только несчастный человек пытается доказывать, что он счастлив; только мертвый человек старается доказать, что он жив; только трус пытается доказать, что он храбрец. Только человек, знающий свою низменность, пытается доказать свое величие».
Универсальная, увлекательная система мастера экспромта пронизана парадоксами и истинной сущностью, порой доводящейся до абсурда. Пытливый ум к исследованию творчества других, не менее известных деятелей, породили его гений.
Что изучал, какие были любимые книги Ошо? Список самого Раджниша совершенно разнообразен, это один из читающих людей на планете. Перечислять источники его вдохновения можно длительное время, в его коллекции есть Достоевский, Ницше, Наими, Чжуан-Цзы, Платон, Омар Хайям, Эзоп, Успенский, Судзуки, Рама Кришна, Блаватская.
Есть достаточно печатных изданий, помогающих изменить жизнь, но они не пронизаны той особой мелодией, сознательными переменами, счастьем и свободой, как книги Ошо. Список рекомендаций подобран с целью шокировать спящее сознание:
- «Любовь. Свобода. Одиночество». Провокационный дискурс посвящен радикальным и интеллектуальным взглядам на данную троицу из названия.
- «Книга тайн». Практическое руководство секретов древней науки тантры. Раджниш дает ясное понимание того, что медитация больше о менталитете, чем о технике. На этих страницах отражена мудрость разведки смысла жизни.
- «Ошо: Эмоции». Дискурс о природе эмоций и далеко за их пределами. Посредством 30-летнего опыта мастер предлагает альтернативные приемы их простого понимания. Прочтение гарантирует свет, проникающий в скрытые уголки собственной уникальной индивидуальности.
- «Звук хлопка одной ладони». Последнее, что было записано, прежде чем Ошо вошел в молчание (1981). Дзен-книга для людей открытых и восприимчивых к истине вещей.
Образование философа, способность выстраивать длинные импровизации на предложенную тему принесли Раджнишу заслуженную славу, ибо он смог увидеть очевидное с другой, неожиданной стороны.
Ошо - Просветленный Мастер из Индии.
Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках.
Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года он объявил, что отбрасывает префикс "Багван Шри", потому что для многих это означает "Бог".
Его ученики - саньясины - решили называть его "Ошо", именем, которое впервые появилось в древней Японии.
Так обращались ученики к своим духовным учителям. "О" значит "с огромным уважением, любовью и благодарностью", а так же "синхронность и гармония". "Шо" означает "расширение сознания во многих измерениях" и "существование, изливающееся со всех направлений".
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя - Раджниш Чандра Мохан.
С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей.
Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.
21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление.
Это было подобно взрыву. "В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени.
Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию".
В этом месте история Ошо фактически заканчивается.
Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.
После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.
В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде.
Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям.
Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться
Ошо объяснял:
"В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил "расслабьтесь" тем, кого я обучал.
Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение - еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю "расслабьтесь".
Что же такое медитация? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.
В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками - открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке.
В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития.
Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…
О своих книгах Ошо говорит:
"Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…"
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию.
Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром.
Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими.
Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды.
Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, "новый человек - единственная надежда на будущее".
Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма - указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами - что Ошо переводит как "овладевший собой".
Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.
1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.
Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам.
В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны.
Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.
1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.
С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.
В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу.
В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.
Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.
Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!
В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.
В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.
В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление.
В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда.
Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из "Юнайтед пресс итернешнл".
Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.
Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.
Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: "Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда".
И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо "-изму". Я учу тому, как стать буддой.
И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.
Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: "Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом".
Слово "друг" подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, "Будда Майтрейя". Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.
Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя.
Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.
И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.
Я говорил ему: "Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей".
Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: "Где моя миска для милостыни?"
Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.
И я сказал ему: "Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.
За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином".
Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.
Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я.
Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.
Я - будда сам по себе. Слово "будда" просто означает "пробужденный". И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба."
Вскоре "Шри Раджниш Будда Зорба" снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием "оушн" (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.
Дзэнский манифест: Свобода от себя
На протяжении нескольких недель после "посещения" Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки.
Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму.
Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием "Дзэнский манифест", Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. "Дзэнский манифест" стал последним циклом его бесед.
Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.
Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией?
Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания - все это есть только в воображении.
На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.
Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:
Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваша бессмертие.
Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть.
Последним, что сказал Будда, было слово саммасати.
Помните, что вы будды! Саммасати.
Внутренний Круг
6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый "Внутренний Круг". В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной.
Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда.
В случае если кто-то из "Круга" умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.
Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.
Подготовка к уходу
Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием "Пробуждение Будды".
19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.
23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.
В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества "факультетов", охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств.
Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.
25 августа Ошо просит распорядится, чтобы днем в общине носили пурпурные накидки.
31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.
14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии "Мистическая Роза" и "Вне Ума". Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для "Випасаны", "Дза-дзен" и других групп безмолвной медитации.
17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.
24 декабря английская "Sunday Mail" публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.
17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.
18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.
19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он оказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство.
Ошо произносит: "Вселенная сама отмеряет свой срок", закрывает глаза и мирно уходит.
Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу.
Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.
Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой "спальней". Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят "у кровати", то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:
"Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит - это выживет".
Ошо не писал книг. Все изданные книги - это записи его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направленность беседы. Вэтих беседах отражено взаимоотношения Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.
"Мои слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова - это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар".
Расслабьтесь. Помните, что вы просто наблюдатель. Это тело - не ваше, этот ум не ваш. Вы просто зеркало. Глядите на все так, как смотрит зеркало, и тогда вся Вселенная станет невообразимо прекрасной. Все станет божественным.
Этот вечер чудесен сам по себе, но львиный рык Джошу сделал его еще прекраснее…
Сейчас вы - будда.
И когда вы вернетесь назад, возьмите этого будду с собой. Живите им в обычной жизни. Я против отречения от мира - я за создание нового мира. Если в мире станет достаточно много будд, появятся новые небеса, новые измерения, откроются новые двери… новые тайны, новые чудеса.
Заберите с собой как можно больше душистых цветов.
[Бой барабана]
Возвращайтесь, но приходите назад буддой… Мирно, грациозно… Посидите немного, чтобы запомнить эти ощущения - ощущения пространства, где вы побывали, увиденного великолепия.
С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше.
На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе.
Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды.
Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: "Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?"
Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Эпилог: 1990 - наши дни
Международная Община Ошо в Пуне процветает и превращается в великолепное место отдыха, медитаций и самораскрытия. Это соответствует идеям Ошо, высказанным за несколько месяцев до смерти. Он успел принять участие в разработке множества новых построек: зданий для медитаций и семинаров в виде пирамид, минеральных источников, спортивных залов и центров отдыха, а так же нового медитационного зала в форме пирамиды, который открылся в январе 2001.
Моя вера в бытие абсолютна. Если в моих словах есть хоть какая-то истина, она сохранится в веках. Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать. Для своих людей я останусь источником воодушевления. Именно это чувствуют мои санньясины - воодушевление. Я хочу, чтобы они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь, осознанность, которая не становиться чьим-то исключительным достоянием, а еще - веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза…
Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу.
Главный путь ведет внутрь…
Материалы по теме - ОШО
Детство
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя - Раджниш Чандра Мохан.
С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.
Просветление
21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”. В этом месте история Ошо фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.
Университетские годы
После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.
В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде. Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
Ошо - мастер практик.
Он создал невероятно эффективные техники медитации
для современного человека, меняющие само качетсво вашей жизни.
Начни делать реальные шаги в своем развитии.
Бомбей
В 1968 году Ошо (Бхагван Шри Раджниш) поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, предназначенные специально для современного человека. Их принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
Впервые Ошо (Багван Шри Раджниш) показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбее. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.
Ошо объяснял:
“В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение - еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое медитация? Ошо Раджниш очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.
Пуна 1
В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками - открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…
О своих книгах Ошо говорит:
“Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.
Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма - указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами - что Ошо переводит как “овладевший собой”.
Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.
Раджнишпурам
Раджнишпурам - город мечты. В Америке у меня была прекрасная коммуна из пяти тысяч человек,
живущих радостно без тени классовой борьбы. Не было ни одного нищего. За пять лет не родилось ни одного ребенка. Они тяжело работали, они медитировали, а по ночам танцевали, играли на флейтах, играли на гитарах. Это была мечта, претворенная в реальность.
Мы преобразили целую пустыню.
Это было не маленькое место; в нем было сто двадцать шесть квадратных миль... огромная пустыня. Мы построили плотины, у нас были свои автобусы, свои машины - все свое. У нас была своя больница, своя школа, свой университет.
И что случилось с Америкой? Почему их так тревожили мы, оазис в пустыне? Ближайший город находился на расстоянии двадцати миль. Мы не интересовались никем другим. Мы наслаждались собой.
Как это было - хроника событий
1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США. Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.
1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы. С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.
В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу. В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали. Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась. Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!
В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.
Возвращение в Пуну
В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.
Новые имена
В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из “Юнайтед пресс итернешнл”.
Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.
Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.
Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: ”Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда”.
И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо “-изму”. Я учу тому, как стать буддой.
И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.
Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: “Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом”.
Слово “друг” подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, “Будда Майтрейя”. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.
Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя. Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.
И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.
Я говорил ему: “Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей”.
Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: “Где моя миска для милостыни?”
Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.
И я сказал ему: “Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.
За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином”.
Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.
Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я.
Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.
Я - будда сам по себе. Слово ”будда” просто означает “пробужденный”. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба."
Вскоре “Шри Раджниш Будда Зорба” снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием “оушн” (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.
Дзэнский манифест: Свобода от себя
На протяжении нескольких недель после “посещения” Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием “Дзэнский манифест”, Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. “Дзэнский манифест” стал последним циклом его бесед.
Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.
Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией?
Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания - все это есть только в воображении.
На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.
Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:
Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.
Внутренний Круг
6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.
Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.
Подготовка к уходу
Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием “Пробуждение Будды”.
19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.
23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.
В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества “факультетов”, охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств. Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.
31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.
14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии ”Мистическая Роза” и “Вне Ума”. Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для “Випасаны”, “Дза-дзен” и других групп безмолвной медитации.
17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.
24 декабря английская “Sunday Mail” публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.
17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.
18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.
Уход Ошо из тела.
19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: “Вселенная сама отмеряет свой срок”, закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.
Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой “спальней”. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят “у кровати”, то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:
Ошо - никогда не рождался, никогда не умирал
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:
“Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит - это выживет”.
С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: “Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?” Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Стул Ошо
Подробное письмо об уходе Ошо
Говорят, что сколько у человека имён - столько и жизней. По индуистским традициям, любой значимый этап своего жизненного пути человек может отметить сменой имени. Сегодня речь пойдёт о человеке, более всего известном как Ошо. Но это имя он носил лишь в последний год своего земного существования.
Множество имён и две мистические жизни
Один из самых неоднозначных Гуру современности в разные годы жизни называл себя такими именами:
- Чандра Мохан Джеин-официальное имя, данное при рождении;
- Раджа - это имя мальчику дал малышу его дедушка;
- Раджниш Чандра Мохан- так называли Ошо с момента поступления в школу до 21 года;
- Ачарья Раджниш- так называли Ошо студенты в бытность его профессором философии в Джабалпурском университете;
- Багван Шри Раджниш- так Ошо называл сам себя с 21 года и до последнего года жизни;
- Ошо-имя, которое Мастер носил всего год до смерти.
Биография Ошо последовательно раскрывает путь человека, пришедшего к своему просветлению через осознанность. Родился Ошо в Центральной Индии, и всё раннее детство провёл у бабушки и дедушки, которые обожали и баловали его. Родители забрали мальчика к себе только после их смерти.
Именно дедушка стал называть его Раджа, что означало «царь», и всячески баловал его. Мальчик буквально купался в любви. Бабушка Раджи тоже была очень интересной личностью, её цитаты и высказывания Ошо часто использовал во время своих лекций перед студентами. К примеру, эта замечательная женщина ничего не запрещала Ошо.во время своих выступлений он часто приводил такие её цитаты: «Курение - это хорошо», «Азартные игры и телесная любовь- способ познать границы своих возможностей» и т.д.
Как ни странно, такое воспитание приносило свои плоды: попробовав много чего в своей жизни, Ошо остался свободным от любых зависимостей, хотя всегда с интересом говорил о любви.
Мальчик с детства отличался от своих сверстников. Так, по его воспоминаниям, первый опыт медитации он получил ещё в возрасте трёх лет, часто уединяясь в лесу. До самого поступления в школу Ошо был интровертированным ребёнком, живо интересовавшимся различными способами духовного развития. Раджа всегда любил читать книги, а одиночество никогда не напрягало его. Ошо и впоследствии никогда не искал себе Учителей, а путём своего духовного поиска считал постоянные эксперименты над своим телом и его возможностями.
Ещё в школе маленький Ошо часто ставил в тупик учителей своими высказываниями и действиями: он постоянно подвергал сомнению афоризмы и цитаты известных людей о любви, спорил с преподавателями. Несмотря на то, что Ошо отличался живым умом, его вряд ли кто рискнул бы назвать прилежным учеником. Занятиям Раджниш всегда предпочитал одиночество и самостоятельное учение через книги и цитаты. Его азбука - это не слова учителей, а собственный опыт и гадание о вероятностях.
Хотя маленький Раджа с детства отличался эксцентричностью и неординарными мыслями и поступками, основные моменты его мистической биографии связаны с именами Багван Шри Раджниш и Ошо. Именно эти две жизни Просветлённого Мастера представляют наибольший интерес для его последователей.
Багван Шри Раджниш
После окончания школы, пойдя вопреки чаяниям семьи, Раджниша вместо какой-либо престижной профессии заинтересовала философия. Студенческие годы Ошо были достаточно бурными: он прослыл ярым атеистом, которому чужда любая религия, а также большим любителем поспорить. В этот период жизни лишь свобода слова была для него ценностью.
В 21 год по воспоминаниям Ошо, медитируя в парке во время полнолуния, он неожиданно «умер», после чего на него снизошло просветление. Очнулся Ошо уже другим человеком, абсолютно свободным от любых комплексов и предрассудков. Это была совершенно другая личность: если до того момента Ошо занимался собственным духовным развитием, то после 21 марта 53 года в мире появился новый Гуру и Учитель.
Ошо закончил обучение в Саугарском университете, с золотой медалью и дипломом, за которым даже не соизволил явиться. Вице-канцлер университета приводил следующие цитаты Ошо по этому поводу: «Диплом мне не нужен, рано или поздно я его сожгу», «Что мне делать с дипломом? Носиться с ним всю жизнь?».
Через два года Ошо начинает преподавать философию в Джабалпурском университете. Всего он проработает преподавателем 9 лет, всё это время разъезжая с лекциями по всей Индии и не стесняясь излагать свои взгляды даже перед стотысячной аудиторией. Студенты обожали эксцентричного профессора за его юмор, неповторимые цитаты и притчи, а также особый взгляд на традиционные вещи, такие как любовь, семья, свобода, брак, одиночество, смерть и счастье. Фото этого периода жизни даёт представление об Ошо, как об очень привлекательном мужчине с развитым эго, в глазах которого светится острый ум. Чтобы слушать удивительного преподавателя, студенты даже сбегали с других лекций.
Ветры перемен никак не могут оставить Раджниша в покое. После того, как Ошо оставил кафедру, он полностью посвятил себя распространению своей личной философии и усовершенствованию искусства медитации. Динамическая медитация по Ошо- это музыка, чакровое дыхание, танец и спонтанные движения. Впервые она была представлена Ошо в апреле 1970 года, и с тех пор каждый день её практикует огромное количество поклонников учения Ошо.
Трансформация и баланс энергии посредством таких медитаций происходит за счёт пробуждения активности и следующего за пиком активности спокойного наблюдения. Динамическая медитация включает в себя элементы йоги, тибетских традиций и суфизма. Такую медитацию можно не только проживать, но и просто слушать.
В 1974 году Мастер открывает свой первый ашрам. Здесь он проводит медитации, ведёт неспешные беседы со своими последователями и, конечно же, создаёт книги. Книги и беседы этого периода жизни Ошо можно назвать универсальными: в них он касается вопросов почти всех существующих религий и фундаментальных понятий и тайн человечества. Но всё же красной нитью через все книги, написанные Ошо, проходят такие понятия как свобода, любовь и одиночество.
Тысячи поклонников учения Ошо нашли здесь для себя истину, обрели своё предназначение, приобщились к вселенской любви. А некоторые из них даже стали неосаньясинами.Неосаньяса по Ошо- осознанность. Она не требует удаления от мира, она является лишь удалением от безумия окружающего мира. Адепты Ошо занимаются своими обычными делами, не переставая заниматься своим личностным ростом и духовным развитием. Многие цитаты Ошо показывают, каким он видел нового человека. Вот одна из них: «Новый человек свободен от безумства современного мира, он - единственная надежда…»
Весной 1981 года состояние здоровья Ошо сильно ухудшается, и он отбывает на лечение в США. Но и тут не обходится без экспериментов этого удивительного человека. На американском ранчо он основывает транснациональную духовную коммуну Раджнишпурам, где царит полная свобода.Одни люди считают Ошо Мастером Дзен, другие называют его Секс-Гуру, намекая на образ жизни членов коммуны. А для третьих он - настоящий Мессия, делающий удивительно точные предсказания.
Все три года, проведённых там, Ошо хранит полное молчание. Заговорит он лишь за год до того, как коммуна будет разогнана по указанию американского правительства. Заговорит о любви, семье, одиночестве, настоящих чувствах, мужчинах и женщинах…
Его мудрость безмерна, высказывания о любви полны скрытого смысла, понятного немногим. Но его идеи становятся слишком опасны, они подрывают сами устои современного социума. Его свобода и одиночество, а так же любовь, которую он не стесняется показывать людям, делают его изгоем в более чем 20 странах.
В 1987 году Ошо возвращается в город Пуна. В Международной коммуне, основанной его адептами, вновь звучит его голос, рассказывающий о вселенской любви и о том, что такое интуиция, разум, сознание. Также он много говорит о таких эмоциях, как гнев, обида и страх. Именно они, по мнению Ошо — причина многих бед человечества. Даже тяжело болея, Ошо продолжает создавать свои удивительные книги.
Через год после приезда в Пуну, гуру укладывает тяжёлая болезнь. Но уже через три недели он появляется на людях и даёт интервью, в котором утверждает, что его тело посетил Будда. Поэтому он отказывается от своего имени Багван Шри, что означает «Бог». Известны цитаты Ошо того времени, вот одна из них: «Я не учу буддизму. Я учу как стать Буддой».
Растерянные саньясины придумывают ему новое имя - Ошо, которое до сих пор трактуется по-разному. Сам учитель утверждал, что это вообще не имя, а исцеляющий звук.
Вскоре Ошо создаёт «Дзенский Манифест» - свой последний цикл бесед. За 9 месяцев до своей смерти Ошо заявляет, что он больше не будет проводить бесед, поскольку энергия в нём поменялась и ему надо готовиться к смерти. С тех пор он лишь безмолвно присутствует на медитациях, проводимых его учениками, вскоре тихо отойдя в иной мир.
Учение Ошо
Учение Ошо представляет собой синтез практически всех религий и философий мира. Его беседы о любви часто дополняются динамическими медитациями и общими рассуждениями о судьбе человечества. Но главной темой, занимающей Ошо на протяжении всех лет, остаётся свобода и одиночество человека на его пути самопознания.
По мнению Ошо, новый человека должен научиться радоваться всему вокруг, познать любовь во всех её проявлениях, том числе и сексуальном, научиться медитировать и периодически погружаться в безмолвие.
Знакомство с учением Ошо через книги
К сожалению, мы больше не можем слушать вживую голос Мастера, но после него остались цитаты, притчи и книги. Все свои книги Ошо не писал, а надиктовывал. Этим объясняется огромное количество произведений, оставшихся после Учителя (более 600 книг). Всем, кто желает узнать мнение гуру о том, что такое любовь, свобода, одиночество, получить его заочный совет, можно рекомендовать следующие книги:
Не спешите делать выводы об этом удивительном человеке и современном Мастере Дзен лишь по его биографии и отзывам его современников. Читайте его книги, изучайте цитаты, слушайте динамические медитации -если в вашем сердце живёт настоящая любовь к людям и миру, если вы не боитесь изменений и готовы двигаться по пути личностного роста, то идеи Ошо обязательно отзовутся в вашей душе звонкими и мелодичными колокольчиками.
