مدينة لويس مومفورد في التاريخ لويس مومفورد: التكنولوجيا والتنمية البشرية. الجوائز والجوائز

معظم صفة مميزةحضارة الآلة الحديثة - انتظامها في الزمن. منذ اللحظة التي نستيقظ فيها، يتم جدولة يومنا بالكامل وفقًا للساعة. حاول أن تنام - ستتم معاقبتك: سيتعين عليك ابتلاع وجبة الإفطار بشكل أسرع من المعتاد والركض إلى القطار؛ في النهاية، قد يتم طردك من وظيفتك أو عدم ترقيتك. الإفطار والغداء والعشاء لها ساعة محددة خاصة بها وهي محدودة للغاية بالوقت. يبدأ الرجل العمل وينتهي منه، مطيعًا الساعة الأوتوماتيكية، وإذا تم إغراء شخص ما، غير مقيد بالساعة بشدة، بسمك السلمون المرقط في النهر أو البط في المرج، فسيظهر له على الفور أنه بنبضاته الروحية ليس أفضل من سكير.

في ظل الرأسمالية، لا يعد الجدول الزمني مجرد وسيلة للتنسيق والترابط في نظام معقد: فالوقت، مثل المال، يصبح عاملاً مستقلاً ويكتسب قيمته السلعية الخاصة. إن المعلم والمحامي وحتى الطبيب الذي يخطط لكل عملية جراحية يعمل وفقًا لجدول زمني لا يقل صرامة عن جدول سائق القطار.

إن انتظام بعض العمليات الفسيولوجية للجسم - الأكل والتخلص من الفضلات - يحافظ على الصحة، ولكن عندما يتعلق الأمر بالترفيه والترفيه والجماع، فإن عادة القيام بكل شيء على مدار الساعة وفي جدول زمني تسبب الملل ويمكن أن تكون ضار.

من الضروري استخدام العشوائية وغير المتوقعة والغريبة - حتى من وجهة نظر اقتصادية - كما هو الحال مع استخدام التخطيط والانتظام: حيث يتم استبعاد الدوافع العشوائية تمامًا، يتم فقدان مزايا التخطيط.

باختصار، الإيقاع الميكانيكي ليس مطلقًا. الناس، على حساب فقدان الصحة والراحة والمتعة الطبيعية للحياة، الذين اعتادوا على الخضوع لإيقاع ميكانيكي، يعانون بقسوة في ظل هذا القمع، وفي النهاية، يمكن أن تصبح الحياة دون دوافع عنيفة، دون تفريغ، لا تطاق بالنسبة لهم. .

نعم، حياتنا تخضع لإيقاع ميكانيكي، لكن لا يسع المرء إلا أن يرى أن هذه الميكنة الحديثة، إلى حد كبير، ناجمة عن الرغبة في التعامل بطريقة أو بأخرى مع ضخامة حجم المكان والزمان الذي أجبرنا على الوجود فيه. . وهنا يطرح السؤال ما إذا كانت الإنجازات التقنية الواضحة مثل الهاتف والآلة الكاتبة والسيارة مفيدة حقًا، وهل لا تستهلك جهدًا وطاقة أكثر مما توفره، وهل لا تترتب عليها خسائر مادية ملموسة، لأنها تزيد من حجم ووتيرة المراسلات، وجميع أنواع الاتصالات والحركة لا تتناسب تمامًا مع الحاجة الحقيقية.

في أيامنا هذه، اقترب البعيد، وأصبح العابر مهمًا مثل الدائم. لقد تسارعت وتيرة اليوم بفضل إمكانية الاتصال الفوري، لكن إيقاع الحياة أصبح مجزأ ومتقطعا: الراديو والهاتف والصحف تتطلب الاهتمام بشكل صاخب، ومن بين مجموعة كبيرة ومتنوعة من المحفزات النشطة، يصعب بشكل متزايد أن يمكن للشخص أن يتنقل، وأن يفهم على الأقل جزءًا من العالم من حوله، ناهيك عن الشعور بأنه في منزله.

إن التجارة والسياسة تستغلان بلا رحمة التكنولوجيا التي تعزز الإنتاجية العالية والتعاون وسرعة الإدراك، ولكن حتى الآن فإن التكنولوجيا المضطربة والمطلقة لا تؤدي إلا إلى إعاقة تحقيق الأهداف ذاتها التي وجدت من أجلها. نحن نضاعف الابتكارات التقنية، لكننا لا نضاعف على الإطلاق قدرة الإنسان على إدراكها واستخدامها بحكمة. يفرض العالم الخارجي علينا هذه الابتكارات بشكل حتمي ومتواصل - ضرورية وغير ضرورية - ولهذا السبب يصبح العالم الداخلي بائسًا وعديم الشكل بشكل متزايد: يفسح الاختيار النشط المجال للامتصاص السلبي، وكل هذا يقود الشخص إلى ما يسمى على نحو مناسب " الضعف الشخصي."

بالنسبة لأولئك الذين يمتلكون الآلات، والذين تعتمد ثروتهم ومكانتهم في المجتمع عليها، كان الدافع لفرضها قويًا جدًا لدرجة أنهم أجبروا العامل بشكل متزايد على استهلاك منتجات الآلات، والمهندس والمصنع على إغراق السوق بمنتجات رديئة (مثل السلامة) شفرات الحلاقة أو الملابس الصوفية من الدرجة الثانية).الأقمشة) بحيث يتعين عليك شرائها مرارًا وتكرارًا. في ظل الحضارة الآلية، فإن فكرة وجود مؤسسة أو مسار عمل أو نظام وجهات نظر من شأنها أن تضعف استعباد الإنسان بواسطة الآلة تعتبر خطيئة وبدعة، لأنه في ظل الرأسمالية ليس هدف الميكنة هو الإنقاذ. العامل من العمل غير الضروري، ولكن القضاء على كل العمل الذي لا يمكن تحويله إلى ربح أثناء عملية الإنتاج.

كان الصناعيون ورجال الأعمال يعتقدون في السابق أنهم لا يحتاجون إلى قيم أخرى غير تلك التي يتم التعبير عنها بالأسعار وأرقام الأرباح. لقد اعتقدوا أنه من الممكن استبدال التوزيع العادل بوفرة من السلع، ويمكن إزالة مشكلة التطبيق العقلاني للقدرات من خلال توسيع نطاق النشاط البشري؛ باختصار، اعتقدوا أن معظم الصعوبات التي تواجه البشرية يمكن حلها كميًا عن طريق زيادة حجم الإنتاج ميكانيكيًا. إن الاقتناع بأنه يمكن للمرء أن يتجاهل القيمة الحقيقية للأشياء أدى إلى خلق نظام قيم جديد. وعندما تسارعت وتيرة الإنتاج بشكل مفرط ـ مع الاحتكار المخزي ونمو الأرباح الفائقة ـ تخلفت القوة الشرائية كثيراً عن الركب، وساءت الآلية برمتها وتوقفت ـ وكان ذلك فشلاً مهيناً، وإفلاساً قاسياً للنظام برمته.

لذلك، تبين أن السيارة ذات وجهين. إنها أداة للتحرر وفي نفس الوقت أداة للقمع. إنه يوفر الطاقة البشرية، ولكنه يوجهها أيضًا في الاتجاه الخاطئ. لقد خلق نظامًا واسعًا من النظام، كما أنه يسبب الارتباك والفوضى. فهو يخدم بأمانة الأهداف النبيلة للإنسانية، ولكنه يشوه هذه الأهداف ذاتها ويبطلها.

سيرة شخصية

يمكن تقسيم أعمال م. الرئيسية إلى ثلاث مجموعات: التحليل الاجتماعي لعامر. الثقافة والفن وعلم اجتماع التحضر والتحليل النظري والاجتماعي للمشاكل الأساسية لتنمية الثقافة والمجتمع. من الأمور ذات الأهمية الخاصة دراسات M. حول ثقافة المدن والعلاقة بين التقدم التقني وتطور الحضارة والقيم الإنسانية.

تحتوي أعمال م. على الكثير من المواد المتعلقة بانتقاد الجوهر التكنوقراطي للرأسمالية. في رأيه، العلم والتكنولوجيا. أصبح نوعا من الدين، وأصبح العلماء كهنة. الحل الذي يقدمه هو الكبح الجمالي للتكنولوجيا وإعادتها إلى المعنى والمضمون الإنساني. تقنية. والعلم يجب أن يخدم الإنسان. كان لأعمال م. تأثير كبير على قرار الدراسات الاجتماعية والثقافية. مشاكل. الأعمال الرئيسية: "التكنولوجيا والحضارة" (1934)؛ "ثقافة المدن" (1938)؛ "مدن في التاريخ" (1961)؛ "التكنولوجيا والطبيعة البشرية" (1986)؛ "أسطورة الآلة" (مقالة، 1992)، إلخ.

يعمل:

* أسطورة الآلة
* مومفورد ل.، 2006، 426 ص.

سيرة شخصية

لويس مومفورد (1895-1990) - فيلسوف اجتماعي أمريكي، مؤرخ، متخصص في نظرية وتاريخ العمارة والعمران. ولد في فلاشينغ، نيويورك، ودرس في كلية مدينة نيويورك، وجامعة كولومبيا، وجامعة نيويورك، والمدرسة الجديدة للأبحاث العامة في مدينة نيويورك. كان محررًا للعديد من المنشورات، بما في ذلك المجلة الاجتماعية (لندن، 1920) والمختارات السنوية للمؤلفين الأمريكيين، القافلة الأمريكية (1927-1936). وفي عام 1955 انتخب عضوا في الأكاديمية الأمريكية للفنون والآداب، وفي عام 1964 حصل على وسام الحرية الرئاسي. من بين أعمال العالم العديدة، يبرز ما يلي: "ثقافة المدن" (1938)، "حالة الإنسان" (1944)، "المدينة في التاريخ" (1961)، "أسطورة الآلة" (1967)، " "تفسيرات وتنبؤات" (1973) و"اسكتشات من الحياة" (1982). ينظر العمل المقدم هنا إلى الحضارات الهرمية باعتبارها آلات اجتماعية وتقنية عملاقة، حيث يعمل الناس كمكونات موحدة وقابلة للتبادل، وتصبح التكنولوجيا موضوعًا نشطًا للواقع، وتحول البشر على صورتها الخاصة.

أسطورة الآلة. التكنولوجيا والتنمية البشرية. ملخص للطبعة الروسية لعام 2001

دراسة كلاسيكية لبطريرك الفلسفة الاجتماعية الأمريكية، والمؤرخ والمهندس المعماري، الذي كان لأعماله، من ثقافة المدن (1938) إلى اسكتشات من الحياة (1982)، تأثير كبير على تطور التمدن الأمريكي وعلم المستقبل. نُشر كتاب "أسطورة الآلة" لأول مرة في عام 1967، وهو يلخص البحث التاريخي الاجتماعي والفني الذي أجراه مومفورد لمدة خمس سنوات، وكان في ذلك الوقت عضوًا في الأكاديمية الأمريكية للفنون وحائزًا على وسام الحرية الرئاسي. فهو يقدم مفاهيم أصبحت فيما بعد شائعة في مختلف فروع العلوم الإنسانية: من تاريخ العلوم إلى اللغويات التطبيقية. على سبيل المثال، "Megamachine"، أي نموذج مثالي معين يتحكم فيه العقل البشري، والذي رأى مومفورد في إنشائه وتحسينه المستمر أحد المشاريع الرئيسية للحضارة الغربية. يقدم مومفورد في كتابه عرضًا رجعيًا مطولًا وباهظًا جدًا لهذا المشروع، بدءًا من التجارب البدائية وحتى أواخر عصر النهضة. في تصميم "الآلة" القديمة، وفقًا لمومفورد، تكمن "كتلة من الظواهر غير العقلانية المظلمة لثقافتنا الآلية للغاية والتي يُفترض أنها عقلانية".

في أبريل 1962، كان لي شرف افتتاح العام الدراسي في جامعتي، كلية مدينة نيويورك، بمحاضرة جاكوب س. سابوزنيكوف التذكارية. تم إنشاء تقليد إلقاء هذه المحاضرات من قبل أخواته تخليداً لذكرى عالم متحمس ورجل مواطن نشط وطالب مخلص في الكلية المذكورة. تم توضيح بعض الموضوعات الرئيسية لهذا الكتاب لأول مرة في هذه المحاضرات الثلاث، وأشكر الرعاة، السادة سادي وريبيكا سابوزنيكوف، والكلية، على موافقتهم المسبقة على إدراج مادة المحاضرات في هذا العمل الأكبر. كنت أفعل ذلك بالفعل في ذلك الوقت.

سيرة شخصية (en.wikipedia.org)

أفكار

لقد نظر إلى الحضارات الهرمية باعتبارها أنظمة اجتماعية تقنية - آلات ضخمة يتم فيها تحويل الناس إلى مكونات موحدة وقابلة للتبديل. من هنا، تتوقف التكنولوجيا عن كونها أداة بسيطة، ولكنها تصبح في حد ذاتها موضوعًا نشطًا للواقع، وتحول الشخص على صورته ومثاله.

ينقسم تاريخ التكنولوجيا إلى فترات تقنية، وتقنية قديمة، وتقنية حديثة. الفترة الأولى هي الانسجام بين التكنولوجيا والطبيعة، وهو سمة من سمات عصر العصور الوسطى. الفترة الثانية هي الهيمنة محرك بخاريعندما تستعبد التكنولوجيا الإنسان والطبيعة. وأخيرًا، الفترة الثالثة، عندما تتحول التكنولوجيا إلى وجه الإنسان (ظهور الأجهزة المنزلية) والطبيعة (استخدام الطاقة الكهربائية)

درس تاريخ تطور المدن حول العالم وتوصل إلى استنتاج حول الدور المبدئي للعامل الذاتي في موقع الصناعة والتخصيص المستوطناتوظائف معينة [المصدر غير محدد 878 يوما].

الأعمال الرئيسية

* التكنولوجيا والحضارة (1934)
* أسطورة الآلة . التكنولوجيا والتنمية البشرية (1967)

فهرس

* قصة اليوتوبيا (1922)
* العصي والحجارة (1924)
* اليوم الذهبي (1926)
* هيرمان ملفيل: دراسة لحياته ورؤيته (1929)
* العقود البنية: دراسة الفنون في أمريكا، 1865-1895 (1931)
* المدينة (فيلم 1939)
* سلسلة "تجديد الحياة".
* التقنيات والحضارة (1934)
* ثقافة المدن (1938)
* حالة الإنسان (1944)
* سلوك الحياة (1951)
* قيم البقاء (1946)
* الفن والتقنيات (1952)
* باسم العقل (1954)
* تحولات الإنسان (1956 نيويورك: هاربر ورو)
* المدينة في التاريخ (1961) (حصل على جائزة الكتاب الوطني)
* الطريق السريع والمدينة (1963، مجموعة مقالات)
* أسطورة الآلة (مجلدين)
*التقنية والتنمية البشرية (1967)
* البنتاغون القوة (1970)
* الآفاق الحضرية (1968، مجموعة مقالات)
* عملي والأيام: وقائع شخصية (1979)
* اسكتشات من الحياة: السيرة الذاتية للويس مومفورد (نيويورك 1982: Dial Press)
* القارئ لويس مومفورد. دونالد إل ميلر، أد. (1986 نيويورك: كتب بانثيون)

مقالات

* ممفورد، لويس (٨ يناير ١٩٤٩). “خط السماء: السريع والميت”. نيويوركر 24 (46): 60-65.
* تقييمات لمبنى إسو مركز روكفلر
* مومفورد، لويس (٤ فبراير ١٩٥٠). “خط السماء: الفضيلة المدنية”. نيويوركر 25 (50): 58-63.
* تقييمات معارض بارك بيرنت، شارع ماديسون

سيرة شخصية

لا يتردد علماء البيئة الإعلامية في الاعتراف بعمل العالم "التكنولوجيا والحضارة" (1934) باعتباره أساسيًا لهذا العلم. طوال حياته، طور مومفورد برنامجًا بحثيًا وأيديولوجيًا وبيئيًا يعتمد على ثلاث ركائز: التحضر / الاتصال الجماهيري / التكنولوجيا. وفي عمله "التكنولوجيا والحضارة"، رسم صورة للتطور التكنولوجي، بدءا من المرحلة البيئية (مجتمع الحرفيين)، والتي مرت إلى مرحلة التكنولوجيا القديمة (المجتمع الصناعي القائم على طاقة المحركات البخارية)، ومن ثم إلى المرحلة الحديثة. المرحلة التقنية الجديدة ("مجتمع الكهرباء"). وقارن مومفورد بين العمليات العضوية والتقنية، مما يسمح له باعتباره أحد العلماء الرواد الذين نظروا لأول مرة إلى الثقافة التكنولوجية من منظور بيئي، معتمدين على مفاهيم مثل "الحياة"، و"البقاء"، و"التكاثر" - بدلاً من ذلك. نهج آلي، يعمل بمفاهيم "النظام"، "الكفاءة"، "الطاقة". تعتبر أفكار مومفورد "التكنولوجية العضوية" معقدة وذات صلة، خاصة بعد الحرب العالمية الثانية، عندما شحذ الباحث مشكلة المسافة المتزايدة بين البيولوجي والتكنولوجي فيما يتعلق بالعمليات المرعبة للميكنة والتصنيع (ستريت ولوم، 2006).

ممفورد، ممفورد لويس - عالم اجتماع أمريكي وعالم عبادة.

درس في كلية مدينة جامعة نيويورك وفي المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية (نيويورك). أستاذ في جامعة بنسلفانيا (1951-1961، منذ إعادة ري)، ومعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (1957-1975، مع إعادة ري فا مي)، وكا لي فور نيي سكو غو ( بيرك لي، 1961-1962) وهارفارد-سكو-غو (1965-1971) يوني-فير-سي-تي-توف.

تم تخصيص أعمال مومفورد في العشرينيات من القرن الماضي لتاريخ المدينة الفاضلة وتاريخ الفن والثقافة الأمريكية ذات التقنية العالية والإبداع جي ميل فيل لا.

منذ ثلاثينيات القرن العشرين، تحول إلى مشاكل تنمية المجتمع، والتبادلية بين الناس، والتكنولوجيا والثقافة. اعتبر مومفورد أن دور التكنولوجيا مختلف عن دور op-ti-mi-sti-che-ski-tech-no-kra-ti-che-skogo، لذا فإن an-ti-technical-ni-ci-st- s-ho-ho-da في النص الواسع النطاق لتاريخ الثقافة الإنسانية بأكمله، بما في ذلك شخصيتها الأخلاقية والفنية والدينية، وكذلك من النقطة وجهة نظر ka-che-st- va حياة الفرد. اعتقادًا منها بأن التكنولوجيا لا يمكن أن تكون مرتبطة بالمسدسات والأجهزة المستخدمة في استبدال عمليات المحرك، فقد انتقلت مومفورد من بوت سيل إليها وإلى شركائها الساكنين ("kon-tey-ne-ry" ")، مثل الموقد والمنزل والمذبح والمعبد والمدينة والمصنع وما إلى ذلك.

إن ظهور وتطور اللغة والأنظمة الرمزية المختلفة، أعطى مومفورد أهمية أكبر بكثير لتطوير ابتكارات المجتمع البشري من إعداد واستخدام الأدوات. Ri-tua-ly ولغات المجتمع من أجل-lo-li-os-but-will-do-so-tsi-al-no-go جهاز st-va che -res-resistance-to-chi- va-nie، com-mu-ni-ka-tion وتجمع الأشخاص في مجموعات. في الألفية الثالثة قبل الميلاد في مصر القديمة (منتصف الزمن بي-را) نشأ اختراع جديد - "مي-جا-ما-تاير"، وهو تنظيم غير مرئي لإدارة تلك الحركة المحظورة، بما في ذلك الإدارة السياسية والاقتصادية والعسكرية والميزانية -ro-kra-tiche-com-po-nen-you وتكوين (اعتمادًا على الآلات الميكانيكية) للأشخاص الأحياء ، ka-zh-do- والتي كانت هناك وظيفة خاصة منها. في التطور الاجتماعي، يعني هذا الانتقال من المجتمعات الريفية الفردية إلى جهاز هرمي واحد على مناطق ضخمة. يرتبط عدد كبير من الاختراعات الأخرى بعمل "me-ga-ma-shi-ny" (المعايير العامة للقياسات والأوزان، وحدود ter-ri-to-ri-al-nie، ومدونة القوانين، والكتابة- الرجال، المدينة). وفي الوقت نفسه، وفقًا لمومفورد، كانت المدينة هي التي أصبحت "me-ga-ma-shi-ny" الفعلية "me-ga-ma-shi-ny"، منذ تعاونه الجماعي على أساس حرية- will com-pro-mis-sa pro- ti-in-stood-lo الميكانيكية reg-la-men-ta-tion و spo-sob-st-vo-va-lo os-mys-len-no-mu na- ko-p-le- nyu مهارات مختلفة وإمكانيات وإمكانات مختلفة.

لقد سار تشكيل التصورات حول التكنولوجيا كمفتاح استثنائي، ولكن حول الأجهزة الميكانيكية بالتوازي، ولكن مع الرجل الرئيسي للطاقة، الطاقة الكهربائية والنووية (القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين). نشأت أسطورة حول قوة التكنولوجيا وتطورها الذاتي وعدم قوة الإنسان. ربط مومفورد التغلب على هذه المشكلة بالتطور غير التقني، وواقع الإمكانات الإبداعية للفرد والمجتمع ككل (تطوير مجموعة واسعة من هذه الجمعيات والجمعيات التطوعية، والبنى التحتية المختلفة. للمجتمع، واستعادة تكافؤ التفاعل التكافلي بين الإنسان والبيئة وما شابه ذلك).

المقالات:

قصة اليوتوبيا. نيويورك، 1922. نيويورك، 1962؛

اليوم الذهبي. نيويورك، 1926. ويستبورت، 1983؛

التقنية والحضارة. نيويورك، 1934. تشي؛ ل.، 2010؛

ثقافة المدن. نيويورك، 1938. ويستبورت، 1981؛

الإيمان من أجل العيش. نيويورك، 1940؛

حالة الرجل. نيويورك، 1944. نيويورك، 1973؛

تنمية المدينة: دراسات في التفكك والتجديد. نيويورك، 1945؛

الفن والتكنولوجيا. ل.، 1952. نيويورك، 2000؛

العصي والحجارة: دراسة في العمارة والحضارة الأمريكية. الطبعة الثانية. نيويورك، 1955؛

تحولات الإنسان. نيويورك، 1956؛

المدينة في التاريخ: أصولها وتحولاتها وآفاقها. ل.، 1961؛

الآفاق الحضرية. نيويورك، 1968؛

العمارة كمنزل للإنسان. نيويورك، 1975؛

أعمالي وأيامي: سجل شخصي نيويورك، 1979؛

هو-كي اور-با-ني-زا-نشوئها. مظهر المدينة // سميث ر.ل. منزلنا على نفس الأرض. م.، 1982؛

أسطورة ما شي ني. التكنولوجيا وتطور الإنسان. م، 2001.

(1895-1990) - أمريكي. فيلسوف، عالم اجتماع، عالم ثقافي. عارض العلمية والتقنية التقدم من أجل إحياء قيم العصور الوسطى ("التكنولوجيا والحضارة"، 1934؛ "أسطورة الآلة"، ت. 1-2. 1967-70). كان لأعمال M. في التخطيط الحضري والهندسة المعمارية تأثير كبير على التخطيط الحضري في الولايات المتحدة. أساسي يمكن تقسيم أعمال م. إلى ثلاث مجموعات: 1. اجتماعي. التحليل الأمريكي الثقافة والفن. 2. علم اجتماع التحضر. 3. تحليل المشاكل الأساسية في تنمية الثقافة والمجتمع. من الأمور ذات الأهمية الخاصة دراسات M. حول ثقافة المدن والعلاقة بين التكنولوجيا. التقدم والتطور الحضاري والإنسان. قيم. في هذا الكتاب. "المدينة في التاريخ" يتناول م. مشاكل ظهور المدينة وتطورها ووجودها في التاريخ. عملية. لجنة التنسيق الإدارية. نظرياته المدينة كتعريف. تظهر هذه الظاهرة في المجتمع القديم وتحدث تغييرا شاملا في البنية الاقتصادية والروحية والعبادية. حياة المجتمع. فرق. المكونات، عندما يتم تضمينها في وحدة حضرية، تتحول وتتحول إلى مخطط أكثر تعقيدًا وغير مستقر (مقارنة بالقرية)، ولكن الفصل. تحدث تغييرات للإنسان وتكون نتيجتها تطور الإنسان. القدرات في كل الاتجاهات. قيمة هذا العمل م.زقل. في عرض متسق للتحولات التطورية التي تحدث في المدن عبر تاريخ تطورها. تحتوي أعمال م. على الكثير من المواد المتعلقة بانتقاد التكنوقراطية. جوهر الرأسمالية. وفي رأيه أن العلم والتكنولوجيا أصبحا نوعا من الدين، وأصبح العلماء كهنة. الحل الذي يقدمه هو الجمالي. كبح التكنولوجيا، وإعادة الناس إليها. المعنى والمحتوى؛ يجب أن تخدم التكنولوجيا والعلم الإنسان. كان لأعمال م. تأثير كبير على تطور التاريخ الحديث. علم الاجتماع والدراسات الثقافية. يعمل : أسطورة السيارة . سانت بطرسبرغ، 2006. إل جي سكولموفسكايا

تعريف ممتاز

تعريف غير كامل ↓

مومفورد لويس

(1895-1976) أمريكي فيلسوف وعالم ثقافي وكاتب. عضو فخري عامر. معهد العمارة، دكتوراه فخرية في الهندسة المعمارية بروما، عضو عامر. فيلسوف عن-فا، عامر. أكاديمية الفنون والعلوم. تخرج من جامعة كولومبيا، وجامعة نيويورك، كلية البحوث الاجتماعية. درست في دارتموث. كلية ستانفورد. وبنسلفانيا. الأمم المتحدة تاه، في 70s. في ماساتشوستس. التكنولوجية في تلك وقد كتب حوالي 30 عملاً رئيسياً، باستثناء المقالات والمنشورات. بدأت الكتابة كمتخصص في الهندسة المعمارية والتخطيط الحضري. ككاتب، بدأ النشر في عام 1919. ثم توسع نطاق اهتماماته بشكل كبير، واعتبر ثلاث مجموعات من المشاكل: الاجتماعية. التحليل الأمريكي الثقافة والفن. علم اجتماع التحضر. النظرية الفلسفية تحليل المشاكل الأساسية في تنمية الثقافة والمجتمع. من سر. 30 ثانية تناول م مشكلة العلاقة بين التكنولوجيا والحضارة، بين عالم التكنولوجيا وعالم الإنسان. كتابه الأول "تاريخ المدينة الفاضلة" (1922) مخصص لدراسة الأدب. يقدم تصنيفًا لليوتوبيا. ويتكون مبدأ ترسيمه من نوعين من الوظائف: أحدهما - الخلاص أو التعويض - يعبر عن الرغبة في التحرر الفوري من الصعوبات والكوارث التي تصيب الإنسان. والآخر يحاول توفير شروط التحرر في المستقبل (يوتوبيا الهروب ويوتوبيا إعادة البناء). فهم المدينة الفاضلة سوف يدهشك. ظاهرة بشرية الوعي، يخلص م. إلى أن العديد من المعاهد المذكورة في اليوتوبيا نشأت في المدينة. في بداية الحضارة الحضرية، لم يتم الكشف عن النموذج الأصلي للمدينة باعتبارها المدينة الفاضلة التي تجسد نظامًا أعلى فحسب، بل تم الكشف أيضًا عن الجانب الآخر من المدينة الفاضلة - الآلة الضخمة، النموذج الأولي لجميع الآلات الميكانيكية الأخرى . سيارات يعتقد م. أن التكنولوجيا جلبت معها تقنين المجتمع والإنسان والناس. العلاقات. لقد أصبح الإنسان نوعا من النازح في عالم من صنعه. وفي الوقت نفسه، يجب أن يتطور المجتمع في انسجام مع تطور الفرد. لقد أدت الفجوة المتزايدة الاتساع بين مستويات التكنولوجيا والأخلاق إلى حالة من هيمنة "الآلة الضخمة" - وهي اجتماعية فوق فردية عقلانية وبيروقراطية للغاية. هدف M. هو التشكيك في الافتراضات والتوقعات الأولية التي يعتمد عليها التزامنا بالشكل الحالي للتكنولوجيا التقنية. والتقدم العلمي كهدف مكتفي بذاته. يرفض م. تعريف الإنسان بأنه حيوان يستخدم الأدوات. وهو ينتقد الاتجاه الحالي إلى تاريخ ما قبل التاريخ. في بعض الأحيان، مصلحة لا تقاوم من الحديث الناس إلى الأدوات والآلات والتكنولوجيا. الحرفية، ترفض الميل إلى إعطاء مكانة خاصة للأدوات والآلات في مجال التكنولوجيا والإهمال التام للدور الذي لا يقل أهمية عن الأجهزة الأخرى. يمتلك الإنسان أداة واحدة متعددة الأغراض: جسده. كان ظهور اللغة أكثر أهمية بما لا يقاس بالنسبة لمستقبل الإنسان. التنمية من إنشاء محاور اليد. إن اعتبار الإنسان في المقام الأول حيوانًا يصنع الأدوات هو إغفال النقطة الأساسية. رؤوس بشرية عصور ما قبل التاريخ، في الواقع مراحل حاسمة من التطور. في مفهوم M.، فإن مفهوم الآلة الضخمة مهم - وهذا ما يسميه الآلة الجماعية الأساسية - الإنسان. نموذج لجميع الآلات المتخصصة اللاحقة. ما هو الحديث أطلق الاقتصاديون على عصر الآلات اسم "عصر الآلات"، ولم ترجع أصوله إلى القرن الثامن عشر، بل إلى فجر الحضارة نفسها. ليست آلة عملاقة قديمة ولا حديثة، على الرغم من تلقائية القسم. فالآليات والعمليات لم تظهر من تلقاء نفسها، بل اخترعها الإنسان خصيصا، وهذه الوسائل. بعض الصفات المتأصلة في هذا الكائن الجماعي الضخم تنتمي في الأصل إلى النموذج الأصلي القديم - منظمة الإنسان. النظام في حد ذاته هو استمرار لهذا النوع من الأشخاص - من أكثر أشكال التبعية بدائية للتقاليد إلى أعلى أشكال السياسة. في السلطة، يعمل في نفس الوقت كمبدع، وكمخلوق، وكمبدع، وكآخر ضحية للآلة الضخمة. يتم التضحية بالإنسانية والعدالة الاجتماعية من أجل التكنولوجيا. التقدم والتكنولوجيا الإمبريالية. أصبح التقدم إلهًا، وأصبح العلم والتكنولوجيا دينا، وأصبح العلماء طبقة من الكهنة الجدد. يرى م. مخرجًا في تجميل التكنولوجيا. "المدينة في التاريخ" (1961) هو تاريخ شامل. دراسة دور المدن في الإنسان قصص. مجلدان من "أسطورة الآلة" أمر بالغ الأهمية. إعادة تقييم دور التكنولوجيا في البشر. تطوير. يثير م. سؤالاً عما سيبقى من البشرية فعلياً. الحياة إذا تم التقاط وظيفة مستقلة تلو الأخرى بواسطة الآلة. قد يضطر البشر إلى التغيير وراثيًا ليناسب الآلة الضخمة. مرجع سابق.: قصة اليوتوبيا. ل.، 1923؛ نيويورك، 1962؛ أسطورة الآلة. التقنيات والتنمية البشرية. خامسا 1-2. نيويورك، 1966-70؛ المدينة الفاضلة: المدينة والآلة // ديدالوس. كامب، 1965. رقم 2؛ التكنولوجيا والطبيعة البشرية // موجة تكنوقراطية جديدة في الغرب. م، 1986. ملاحظة. جورفيتش. الدراسات الثقافية في القرن العشرين. موسوعة. م.1996

ممفورد، لويس(إنجليزي لويس مومفورد؛ 1895-1990) - فيلسوف ومؤرخ وعالم اجتماع وعالم ثقافي أمريكي، اعتبر الحضارات الهرمية بمثابة آلات ضخمة، حيث يتم اختزال الناس إلى مكونات موحدة وقابلة للتبديل. لذلك، تصبح التكنولوجيا موضوعا نشطا للواقع، وتحول الشخص في صورته ومثاله. تم تقسيم تاريخ التكنولوجيا إلى فترات تقنية، وتقنية قديمة، وتقنية حديثة. الفترة الأولى هي الانسجام بين التكنولوجيا والطبيعة، وهو سمة من سمات عصر العصور الوسطى. الفترة الثانية هي هيمنة المحرك البخاري، حيث تستعبد التكنولوجيا الإنسان والطبيعة. وأخيرًا الفترة الثالثة، حيث تتجه التكنولوجيا نحو الإنسان (ظهور الأجهزة المنزلية) ونحو الطبيعة (استخدام الطاقة الكهربائية).

من خلال دراسة تاريخ تطور المدن في جميع أنحاء العالم، توصلت إلى استنتاج حول الدور المهم للعامل الذاتي في موقع الصناعة ومنح المستوطنات وظائف معينة. بشكل عام، تعتبر أبحاث م. حول ثقافة المدن والعلاقة بين التقدم التقني وتطور الحضارة والقيم الإنسانية موضع اهتمام.

أعمال L. Mumford الرئيسية: "التكنولوجيا والحضارة"؛ "ثقافة المدينة"؛ "مدن في التاريخ"؛ "التكنولوجيا والطبيعة البشرية"؛ “أسطورة الآلة”.

إل مومفورد

التكنولوجيا والطبيعة البشرية

(موجة تكنوقراطية جديدة في الغرب. - م.: التقدم، 1986. ص 225-239.)

ونحن ندرك جميعا أن القرن الحالي شهد تحولا جذريا في البيئة البشرية برمتها، ويرجع ذلك أساسا إلى تأثير العلوم الرياضية والفيزيائية على التكنولوجيا. هذا التحول من التقنية التجريبية التقليدية إلى الوضع العلمي التجريبي فتح مجالات جديدة مثل الطاقة النووية، والنقل الأسرع من الصوت، والذكاء الحاسوبي، والاتصالات الكوكبية اللحظية.

انطلاقا من الفكرة السائدة حاليا عن العلاقة بين الإنسان والتكنولوجيا، فإن عصرنا ينتقل من الحالة البدائية للإنسان الذي برز بفضل اختراع الأدوات والأسلحة من أجل تحقيق الهيمنة على قوى الطبيعة ، إلى حالة مختلفة نوعيًا لن ينتصر فيها على الطبيعة فحسب، بل سيفصل نفسه تمامًا عن الموائل العضوية. وبفضل هذه التكنولوجيا الضخمة الجديدة، سينشئ الإنسان هيكلًا واحدًا شاملاً مصممًا ليعمل تلقائيًا. يتحول الإنسان، من حيوان يعمل بنشاط ويستخدم الأدوات، إلى حيوان سلبي يخدم الآلة، ووظائفه الخاصة، إذا استمرت هذه العملية دون تغيير، إما أن تنتقل إلى الآلة أو تصبح محدودة للغاية وتنظم لصالح جماعية مجردة من الشخصية. المنظمات. لقد توقع الكاتب الساخر صموئيل بتلر هذا الاتجاه المتطرف منذ أكثر من قرن من الزمان. ولكن فقط في عصرنا هذا يبدأ خياله البهيج بالتحول إلى حقيقة غير ضارة على الإطلاق.

الغرض من العمل هو التشكيك في الافتراضات والتنبؤات التي يرتكز عليها التزامنا بالشكل الحالي للتقدم التكنولوجي والعلمي كهدف في حد ذاته. أعتقد بشكل خاص أنه من الضروري إلقاء ظلال من الشك على النظريات المقبولة عمومًا حول الطبيعة الأساسية للإنسان، والتي كانت ضمنيًا، على مدى القرن الماضي، أساس إعادة تقييمنا المستمر لدور الأدوات والآلات في حياة الإنسان. اقتصاد. أود أن أعترف بأن كارل ماركس لم يخطئ فقط عندما أعطى أدوات العمل وظيفة توجيهية ومكانة مركزية في التطور البشري، بل إنه حتى التفسير المخفف ظاهريًا لتيلار دي شاردان ينطبق على تاريخ الإنسان بأكمله العقلانية التكنولوجية الضيقة للفلسفة. قرننا هذا ويتوقع للمستقبل مرحلة نهائية، حيث سيتم استنفاد جميع الإمكانيات الإضافية للتنمية البشرية، لأنه لن يبقى شيء من الطبيعة الأصلية للإنسان لا يمكن استيعابه (إن لم يتم قمعه) من قبل التنظيم الفني للعقل في الطبقة القديرة العالمية للعقل.

وبما أن الاستنتاجات التي توصلت إليها تتطلب قدرا كبيرا من الأدلة لدعمها، فإنني أعترف بأن البيان الموجز التالي يجب، بسبب إيجازه، أن يبدو مصطنعًا وغير مقنع. لا يسعني إلا أن آمل في أحسن الأحوال أن أظهر أن هناك أسبابًا جدية لإعادة النظر في الصورة الكاملة لكل من التطور البشري والتكنولوجي الذي يقوم عليه التنظيم الحديث للمجتمع الغربي.

وبالتالي، لا يمكننا أن نفهم الدور الذي لعبته التكنولوجيا في التنمية البشرية دون فهم أعمق للطبيعة البشرية: على الرغم من أن هذا الفهم نفسه فقد الوضوح خلال القرن الماضي، لأنه مشروط ببيئة اجتماعية ظهرت فيها فجأة كتلة من الاختراعات الميكانيكية الجديدة. انتشرت، وجرفت العديد من العمليات والمؤسسات القديمة وغيَّرت فهمنا للحدود البشرية والقدرات التقنية.

لأكثر من قرن من الزمان، تم تعريف الإنسان عمومًا على أنه حيوان يستخدم الأدوات. قد يبدو مثل هذا التعريف غريبًا بالنسبة لأفلاطون، لأنه نسب صعود الإنسان من حالة بدائية إلى المريخ وأورفيوس بقدر ما نسبه إلى بروميثيوس وهيفايستوس، إله الحداد. ومع ذلك، فإن وصف الإنسان باعتباره في المقام الأول مستخدمًا وصانعًا للأدوات أصبح مقبولًا بشكل عام لدرجة أن مجرد اكتشاف شظايا الجمجمة، جنبًا إلى جنب مع الحصى المشغولة بشكل بدائي، كما في حالة أسترالوبيثكس إل إس بي ليكي، يعتبر كافيًا لتحديد هوية الإنسان. على الرغم من اختلافاته التشريحية الملحوظة عن كل من القردة العليا والبشر الأوائل، وأيضًا على الرغم من الحقيقة الأكثر تشويهًا لمثل هذا التفسير، وهي أنه لم يكن هناك تحسن ملحوظ في تكنولوجيا قطع الحجارة على مدار المليون سنة التالية. العديد من علماء الأنثروبولوجيا، الذين يركزون اهتمامهم على المصنوعات الحجرية الباقية، يعزوون بلا مبرر تطور الذكاء البشري الأعلى إلى خلق واستخدام الأدوات، على الرغم من أن التنسيق الحسي الحركي المتضمن في مثل هذا الإنتاج الأولي لا يتطلب أو يثير أي حدة عقلية كبيرة. وبما أن حجم دماغ أشباه البشر في جنوب أفريقيا يبلغ حوالي ثلث حجم دماغ الإنسان العاقل، وفي الواقع لا يزيد عن حجم العديد من القردة العليا، فإن القدرة على صنع الأدوات، كما أشار الدكتور إرنست ماير مؤخرًا، لم تكن تتطلب أو إنشاء جهاز الجمجمة المتطور لدى القدماء.

الخطأ الثاني في تفسير الطبيعة البشرية أقل تسامحًا: هذا هو الاتجاه السائد الذي يعود إلى عصور ما قبل التاريخ، وهو الاهتمام الذي لا يقاوم للإنسان الحديث بالأدوات والآلات والمهارات التقنية. كانت الأدوات والأسلحة التي استخدمها الإنسان المبكر مماثلة لتلك التي كانت لدى الرئيسيات الأخرى - أسنانه، ومخالبه، وقبضاته - لفترة طويلة حتى تعلم صنع الأدوات الحجرية التي كانت أكثر فعالية من الناحية الوظيفية من هذه الأعضاء. أعتقد أن القدرة على البقاء بدون أدوات أجنبية أعطت الإنسان المبكر وقتًا كافيًا لتطوير تلك العناصر غير الملموسة لثقافته والتي أثرت تقنيته بشكل كبير في النهاية.

بينما كان علماء الأنثروبولوجيا ينظرون إلى صناعة الأدوات منذ البداية باعتبارها عنصرًا أساسيًا في اقتصاد العصر الحجري القديم، فقد قللوا أو أهملوا قدرًا كبيرًا من الأجهزة (الأقل ديناميكية، ولكنها ليست أقل مهارة وأصالة)، والتي بقي في استخدامها وتصنيعها العديد من الأنواع الأخرى لفترة طويلة. الوقت أكثر إبداعًا من الإنسان. على الرغم من الأدلة المعاكسة التي قدمها آر دبليو سايز، وسي داريل فورد، وأندريه ليروي جورهان، لا يزال هناك ميل عفا عليه الزمن لمنح مكانة خاصة للأدوات والآلات في مجال التكنولوجيا وإهمال الدور الذي لا يقل أهمية للأجهزة المختلفة تمامًا. هذه النظرة للأشياء تتجاهل دور الحاويات: الأفران، وحفر التخزين، والأكواخ، والأواني، والفخاخ، والسلال، والمخابئ، وحظائر الماشية، والخنادق اللاحقة، والخزانات، والقنوات، والمدن. تلعب هذه المكونات الساكنة دائمًا دورًا مهمًا في التكنولوجيا، ولا يقل أهمية عن ذلك اليوم، بمحولاتها ذات الجهد العالي، والمعوجات الكيميائية العملاقة، والمفاعلات النووية.

من أي تعريف شامل للتكنولوجيا، يترتب على ذلك أن العديد من الحشرات والطيور والثدييات قامت بابتكارات أكثر جذرية في صناعة الحاويات مما حققه أسلاف الإنسان في صناعة الأدوات قبل ظهور الإنسان العاقل: فكر في الأعشاش والمنازل المعقدة، والقندس السدود وخلايا النحل الهندسية وأكوام النمل الحضرية وتلال النمل الأبيض. باختصار، إذا كانت المهارات التقنية كافية لتحديد الذكاء البشري النشط، فسيُنظر إلى الإنسان لفترة طويلة على أنه فاشل ميؤوس منه مقارنة بالعديد من الأنواع الأخرى. يجب أن تكون مضامين هذا النهج واضحة: أي أنه لم يكن هناك شيء بشري فريد في التكنولوجيا القديمة حتى تم تعديلها بواسطة الرموز اللغوية، والتنظيم الاجتماعي، والنوايا الجمالية. في هذه المرحلة، تجاوز إنتاج الرموز بشكل حاد إنتاج الأدوات وساهم بدوره في تطوير قدرة تقنية أكثر وضوحا.

وفي هذه الحالة، أعتقد أن الجنس البشري في بداية تطوره حقق مكانة خاصة ليس فقط على أساس قدرته على استخدام الأدوات وتصنيعها. أو بالأحرى، امتلك الإنسان أداة أساسية متعددة الأغراض كانت أكثر أهمية من أي مجموعة لاحقة، وهي جسده الذي يحركه عقله، بكل جزء منه، وليس فقط الأفعال الحسية الحركية التي تنتج فؤوس اليد والرماح الخشبية. للتعويض عن آلية عمله البدائية للغاية، امتلك الإنسان القديم صفة أكثر أهمية وقيمة، والتي وسعت أفقه التقني بالكامل: جسم لم يتم إنشاؤه لأي نوع واحد من النشاط، وذلك بفضل قدرته الاستثنائية ومرونته على وجه التحديد. ويكون أكثر فعالية عند استخدامه كبيئة خارجية خاصة به وموارد عقلية داخلية غنية بالقدر نفسه.

بفضل دماغ متطور ونشط باستمرار، كان لدى الإنسان طاقة عقلية أكبر مما يحتاجه للبقاء على قيد الحياة على المستوى الحيواني البحت. وكان، بطبيعة الحال، مضطرا إلى إعطاء منفذ لهذه الطاقة ليس فقط في الحصول على الغذاء والتكاثر، ولكن أيضا في أساليب الحياة التي حولت هذه الطاقة بشكل مباشر وإبداعي إلى ثقافية مقابلة، أي اجتماعية. أشكال رمزية. اتخذ "العمل الثقافي"، الذي يوسع حدود الحياة، مكانة أكثر أهمية من العمل اليدوي النفعي. يستلزم هذا المجال الأوسع ما هو أكثر بكثير من تدريب اليد والعضلات والعين على صنع الأدوات واستخدامها: فهو يتطلب أيضًا التحكم في جميع الوظائف البيولوجية للإنسان، بما في ذلك ميوله، وأعضائه الإخراجية، وعواطفه المتزايدة، وأنشطته الجنسية المنتشرة. وأحلامه المؤلمة والمغرية. حتى اليد كانت أكثر من مجرد أداة عمل قاسية: فهي تداعب جسد عاشق، أو تضم طفلًا إلى صدره، أو تقوم بإيماءات مهمة، أو تعبر عن طريق رقص منظم وطقوس مشتركة عن بعض مشاعر الحياة أو الموت التي لا يمكن التعبير عنها. تذكر الماضي أو المستقبل المرغوب فيه. إن تكنولوجيا الأجهزة وتكنولوجيا الآلات المشتقة لدينا ليست سوى أجزاء متخصصة من التكنولوجيا الحيوية: وتشير التكنولوجيا الحيوية إلى كل ما يحتاجه الإنسان للحياة.

وعلى أساس هذا التفسير، قد يُترك مفتوحًا لسؤال ما إذا كانت الأنماط الموحدة وترتيب التكرار التي لعبت دورًا فعالًا في تطوير الأدوات من العصور القديمة، كما أشار روبرت بريدوود، تنشأ فقط من إنتاج الأدوات. لكن ألا تنشأ بنفس القدر، وربما أكثر، من أشكال الطقوس والأغاني والرقصات - الأشكال الموجودة في حالة متقدمة بين الشعوب البدائية، وغالبًا ما تكون في شكل أكثر كمالًا واكتمالًا من أدواتهم؟ في الواقع، هناك أدلة واسعة النطاق، أشار إليها آرثر هوشكارت لأول مرة، على أن دقة طقوس الحفل سبقت بشكل كبير الدقة الميكانيكية للعمل؛ وأنه حتى التقسيم الصارم للعمل يظهر لأول مرة بفضل التخصص في الخدمات الطقسية. قد تساعد هذه الحقائق في تفسير السبب وراء قيام الشعوب البدائية، التي سرعان ما تشعر بالملل من العمل الميكانيكي البحت الذي من شأنه تحسين صحتها البدنية، بتكرار طقوس ذات معنى بالنسبة لها مرارًا وتكرارًا، وغالبًا ما تصل إلى حد الإرهاق. حقيقة أن التكنولوجيا تدين باللعب واللعب بالألعاب، تعود إلى الأسطورة والخيال، طقوس سحريةوالحفظ الديني الذي لفتت الانتباه إليه في كتابي التكنولوجيا والحضارة لا يزال يجب أن يكون مفهومًا بشكل كافٍ، على الرغم من أن يوهان هويزينجا، مع هومو لودن (الرجل الذي يلعب)، يذهب إلى حد اعتبار اللعب في حد ذاته العنصر التكويني لكل الثقافة.

إن صناعة الأدوات بالمعنى التقني الضيق قد تعود بالفعل إلى أسلافنا من البشر الأفارقة. لكن المعدات التقنية للثقافتين الكلاكتونية والأشولية ظلت محدودة للغاية حتى ظهرت مخلوقات تتمتع بنظام عصبي أقرب إلى جهاز الإنسان العاقل من أي أسلاف بشريين آخرين، ولم يقتصر الأمر على تشغيل الذراعين والساقين فحسب، بل الجسم والعقل بالكامل. وتجسيدها ليس فقط في الثروة المادية، بل وأيضاً في أشكال أكثر رمزية غير نفعية.

في هذه المراجعة للقوالب النمطية التكنولوجية المقبولة، سأذهب إلى أبعد من ذلك، لأنني أعتقد أن الإنجازات والتحولات التكنولوجية البشرية في كل مرحلة كانت أقل تهدف إلى زيادة إنتاج الغذاء أو السيطرة على الطبيعة بشكل مباشر بقدر ما كانت تهدف إلى استخدام موارده الداخلية الهائلة، والتعبير عن قدراته. الإمكانات العضوية الفائقة الكامنة. عندما لم يكن الإنسان مهددًا ببيئة معادية، كان تنظيمه العصبي المسرف والمفرط النشاط، والذي غالبًا ما يكون غير عقلاني ولا يمكن السيطرة عليه، بمثابة عائق وليس مساعدًا لبقائه. إذا كان الأمر كذلك، فإن السيطرة على بيئته النفسية الاجتماعية على أساس تطور ثقافة رمزية مشتركة كانت أكثر أهمية، وكما يجب أن نستنتج، سبقت وسبقت بشكل كبير السيطرة على البيئة الخارجية.

في هذا النهج، كان ظهور اللغة - الذروة المكثفة لأشكال التعبير البشرية الأكثر بدائية ونقل المعنى - أكثر أهمية بما لا يقاس لمزيد من التنمية البشرية من معالجة جبل من الفؤوس اليدوية. إلى جانب التنسيق البسيط نسبيًا المطلوب لاستخدام الأدوات، كان التفاعل الدقيق بين العديد من الأعضاء المطلوبة لإنتاج كلام واضح إنجازًا أكثر إثارة للدهشة، ولا بد أنه احتل جزءًا كبيرًا من الوقت والطاقة والتركيز العقلي. رجل قديملأن منتجها الجماعي - اللغة - كان أكثر تعقيدًا وتطورًا بشكل لا نهائي من مجموعة الأدوات في مصر أو بلاد ما بين النهرين. لأنه فقط عندما أمكن تجميع المعرفة والممارسة في أشكال رمزية ونقلها بالكلمة المنطوقة من جيل إلى جيل، أصبح من الممكن الحفاظ على كل مكتسب ثقافي جديد من التدمير بمرور الوقت أو باختفاء الجيل السابق. وعندها فقط أصبح تدجين النباتات والحيوانات ممكنا. هل أحتاج أن أذكرك أن هذا التحول التقني تم تحقيقه بمساعدة أدوات ليست أكثر تقدما من عصا الحفر أو الفأس أو المعزقة. ظهر المحراث، مثل عجلة العربة، في وقت لاحق كجهاز متخصص لزراعة الحبوب على نطاق واسع في الحقول.

إن اعتبار الإنسان في المقام الأول حيوانًا يصنع الأدوات يعني تفويت فصول رئيسية من تاريخ الإنسان ما قبل التاريخ، والتي كانت في الواقع مراحل حاسمة من التطور. على النقيض من الصورة النمطية التي تهيمن عليها الأداة، فإن هذا الرأي يرى أن الإنسان هو في المقام الأول حيوان يستخدم العقل، وينتج الرموز، ويحسن نفسه؛ والتركيز الرئيسي لجميع أنشطته هو جسده. وإلى أن يصنع الإنسان شيئًا من نفسه، فإنه لا يستطيع فعل الكثير في العالم من حوله.

في عملية اكتشاف الذات والتحول الذاتي هذه، خدمت التكنولوجيا بالمعنى الضيق الإنسان بالطبع كوسيلة مساعدة فقط، ولكن ليس كعامل نشط رئيسي في تطوره؛ لأن التكنولوجيا، حتى يومنا هذا، لم تنفصل أبدًا عن الكل الثقافي الأكبر، ناهيك عن سيطرة التكنولوجيا على جميع المؤسسات الأخرى. كان التطور الأولي للإنسان القديم مبنيًا على ما أسماه أندريه فاراجناك[13] على نحو مناسب “تقنية الجسد”: استخدام خصائص الجسم البلاستيكية للغاية للتعبير عن عقله الذي لا يزال غير متشكل وغير مطلع، قبل أن يكتسب هذا العقل بالفعل، من خلال تطوير رموز وصور خاصة بها، وأكثر ملاءمة لها بأدوات تقنية أثيرية. كان إنشاء أنواع مهمة من التعبير الرمزي، بدلاً من الأدوات الأكثر فعالية، منذ البداية أساسًا لمزيد من التطوير للإنسان العاقل.

لسوء الحظ، كانت مفاهيم الإنسان باعتباره في المقام الأول هو صانع الأدوات، وليس باعتباره الإنسان العاقل، صانع العقل، قوية جدًا في القرن التاسع عشر لدرجة أن أول اكتشاف للفن في كهوف التاميرا تم رفضه باعتباره خدعة، منذ أن قاد لن يعترف علماء الإثنولوجيا القديمة بأن صيادي العصر الجليدي، الذين اكتشفوا أسلحتهم وأدواتهم مؤخرًا، ربما كان لديهم وقت الفراغ والميل إلى خلق الفن - وليس الأشكال الخام، ولكن الصور التي تثبت قوة الملاحظة والتجريد من مستوى عالٍ.

ولكن عندما نقارن النحت والرسم في العصر الأورينياسي أو المجدلياني بإنجازاتهم التقنية الباقية، فمن يستطيع أن يقول ما إذا كان الفن أو التقنية يظهران أكثر تطور عالي؟ حتى القواطع المنفذة بشكل مثالي للثقافة السولوترية على شكل ورقة الغار النبيلة كانت هدية من الحرفيين ذوي الحساسية الجمالية. إن الاستخدام اليوناني الكلاسيكي لكلمة تقنيات لا يميز بين الإنتاج الصناعي والفن، وفي معظم تاريخ البشرية كانت هذه الجوانب غير قابلة للفصل، جانب واحد يتوافق مع الظروف والوظائف الموضوعية، والآخر يستجيب لاحتياجات ذاتية ويعبر عن المشاعر والمعاني العامة.

لم يتغلب عصرنا بعد على النهج النفعي المحدد الذي يعتبر الاختراع التقني أساسيا والتعبير الجمالي ثانويا أو حتى غير ضروري؛ وهذا يعني أنه لا يزال يتعين علينا أن ندرك أن التكنولوجيا، حتى عصرنا هذا، لها أصولها في الإنسان ككل في تفاعله مع كل جزء من البيئة، مستخدمًا كل قدراته لتحقيق أقصى قدر من قدراته البيولوجية والإيكولوجية والإنسانية. الإمكانات النفسية.

حتى في المرحلة الأولى، كان استخدام الفخاخ والحصول على الطعام يعتمد بشكل أقل على الأدوات بقدر اعتماده على المراقبة الدقيقة لعادات الحيوانات وموائلها، وهي ملاحظات مدعومة باختيار تجريبي واسع النطاق للنباتات وتفسير دقيق لتأثيرات الأطعمة المختلفة. والمخدرات والسموم على جسم الإنسان. وفي هذه الاكتشافات البستانية، والتي، إذا كان أوكس إيمز على حق، لا بد أنها سبقتها آلاف السنين من التدجين النشط للنباتات، لعب الذوق والجمال الشكلي دورًا لا يقل عن دور قيمتها الغذائية؛ لذا فإن النباتات المستأنسة الأقدم (لا نقصد الحبوب) كانت غالبًا ما تُقيَّم بناءً على لون أزهارها وشكلها، ورائحتها، وملمسها، وتوابلها، وليس فقط لقيمتها الغذائية. اقترح إدغار أندرسون أن حديقة العصر الحجري الحديث، مثل الحدائق في العديد من الثقافات البدائية اليوم، ربما كانت عبارة عن مزيج من النباتات المغذية، ونباتات الصبغ، والنباتات الطبية، ونباتات الزينة - والتي كان يُنظر إليها جميعًا على أنها ضرورية للحياة على حد سواء. وبالمثل، فإن بعض التجارب التقنية الأكثر جرأة للإنسان المبكر لم يكن لها أي علاقة بالسيطرة على البيئة الخارجية: كان عليها أن تفعل التعديل التشريحي أو الزخرفة الخارجية للجسم البشري لأغراض التعبير الجنسي، أو التعبير عن الذات، أو المجموعة. تعريف. اكتشف الأباتي هنري برويل أدلة على مثل هذه الأفعال، والتي ساهمت بنفس القدر في تطوير الزخرفة والجراحة الموجودة بالفعل في الثقافة الموستيرية.

من الواضح أن الأدوات والأسلحة، التي لم تهيمن دائمًا على المعدات التقنية البشرية (كما تغرس فينا المصنوعات الحجرية بشكل معقول)، لا تشكل سوى جزء صغير من التركيبة التقنية الحيوية؛ والصراع من أجل البقاء، رغم أنه شديد في بعض الأحيان، لم يستحوذ بالكامل على طاقة وحيوية الإنسان البدائي ولم يصرفه عن الحاجة الأكثر إلحاحًا المتمثلة في جلب النظام والمعنى إلى كل جزء من حياته. في هذا الصراع الأكبر، لا بد أن الطقوس والرقص والغناء والرسم والنحت، والأهم من ذلك كله، لعبت اللغة الخطابية دورًا حاسمًا منذ فترة طويلة.

وفي هذه الحالة، عندما ظهرت التكنولوجيا، كانت مرتبطة بطبيعة الإنسان بأكملها. كانت التكنولوجيا البدائية موجهة نحو الحياة، ولم تكن موجهة نحو العمل بشكل ضيق، بل كانت أقل توجهاً نحو الإنتاج أو القوة. كما هو الحال في جميع المجمعات البيئية، فإن الاختلافات في المصالح والأهداف البشرية، إلى جانب الاحتياجات العضوية، حدت من النمو المفرط لأي مكون منفرد. أما الإنجاز التكنولوجي الأعظم حتى الآن، وهو استئناس النباتات والحيوانات، فهو لا يدين بأي شيء تقريبًا للأدوات الجديدة، على الرغم من أنه شجع بالضرورة على إنشاء حاويات طينية لتخزين المنتجات الزراعية والحفاظ عليها. لكن تدجين العصر الحجري الحديث يدين بالكثير، كما بدأنا نفهم الآن، بعد إدوارد هانا وجيرترود ليفي، إلى التركيز الشخصي المكثف على النشاط الجنسي بجميع مظاهره، والذي تم التعبير عنه قبل كل شيء في الأساطير والطقوس الدينية وحتى بشكل أكثر بروزًا في الأشياء الدينية والرموز الرمزية. فن. كان اختيار النباتات، والتهجين، والإخصاب، والإخصاب، والتلقيح، والإخصاء نتاجًا للزراعة التصويرية للجنس، وأول دليل على ذلك نجده قبل عشرات الآلاف من السنين في المنحوتات الجنسية المؤكدة لنساء العصر الحجري القديم - ما يسمى بالزهرات.

ولكن عندما يصبح التاريخ في شكل سجلات مكتوبة مرئيًا، فإن هذا الاقتصاد الموجه نحو الحياة، وهذه الفنون التطبيقية الحقيقية، قد تم تحديه وحل محله جزئيًا سلسلة من الابتكارات التقنية والاجتماعية الجذرية. منذ حوالي خمسة آلاف عام، ظهرت التقنيات الأحادية، التي كانت مكرسة بالكامل لزيادة القوة والثروة من خلال التنظيم المنهجي للأنشطة اليومية على طول خطوط ميكانيكية بحتة. عند هذه النقطة ظهر مفهوم جديد للطبيعة البشرية، وجاء معه تأكيد جديد على استخدام الطاقات الفيزيائية، الكونية والبشرية، بما يتجاوز عمليات النمو والتكاثر. في مصر، يرمز أوزوريس إلى التكنولوجيا القديمة الخصبة الموجهة نحو الحياة، ويرمز آتون إله الشمس، الذي خلق العالم على وجه التحديد من بذوره دون مساعدة امرأة، إلى التكنولوجيا الموجهة نحو الآلة. إن انتشار السلطة على أساس الإكراه القاسي للإنسان، على أساس التنظيم الميكانيكي، قد منح أصحاب السلطة موقعًا تفضيليًا فيما يتعلق بالتغذية وإطالة الحياة.

وكانت العلامة الرئيسية لهذا التغيير هي إنشاء أول آلات معقدة وعالية الطاقة؛ تزامن هذا مع نظام جديد للحكم تبنته جميع المجتمعات المتحضرة اللاحقة (على الرغم من مضض أيضًا من قبل الثقافات القديمة). الآن، العمل على مهمة متخصصة واحدة، منفصلة عن الأنشطة البيولوجية والاجتماعية الأخرى، لا تشغل يومًا كاملاً فحسب، بل تستحوذ بشكل متزايد على كل وقت الحياة. وكانت هذه هي نقطة البداية الأساسية التي أدت، على مدى القرون القليلة الماضية، إلى زيادة الميكنة والأتمتة في جميع عمليات الإنتاج. مع إنشاء الآلات الجماعية الأولى، أصبح العمل، بانفصاله المنهجي عن بقية الحياة، لعنة، وعبئا، وتضحية، وشكلا من أشكال العقاب: وكرد فعل، سرعان ما أيقظ هذا النظام الجديد أحلاما تعويضية للعمل بلا جهد. الوفرة والتحرر ليس من العبودية فحسب، بل من العبودية نفسها. هذه الأحلام القديمة، التي تم التعبير عنها لأول مرة في الأسطورة، ولكن تأخر تحقيقها لفترة طويلة، لا تزال تهيمن على عصرنا.

الآلة التي ذكرتها لم يتم اكتشافها قط في أي حفريات أثرية لسبب بسيط: أنها كانت مكونة بالكامل تقريبًا من أجزاء بشرية. كانت هذه الأجزاء متحدة في تنظيم هرمي تحت سلطة الملك المطلق، الذي ضمنت أوامره، بدعم من تحالف من رجال الدين والنبلاء المسلحين والبيروقراطية، تبعية جميع مكونات الآلة بطريقة مماثلة لعمل الإنسان. جسم. دعونا نسمي هذه الآلة الجماعية الأولية - النموذج البشري لجميع الآلات المتخصصة اللاحقة - Megamachine. كان هذا النوع الجديد من الآلات أكثر تعقيدًا بكثير من عجلة الخزاف الحديثة أو المثقاب القوسي، وظل النوع الأكثر تقدمًا من الآلات حتى اختراع الساعة الميكانيكية في القرن الرابع عشر.

فقط من خلال الاختراع الواعي لمثل هذه الآلات عالية الطاقة يمكن إنجاز الأعمال الهندسية الضخمة التي تحدد عمر الأهرامات في مصر وبلاد ما بين النهرين، وغالبًا ما يكون ذلك في غضون جيل واحد. وصلت هذه التقنية الجديدة إلى أعلى مستويات التطور لأول مرة في الهرم الأكبر بالجيزة، حيث أظهر هيكلها، كما أشار جيمس بريستيد، معيار دقة القياس لدى صانع الساعات. بصفتها وحدة ميكانيكية واحدة، تتكون من أجزاء متخصصة ومقسمة ومتصلة، تمكن 100 ألف شخص عملوا على هذا الهرم من توليد طاقة تبلغ 10 آلاف حصان. هذه الآلية البشرية نفسها جعلت من الممكن بناء هذا الهيكل الضخم باستخدام أبسط الأدوات الحجرية والنحاسية - دون مساعدة من الآليات الضرورية مثل العجلة أو العربة أو البوابة أو ذراع الرافعة أو الرافعة.

ولا بد من الإشارة إلى أمرين فيما يتعلق بآلة الطاقة هذه، لأنهما حدداها طوال الفترة التاريخية بأكملها حتى الوقت الحاضر. أولاً، اكتسب منظمو الآلة قوتهم وقوتهم من مصدر كوني. إن دقة القياس، والنظام الميكانيكي المجرد، والانتظام القسري لآلة العمل هذه جاءت مباشرة من الملاحظات الفلكية والحسابات العلمية المجردة: ثم تم بعد ذلك نقل النظام غير المرن الذي يمكن التنبؤ به والمتجسد في التقويم إلى التوزيع على مجموعات من المكونات البشرية. واستنادًا إلى مزيج من السلطة الإلهية والإكراه العسكري الوحشي، أُجبر عدد كبير من السكان على تحمل الفقر المدقع وإجبارهم على العمل الممل والمتكرر لضمان "الحياة والازدهار والصحة" للحاكم الإلهي أو شبه الإلهي وحاشيته.

ثانياً، تم تعويض العيوب الاجتماعية المشروعة للآلة البشرية - آنذاك كما الآن - جزئياً من خلال إنجازاتها الهائلة في السيطرة على الفيضانات، وإنتاج الحبوب، وبناء المدن، والتي أفادت بوضوح المجتمع بأكمله. وقد وضع هذا الأساس للنمو في كل مجال من مجالات الثقافة الإنسانية: في الفن التذكاري، وفي القانون المنهجي، وفي البحث العقلي المنهجي وتثبيته.

مثل هذا النظام، وهذا الأمن الجماعي والثروة، الذي تحقق في بلاد ما بين النهرين ومصر، ثم في الهند والصين وثقافة الأنديز والمايا، لم يتم تجاوزه أبدًا حتى تمت استعادة الآلة الضخمة في صيغة جديدةفي الوقت الحاضر. لكن من الناحية النظرية، كانت الآلة منفصلة بالفعل عن الوظائف والأغراض البشرية الأخرى بخلاف نمو القوة الميكانيكية والنظام.

كانت المنتجات النهائية للآلات الضخمة في مصر رمزية بشكل ساخر - القبور والمقابر والمومياوات، بينما في وقت لاحق، في آشور وأماكن أخرى، كان الدليل الرئيسي على فعاليتها المجردة من الإنسانية (مرة أخرى عادةً) هو الامتداد الصحراوي للمدن المدمرة والتربة المسمومة.

باختصار، لم ترجع أصول ما أطلق عليه الاقتصاديون المعاصرون فيما بعد عصر الآلة إلى القرن الثامن عشر، بل إلى فجر الحضارة ذاته. كانت جميع الخصائص الواضحة لعصر الآلة موجودة بالفعل في وسائل الآلة الجماعية وفي غاياتها. وعلى هذا فإن وصفة كينز الثاقبة لـ "بناء الهرم" باعتباره الوسيلة الأساسية التي يمكن من خلالها التعامل مع الإنتاجية الخالية من الروح للتكنولوجيا الآلية للغاية تنطبق على مظاهرها المبكرة وعلى يومنا هذا؛ إذ ما هو الصاروخ إلا المعادل الديناميكي الدقيق، من وجهة نظر اللاهوت وعلم الكونيات الحديثين، للهرم المصري الساكن؟ ويعمل كلا الهيكلين كوسيلة لتأمين العبور إلى الجنة لقلة مختارة، على حساب الإنفاق الباهظ، وبالتالي الحفاظ على توازن البنية الاقتصادية المهددة بإنتاجيتها الزائدة.

لسوء الحظ، في حين أن آلة العمل ارتبطت برؤية العديد من المساعي الإبداعية التي لا يمكن لأي مجتمع صغير أن يتخيلها، ناهيك عن تنفيذها، فإن النتيجة الأكثر وضوحًا تم تحقيقها بواسطة آلات الحرب - أعمال التدمير الهائلة وتدمير الناس، والأفعال التي تدنس صفحات التاريخ بشكل رتيب، من نهب سومر إلى قصف وارسو وهيروشيما. عاجلاً أم آجلاً، أعتقد أنه يجب علينا أن نتحلى بالشجاعة لنسأل أنفسنا؛ فهل الربط بين القوة المفرطة والإنتاجية المفرطة والعنف والدمار المفرطين هو محض صدفة بحتة؟

لذا، فإن إساءة استخدام الآلات الضخمة قد تبدو غير محتملة إذا لم تحقق فوائد للمجتمع بأكمله، مما يزيد من الحد الأقصى للجهود والتطلعات البشرية الجماعية. من الناحية البشرية، ربما كانت أكثر هذه الفوائد إثارة للريبة هي الزيادة في الكفاءة التي تم الحصول عليها من خلال التركيز على الحركات المتكررة الصارمة للعمل الذي تم تحقيقه بالفعل في عمليات الطحن والتلميع في عملية صنع الأدوات في العصر الحجري الحديث. لقد اعتاد هذا الرجل المتحضر على فترات طويلة من العمل المنتظم بأعلى إنتاجية ممكنة. ولكن ربما كان المنتج الثانوي الاجتماعي لهذا النظام الجديد أكثر أهمية؛ لأن بعض الفضائل النفسية التي كانت تقتصر حتى الآن على الطقوس الدينية تم نقلها إلى العمل. إن المهام الرتيبة والمتكررة إلى ما لا نهاية التي تفرضها الآلة الضخمة، والتي يجب أن نربطها بشكل مرضي بالعصاب الإجباري، مع ذلك، على ما يبدو، مثل الطقوس بأكملها والنظام التقييدي، تقلل من القلق وتحمي العامل نفسه من التحريضات الشيطانية في كثير من الأحيان. العقل الباطن، الذي لا يمكن التحكم فيه من خلال تقاليد وعادات قرية العصر الحجري الحديث.

باختصار، الميكنة والمنهجة من خلال الجيوش العمالية، والجيوش العسكرية، وفي نهاية المطاف من خلال أنماط مشتقة من التنظيم الصناعي والبيروقراطي، استكملت واستبدلت إلى حد كبير الطقوس الدينية كوسيلة للتعامل مع القلق ووسيلة للحفاظ على الاستقرار العقلي لدى الجماهير. لقد وفر العمل المنظم والمتكرر إلى ما لا نهاية وسيلة يومية لضبط النفس: فعامل التدريس أكثر اختراقًا وأكثر فعالية وأكثر عالمية من الطقوس أو القانون. ربما كانت هذه المساهمة النفسية التي لم يلاحظها أحد حتى الآن أكثر أهمية من المكاسب الكمية في الكفاءة الإنتاجية، لأن الكفاءة الإنتاجية كانت تقابلها في كثير من الأحيان خسائر غير محدودة في الحروب والغزوات. ولسوء الحظ، فإن الطبقات الحاكمة، التي ادعت التحرر من العمل اليدوي، لم تخضع لهذا الانضباط؛ لذلك، كما تشهد السجلات التاريخية، فإن تخيلاتهم المضطربة غالبًا ما تجد طريقها إلى الواقع من خلال أعمال التدمير والتدمير غير المعقولة.

بعد أن أوجزت بدايات هذه العملية، يجب علي للأسف أن أتجاوز في صمت القوى المؤسسية الحقيقية التي كانت تعمل على مدى الخمسة آلاف سنة الماضية، وأن أقوم بالقفزة المفاجئة إلى حد ما في عصرنا، حيث كانت الأشكال القديمة من التكنولوجيا الحيوية إما تم قمعها أو استبدالها، وتزايدت فيها الآلة العملاقة بشكل هائل، وأصبحت في حد ذاتها، مع الضرورة المتزايدة، شرطًا لاستمرار التقدم العلمي والتكنولوجي. يعتبر الكثيرون الآن أن هذا الالتزام غير المشروط تجاه Megamachine هو الهدف الرئيسي للوجود الإنساني.

ولكن إذا كان للقرائن التي حاولت إظهارها أن تكون مفيدة، فإن العديد من جوانب التحول العلمي والتكنولوجي في القرون الثلاثة الماضية سوف تتطلب إعادة التفكير والمراجعة الدقيقة. لأنه على الأقل يجب علينا الآن أن نفسر لماذا أصبحت عملية التطور التقني برمتها قسرية وشمولية بشكل متزايد، وفي تعبيرها الإنساني المباشر - إلزامية وغير عقلانية بلا رحمة، ومعادية بشكل واضح لمظاهر الحياة الأكثر عفوية التي لا يمكن تسليمها إلى البشر. الآلة.

قبل قبول النقل النهائي لجميع العمليات العضوية والوظائف البيولوجية والقدرات البشرية إلى نظام ميكانيكي يتم التحكم فيه من الخارج، ويتزايد آليًا ويتطور ذاتيًا، سيكون من الجيد إعادة فحص الأسس الأيديولوجية لهذا النظام بأكمله، بتركيزه المفرط. على السلطة المركزية والسيطرة الخارجية. ألا ينبغي لنا أن نسأل أنفسنا حقًا ما إذا كان الغرض المحتمل لهذا النظام متوافقًا مع التطوير الإضافي لقدرات بشرية محددة؟

دعونا نفكر في البدائل التي تواجهنا. إذا كان الإنسان في الواقع، كما لا تزال النظرية المقبولة تفترض، مخلوقًا لعب الإنتاج والتلاعب بالأدوات أعظم دور تكويني في تطوره، فما هي الأسس الكافية التي نقترحها الآن لحرمان البشرية من مجموعة كبيرة ومتنوعة من الاستقلال الذاتي؟ الأنشطة المرتبطة تاريخياً بالزراعة والإنتاج، مما لا يترك للكتلة المتبقية من العمال سوى المهام التافهة المتمثلة في مراقبة الأزرار والأقراص والاستجابة من خلال قنوات اتصال أحادية الاتجاه والتحكم عن بعد؟ إذا كان الإنسان يدين بذكائه بشكل رئيسي إلى القدرة على صنع واستخدام الأدوات، فبأي منطق نحرمه من الأدوات، بحيث يصبح كائنًا بلا وظيفة، وعاطلاً عن العمل، مجبرًا على قبول ما تقدمه له الآلة العملاقة فقط: إنسان آلي في داخله. نظام أكبر للأتمتة، محكوم عليه بالاستهلاك القسري، تمامًا كما حُكم عليه ذات مرة بالإنتاج القسري؟ ما الذي سيتبقى حقًا من حياة الإنسان إذا تم الاستيلاء على وظيفة مستقلة تلو الأخرى بواسطة الآلة أو تدميرها جراحيًا وربما تعديلها وراثيًا لتناسب الآلة الضخمة.

ولكن إذا كان هذا التحليل للتنمية البشرية فيما يتعلق بتطور التكنولوجيا يبدو مبررا، فمن الممكن تقديم حجج إضافية. يجب أن نستمر في التشكيك في صحة الأيديولوجية العلمية والتعليمية التقليدية، التي تتطلب الآن بشكل عاجل تحولًا في تركيز النشاط البشري من البيئة العضوية والمجموعة الاجتماعية والشخصية الإنسانية إلى الآلة الضخمة، التي تعتبر التعبير النهائي عن العقل البشري، خاليًا من قيود وصفات الكائن العضوي. هذه الميتافيزيقا الموجهة نحو الآلة تطالب بالاستبدال: لقد عفا عليها الزمن في كل من شكل عصر الهرم القديم وشكل العصر النووي. لأن الزيادة الهائلة في المعرفة حول الأصل البيولوجي للإنسان وتطوره التاريخي، والتي حدثت خلال القرن الماضي، تقوض بشكل أساسي هذه الأيديولوجية المشكوك فيها والتي لا أساس لها، مع مقدماتها الاجتماعية الخاصة وضروراتها "الأخلاقية"، التي قام عليها النسيج العلمي المثير للإعجاب. تأسست بعد القرن السابع عشر والتكنولوجيا.

من وجهة نظرنا اليوم، يمكننا أن نرى أن مخترعي وقادة الآلة الضخمة، منذ زمن الأهرامات فصاعدًا، كانوا في الواقع مسكونين باستمرار بوهم المعرفة والقدرة المطلقة - فوريًا أو متوقعًا. والآن بعد أن أصبح تحت تصرفهم الموارد الرائعة للعلوم الدقيقة وتكنولوجيا الطاقة العالية، فإن هذه الأوهام الأصلية لم تصبح أقل عقلانية. عند الوصول إلى ذروتها في نظام السيطرة الكاملة الذي تمارسه النخبة العسكرية العلمية الصناعية، تتوافق مفاهيم العصر النووي - القوة المطلقة، والذكاء المحوسب المعصوم، والإنتاجية المتزايدة بلا حدود - مع مفهوم العصر البرونزي للمملكة السماوية. ولكي تزدهر مثل هذه القوة بشروطها الخاصة، فلابد وأن تدمر أشكال التعاون التكافلي بين كافة الأنواع والمجتمعات الضرورية لبقاء الإنسان وتطوره. تنتمي كلتا الأيديولوجيتين إلى نفس المخطط الديني السحري الطفولي مثل طقوس التضحية البشرية. وكما في حالة مطاردة الكابتن أهاب لموبي ديك، فإن الوسائل العلمية والتكنولوجية عقلانية تمامًا، لكن الغايات النهائية مجنونة.

الكائنات الحية، كما نعلم الآن، لا يمكنها استخدام سوى كميات محدودة من الطاقة، تمامًا كما لا يستطيع الأفراد الأحياء سوى استخدام كميات محدودة من المعرفة والخبرة. إن "الكثير" و"القليل جدًا" قاتلان للوجود العضوي بنفس القدر. حتى المعرفة المجردة المعقدة جدًا، والمعزولة عن الشعور، وعن التقييم الأخلاقي، وعن التجربة التاريخية، وعن العمل المسؤول والهادف، يمكن أن تسبب اختلالًا خطيرًا في كل من الفرد والمجتمع. إن الكائنات والمجتمعات والموضوعات البشرية ليست أكثر من أجهزة دقيقة لتنظيم الطاقة واستخدامها في خدمة الحياة.

وبقدر ما تتجاهل شركة ميجاتكنيكس هذه الأسرار الأساسية لطبيعة جميع الكائنات الحية، فهي في الواقع ما قبل علمية، حتى عندما لا تكون غير عقلانية بشكل فعال: عامل ديناميكي للتوقف والتراجع. وبمجرد استيعاب عواقب هذا الضعف، فلابد أن يكون هناك تدمير متعمد وواسع النطاق للآلة الضخمة، بكل أشكالها المؤسسية، مع إعادة توزيع القوة والسلطة على وحدات أصغر أكثر انفتاحًا على السيطرة البشرية المباشرة. إذا أردنا إعادة التكنولوجيا إلى خدمة التنمية البشرية، فإن طريق التقدم لن يؤدي إلى مزيد من نمو الآلة الضخمة، بل إلى الزراعة الواعية لتلك الأجزاء من البيئة العضوية والشخصية الإنسانية التي تم قمعها. لغرض توسيع وظائف الجهاز العملاق.

إن التعبير الواعي وتحقيق القدرات البشرية المحتملة يتطلب نهجا مختلفا تماما عن ذلك الذي يهتم فقط بالسيطرة على القوى الطبيعية وتعديل القدرات البشرية لتسهيل وتوسيع نظام السيطرة. نحن نعلم الآن أن اللعب والرياضة والطقوس والخيال في الأحلام، كان لها تأثير تكويني على الثقافة الإنسانية، وليس أقل من ذلك، على التكنولوجيا. لكن الخيال لا يمكن أن يكون بديلا كافيا للعمل المنتج لفترة طويلة. لا يمكن تلبية المتطلبات المتعددة للتنمية البشرية الكاملة إلا عندما يشكل اللعب والعمل جزءًا من كل ثقافي عضوي - كما في صورة الجزازات في رواية آنا كارنينا لتولستوي. بدون عمل مسؤول جاد، يفقد الشخص تدريجيا فهمه للواقع.

بدلاً من التحرر من العمل، وهو الإنجاز الرئيسي للميكنة والأتمتة، أود أن أقترح أن التحرر في العمل، من أجل المزيد من العمل التعليمي، وتكوين العقل، والمكافأة الذاتية، على أساس تطوعي، قد يكون المساهمة الأكثر فائدة في الحياة. التكنولوجيا الموجهة. قد يظهر مثل هذا النهج كقوة تعويضية ضرورية للأتمتة العالمية: جزئيًا عن طريق حماية العامل المزاح من الملل واليأس المميت (الذي يمكن تخفيفه جزئيًا فقط عن طريق مسكنات الألم والمهدئات والأدوية)، وجزئيًا عن طريق إعطاء نطاق أكبر للعبة الدوافع البناءة، المستقلة. وظائف، إجراءات ذات معنى.

وبعد التحرر من الاعتماد المهين على الآلة الضخمة، ينبغي لعالم التكنولوجيا الحيوية بأكمله أن يصبح مرة أخرى أكثر انفتاحًا على الإنسان؛ وتلك الجوانب من شخصيته التي أصيبت بالشلل أو الشلل بسبب قلة الاستخدام يجب أن تبدأ في لعب دورها مرة أخرى بطاقة أكبر من أي وقت مضى. إن الأتمتة هي بالفعل الهدف المناسب لنظام ميكانيكي بحت؛ وعندما يتم وضعها، وتكون تابعة لأغراض بشرية أخرى، فإن هذه الآليات الذكية ستخدم المجتمع البشري بشكل لا يقل فعالية عن ردود الفعل والهرمونات والاستقلالية. الجهاز العصبي(أول تجربة للطبيعة في الأتمتة) تخدم جسم الإنسان. لكن الاستقلالية والحكم الذاتي وتحقيق الذات هي الأهداف المناسبة للكائنات الحية؛ ويجب أن يهدف التطوير التقني الإضافي إلى استعادة هذا الانسجام الحيوي في كل مرحلة من مراحل النمو البشري من خلال إفساح المجال لكل جزء مكون من الشخصية الإنسانية، وليس فقط لتلك الوظائف التي تخدم المتطلبات العلمية والتقنية للآلة العملاقة.

أدرك أنني بطرح هذه الأسئلة الصعبة، لست في وضع يسمح لي بتقديم إجابات جاهزة؛ ولا أفترض أنه سيكون من السهل الحصول على مثل هذه الإجابات. ولكن الآن، لا بد من استبدال ارتباطنا الكامل الحالي بالآلة، والذي ينشأ في الأساس من تفسيرنا الأحادي الجانب للتطور التكنولوجي البشري المبكر، بصورة أكثر اكتمالا لكل من الطبيعة البشرية والبيئة التكنولوجية، حيث تطور كل منهما معا. وستكون هذه الخطوة الأولى نحو تحول متعدد الأوجه للذات الإنسانية وعملها وبيئتها الطبيعية. ولتحقيق هذه الغاية، ربما يستغرق الأمر قروناً عديدة، حتى بعد التغلب على جمود القوى المهيمنة حالياً.

في عام 1930، نشر إل. المصطلحات الجمالية بنفس الطريقة مثل المصطلحات الفنية.

مومفورد لويس (1895-1990) - فيلسوف اجتماعي ومؤرخ ومصمم معماري أمريكي. تكرس أعمال لويس مومفورد العديدة للمشاكل الاجتماعية للتكنولوجيا، وتاريخ المدن وعمليات التحضر، والتقاليد الطوباوية في الفكر الاجتماعي. في أعمال "التكنولوجيا والحضارة" (1934)، "الفن والتكنولوجيا" (1952)، "ثقافة المدينة" (1938)، "الحالة الإنسانية" (1944)، "المدينة في التاريخ" (1961)، "المدينة في التاريخ" (1961)، أسطورة الآلة" (1967-1970) يعمل مومفورد كواحد من الممثلين المتطرفين للحتمية التكنولوجية السلبية.

في عام 1934، تم نشر كتاب مومفورد "التقنيات والحضارة"، والذي يقدم تحليلا مفصلا لمجموعة واسعة من مشاكل "الحضارة الميكانيكية". يحاول مومفورد في هذا العمل تقديم تقييم تحليلي للتصور الاجتماعي والثقافي المعاصر للتكنولوجيا. إذا كانت الآلة امتدادًا للإنسان

الأعضاء الأبدية، ثم بالنسبة لمومفورد يحدث هذا بسبب قيودها. وفي الوقت نفسه، "... تنشأ الآلات كنوع من إنكار الطبيعة العضوية والحية...". وبعد مرور ثلاثة عقود على «التكنولوجيا والحضارة»، صدر كتاب «أسطورة الآلة» في مجلدين، عامي 1969 و1970. في هذا العمل، يجادل مومفورد بأن الإنسان ليس كائنًا "فاعلًا"، بل كائنًا "مفكرًا"، فهو لا يتميز بالعمل، بل بالتفكير، وليس بأداة، بل بالروح، التي هي أساس الوجود ذاته. "إنسانية" الإنسان.

وفقا لمومفورد، فإن جوهر الإنسان ليس الإنتاج المادي، بل الاكتشاف والتفسير، وهو أمر يصعب المبالغة في تقدير أهميته. "إذا اختفت فجأة جميع الاختراعات الميكانيكية (التقنية) في الخمسة آلاف سنة الأخيرة، فستكون خسارة كارثية للحياة. ومع ذلك سيبقى الإنسان إنسانا. ولكن إذا انتزعت من الإنسان القدرة على التفسير... عندها سيتلاشى كل ما لدينا في هذا العالم ويختفي بشكل أسرع مما كان في خيال بروسبيرو، وسيجد الإنسان نفسه في حالة أكثر عجزًا ووحشية من أي حيوان آخر: سيكون قريبًا من الشلل. "الإنسان هو "قبل كل شيء، كائن حيواني يخلق نفسه ويتغلب على نفسه ويصمم نفسه."

يقترب الفيلسوف من تحليل ظاهرة التكنولوجيا نموذجيا. وبالتالي، فإن التكنولوجيا الحديثة، بحسب مومفورد، “هي مثال على التكنولوجيا الأحادية أو التكنولوجيا الاستبدادية، التي تعتمد في المقام الأول على المثقفين العلميين والإنتاج الماهر، وتركز في المقام الأول على التوسع الاقتصادي والتشبع المادي والتفوق العسكري”. تعود جذور التقنية الأحادية إلى خمسة آلاف سنة مضت، عندما اكتشف الإنسان ما يسميه مومفورد "الآلة الضخمة"، أي الآلة الضخمة. تنظيم اجتماعي هرمي صارم.

267 مومفورد ل. دراما الآلات // مجلة سكريبنر 88 (أغسطس 1930) ص 150-161.

268 مومفورد ل. التقنيات والحضارة. 1934. ص 433.

269 ​​ممفورد إل مان كمترجم. نيويورك، 1950. ص 2.

270 ممفورد إل أسطورة الآلة. المجلد. 1. ص9

ومن الأمثلة النموذجية للآلات الضخمة الجيوش الكبيرة، ومجموعات العمال، مثل أولئك الذين بنوا الأهرامات المصرية أو سور الصين العظيم. غالبًا ما تؤدي الآلات الضخمة إلى زيادة مذهلة في كمية السلع المادية على حساب الحد من قدرات ومجالات النشاط البشري وتطلعاته، مما يؤدي إلى التجريد من الإنسانية.

حتى في مقدمة عمله (مقدمة)، يقوم مومفورد بتقييم حالة الحضارة العلمية والتكنولوجية الحديثة. يكتب الفيلسوف: "إننا جميعًا ندرك أن قرننا شهد تحولًا جذريًا في البيئة المحيطة بالإنسان بأكملها، وهو ما يرجع إلى حد كبير إلى تأثير العلوم الفيزيائية والرياضية على التكنولوجيا. وهذا التحول من التجريبية والتقليدية- إن ربط التكنولوجيا بأسلوب التجريب فتح آفاقاً غير مسبوقة في مجالات جديدة مثل الطاقة النووية، والنقل الأسرع من الصوت، والذكاء الاصطناعي، والاتصالات الآنية عبر مسافات طويلة. ولم يحدث من قبل، منذ عصر الأهرامات، أن حدث مثل هذا القدر من الأهمية تغيرات فيزيائيةلم يتم تنفيذها في مثل هذه الفترة القصيرة. كل من هذه التغييرات بدورها تسببت في تحولات في شخصية الإنسان، وإذا استمرت هذه العملية بسرعة لا هوادة فيها ولا يمكن السيطرة عليها، فإن ملامح التحولات الأكثر جذرية قد بدأت تظهر بالفعل.

272 تم تقديم تحليل مفصل لأعمال L. Mumford في أعمال الفيلسوف الأمريكي للتكنولوجيا K. Mitchum "ما هي فلسفة التكنولوجيا؟" (م، 1995).

273 ممفورد ل. أسطورة الآلة. م، 2001. ص 9.

إن العصر الحديث، بحسب مومفورد، هو انتقال من حالة الإنسان "البدائية"، التي تميزت باختراع الأدوات والأسلحة بهدف السيطرة على قوى الطبيعة، إلى وضع لم يعد فيه الإنسان ينتصر على الطبيعة فحسب. ولكنه قادر أيضًا على الانفصال عن البيئة العضوية.

إن ظهور مثل هذه "التقنيات العملاقة" (كما يسميها مومفورد) من شأنه أن يسمح للأقلية المهيمنة بإنشاء نوع ما من البنية الموحدة المصممة للعمل بشكل تلقائي. ونتيجة لذلك، بدلاً من العمل بنشاط كفرد مستقل، سيصبح الشخص حيوانًا سلبيًا وعديم الفائدة ويتم التحكم فيه بواسطة الآلة. الوظائف البشرية (وفقًا للتفسيرات التكنوقراطية للدور البشري) إما سيتم استيعابها في الآلة أو سيتم تقييدها والتحكم فيها بشدة.

يرى مومفورد أن الغرض من عمله هو دحض الافتراضات والتنبؤات التي يقوم عليها التزامنا بالأشكال الحديثة للتقدم العلمي والتكنولوجي، الذي يعتبر غاية في حد ذاته. ومن أجل فهم الدور الذي لعبته التكنولوجيا في التنمية البشرية، لا بد من النظر في أعماق طبيعة الإنسان الراسخة تاريخياً. "ومع ذلك، خلال قرننا"، كتب الفيلسوف، "كانت هذه النظرة غامضة، حيث تم تحديدها من قبل البيئة الاجتماعية، التي واجهت فجأة وفرة من الاختراعات في مجال الميكانيكا، والتي اكتسحت العمليات والمؤسسات القائمة منذ فترة طويلة من وجه الأرض وتغيرت الأفكار التقليدية حول الحد من القدرات البشرية والتقنية.

عند تحليل أعمال مومفورد، يجادل الفيلسوف الأمريكي للتكنولوجيا ك. ميتشوم بأن جميع أعماله العلمية، بشكل عام، هي محاولة لإزالة الأساطير والكشف عن جوهر التكنولوجيا العملاقة من أجل بدء إعادة توجيه أساسية للمواقف الروحية للمجتمع، الأمر الذي ينبغي أن يؤدي في النهاية إلى تحول حضارة أحادية التقنية. كتب مومفورد: «لإنقاذ التكنولوجيا نفسها، يجب علينا أن نضع حدودًا لتوسعها الطائش».

274 انظر: المرجع نفسه. ص 9-10.

275 المرجع نفسه.

276 ميتشام ك. ما هي فلسفة التكنولوجيا؟ م، 1995. ص 33.

277 ممفورد إل أسطورة الآلة. المجلد. 2. ص155.

ولذلك، لا ينبغي تشجيع تطوير التكنولوجيا إلا إذا كان ذلك يساعد على تعزيز هذا الجانب من الوجود الإنساني الذي يسميه مومفورد "شخصيًا"، ولكنه لا يحد أو يضيق حياة الإنسان في إطار السلطة والقوة.