لا تيخوميروف متدين فلسفيا. ليف الكسندروفيتش تيخوميروف. ليف تيخوميروف - الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ - الفصل الأول فلسفة التاريخ والدين

ليف تيخوميروف الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ

م. سمولين. المثل الشامل لليف تيخوميروف

مقدمة

القسم الأول. الصراع الروحي في التاريخ

1. فلسفة التاريخ والدين

2. أهداف الحياة والمعرفة الدينية

3. البحث عن الله والوحي

4. الاقتراب من شخصية الإله وفكرة ملكوت الله

5. الابتعاد عن الله الخالق واستقلالية الإنسان

6. التطور التاريخي للأفكار الدينية والفلسفية الأساسية

القسم الثاني. العصر الوثني

7. الطابع العام للوثنية

8. تشتت الإله في الطبيعة

9. التقليل من مفهوم الإله

10. التأثير الأخلاقي للوثنية

11. التصوف

12. فلسفة الوجود الوثنية

13. الاتجاه الكفر

14. البحث عن الله في العالم الكلاسيكي

15. الإمكانات التطورية لفكرة الوثنية

القسم الثالث. ظهور الخالق الفائق الخلق

16. انتخاب إسرائيل

17. صعود وسقوط إسرائيل

18. بعثة إسرائيل

19. رؤيا العهد الجديد

20. أصالة التعليم المسيحي عن الله الكلمة

21. أسطورة الباطنية المسيحية

القسم الرابع. تعاليم توافقية

22. معنى التوفيق

23. الغنوصية

24. التوفيق بين المعتقدات خارج المسيحية (الهرمسية، الأفلاطونية الجديدة، المانوية)

25. ظهور الكابالا

26. النظرة الكابالية للعالم

27. الكابالا العملية

28. المعنى العام للكابالا

القسم الخامس. العصر المسيحي

29. الوحي الجديد. الحياة في المسيح

30. انتصار المسيحية

31. تطوير العقيدة

32. الكنيسة والرهبنة

33. الدولة المسيحية

34. العنصر القسري في تاريخ المسيحية

35. الثقافة المسيحية

القسم السادس. دين الاسلام

القسم السابع. العهد الجديد إسرائيل

41. مصير اليهود "الجولوسة" (التشتت)

42. الخلق اليهودي لمملكة إسرائيل

43. اليهود في العالم المسيحي

44. اليهود في تركيا

45. عصر المساواة اليهودية أو تحرير اليهود

46. ​​تنظيم وحكم اليهود

47. إسرائيليان

القسم الثامن. التعاليم والمجتمعات السرية

القسم التاسع. قيامة التصوف الوثني والمادية الاقتصادية

القسم العاشر. استكمال دائرة تطور العالم

63. التعليم الأخروي

64. الطبيعة العامة للتأملات والوحي

65. نبوءات العهد القديم

66. المملكة الألفية (الشيلية)

67. سبعة عصور العهد الجديد

68. بداية تاريخ العهد الجديد

69. في صحراء العالم

70. عن "الخلوة" وعن من "يحتجزه" وعن الزوجة الزانية

71. نهاية الأوقات

@ منشور من قبل محرري مجلة "موسكو". 1997

المثل الشامل لليف تيخوميروف

لا يزال اسم المفكر المتميز ليف ألكسندروفيتش تيخوميروف (1852-1923) لغزا بالنسبة للمجتمع الروسي. والكثير من الناس لا يعرفون ذلك على الإطلاق.

وفي الوقت نفسه، فإن أي شخص كان محظوظًا بما يكفي للتعرف على أعمال وقصة حياة L. A. Tikhomirov، يندهش من حجم شخصيته والطبيعة غير العادية لمصيره. جادل أحد الذين كتبوا عن L. A. Tikhomirov أنه إذا عاش F. M. Dostoevsky لفترة أطول، فلن يستطيع إلا أن يخلق رواية عنه...

ولد ليف ألكساندروفيتش تيخوميروف في 19 يناير 1852 في تحصين غيليندزيك العسكري في القوقاز، في عائلة طبيب عسكري. بعد تخرجه من صالة كيرتش ألكسندر للألعاب الرياضية بميدالية ذهبية، دخل جامعة موسكو الإمبراطورية في عام 1870، حيث وقع في دائرة ثوار نارودنايا فوليا. في عام 1873، تم القبض على L. A. Tikhomirov وإدانته في قضية "193s". يقضي أكثر من أربع سنوات في قلعة بطرس وبولس. في عام 1878، في يناير، تم إطلاق سراح L. A. Tikhomirov، وتركه تحت الإشراف الإداري مع والديه. ولكن بالفعل في أكتوبر من نفس العام، غادر سرا منزل والديه وذهب تحت الأرض لمواصلة أنشطته الثورية. في ذلك الوقت، كان بالفعل عضوًا في "الأرض والحرية"، ويسعى جاهداً لتنفيذ انقلاب بهدف عقد الجمعية التأسيسية أو إقامة دكتاتورية ثورية (حسب الظروف السائدة).

من خلال القيام بدور نشط في حركة الإرادة الشعبية الثورية، دعم L. A. Tikhomirov في مؤتمر ليبيتسك الشهير في 20 يوليو 1879 قرار المؤتمر بشأن قتل الملك. بصفته عضوًا في اللجنة التنفيذية، قام بتحرير صحيفة الحزب نارودنايا فوليا، ولعب دورًا رائدًا في إعداد برنامج نارودنايا فوليا، وأشرف على منشورات أخرى، وقام أيضًا بتحرير معظم إعلانات اللجنة التنفيذية. في العام التالي، استقال من عضوية اللجنة التنفيذية، وبالتالي لم يشارك في الإدلاء بالتصويت عند اتخاذ القرار بشأن قتل الملك الذي أعقب ذلك في 1 مارس 1881.

بعد اغتيال الإمبراطور ألكسندر الثاني، نوقشت مسألة اغتيال الإمبراطور ألكسندر الثالث بين نارودنايا فوليا. L. A. Tikhomirov عارض هذا؛ وبما أنه، نتيجة لاعتقال قادة نارودنايا فوليا، احتل منصبًا قياديًا في الحزب في روسيا، اقتصر أعضاء نارودنايا فوليا على رسالة إلى الإمبراطور الكسندر الثالث، تحتوي على مطالب ثورية (كتب الرسالة L. A. Tikhomirov، وحرره N. K. Mikhailovsky).

ليف تيخوميروف الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ

م. سمولين. المثل الشامل لليف تيخوميروف

مقدمة

القسم الأول. الصراع الروحي في التاريخ

1. فلسفة التاريخ والدين

2. أهداف الحياة والمعرفة الدينية

3. البحث عن الله والوحي

4. الاقتراب من شخصية الإله وفكرة ملكوت الله

5. الابتعاد عن الله الخالق واستقلالية الإنسان

6. التطور التاريخي للأفكار الدينية والفلسفية الأساسية

القسم الثاني. العصر الوثني

7. الطابع العام للوثنية

8. تشتت الإله في الطبيعة

9. التقليل من مفهوم الإله

10. التأثير الأخلاقي للوثنية

11. التصوف

12. فلسفة الوجود الوثنية

13. الاتجاه الكفر

14. البحث عن الله في العالم الكلاسيكي

15. الإمكانات التطورية لفكرة الوثنية

القسم الثالث. ظهور الخالق الفائق الخلق

16. انتخاب إسرائيل

17. صعود وسقوط إسرائيل

18. بعثة إسرائيل

19. رؤيا العهد الجديد

20. أصالة التعليم المسيحي عن الله الكلمة

21. أسطورة الباطنية المسيحية

القسم الرابع. تعاليم توافقية

22. معنى التوفيق

23. الغنوصية

24. التوفيق بين المعتقدات خارج المسيحية (الهرمسية، الأفلاطونية الجديدة، المانوية)

25. ظهور الكابالا

26. النظرة الكابالية للعالم

27. الكابالا العملية

28. المعنى العام للكابالا

القسم الخامس. العصر المسيحي

29. الوحي الجديد. الحياة في المسيح

30. انتصار المسيحية

31. تطوير العقيدة

32. الكنيسة والرهبنة

33. الدولة المسيحية

34. العنصر القسري في تاريخ المسيحية

35. الثقافة المسيحية

القسم السادس. دين الاسلام

القسم السابع. العهد الجديد إسرائيل

41. مصير اليهود "الجولوسة" (التشتت)

42. الخلق اليهودي لمملكة إسرائيل

43. اليهود في العالم المسيحي

44. اليهود في تركيا

45. عصر المساواة اليهودية أو تحرير اليهود

46. ​​تنظيم وحكم اليهود

47. إسرائيليان

القسم الثامن. التعاليم والمجتمعات السرية

القسم التاسع. قيامة التصوف الوثني والمادية الاقتصادية

القسم العاشر. استكمال دائرة تطور العالم

63. التعليم الأخروي

64. الطبيعة العامة للتأملات والوحي

65. نبوءات العهد القديم

66. المملكة الألفية (الشيلية)

67. سبعة عصور العهد الجديد

68. بداية تاريخ العهد الجديد

69. في صحراء العالم

70. عن "الخلوة" وعن من "يحتجزه" وعن الزوجة الزانية

71. نهاية الأوقات

@ منشور من قبل محرري مجلة "موسكو". 1997

المثل الشامل لليف تيخوميروف

لا يزال اسم المفكر المتميز ليف ألكسندروفيتش تيخوميروف (1852-1923) لغزا بالنسبة للمجتمع الروسي. والكثير من الناس لا يعرفون ذلك على الإطلاق.

وفي الوقت نفسه، فإن أي شخص كان محظوظًا بما يكفي للتعرف على أعمال وقصة حياة L. A. Tikhomirov، يندهش من حجم شخصيته والطبيعة غير العادية لمصيره. جادل أحد الذين كتبوا عن L. A. Tikhomirov أنه إذا عاش F. M. Dostoevsky لفترة أطول، فلن يستطيع إلا أن يخلق رواية عنه...

ولد ليف ألكساندروفيتش تيخوميروف في 19 يناير 1852 في تحصين غيليندزيك العسكري في القوقاز، في عائلة طبيب عسكري. بعد تخرجه من صالة كيرتش ألكسندر للألعاب الرياضية بميدالية ذهبية، دخل جامعة موسكو الإمبراطورية في عام 1870، حيث وقع في دائرة ثوار نارودنايا فوليا. في عام 1873، تم القبض على L. A. Tikhomirov وإدانته في قضية "193s". يقضي أكثر من أربع سنوات في قلعة بطرس وبولس. في عام 1878، في يناير، تم إطلاق سراح L. A. Tikhomirov، وتركه تحت الإشراف الإداري مع والديه. ولكن بالفعل في أكتوبر من نفس العام، غادر سرا منزل والديه وذهب تحت الأرض لمواصلة أنشطته الثورية. في ذلك الوقت، كان بالفعل عضوًا في "الأرض والحرية"، ويسعى جاهداً لتنفيذ انقلاب بهدف عقد الجمعية التأسيسية أو إقامة دكتاتورية ثورية (حسب الظروف السائدة).

من خلال القيام بدور نشط في حركة الإرادة الشعبية الثورية، دعم L. A. Tikhomirov في مؤتمر ليبيتسك الشهير في 20 يوليو 1879 قرار المؤتمر بشأن قتل الملك. بصفته عضوًا في اللجنة التنفيذية، قام بتحرير صحيفة الحزب نارودنايا فوليا، ولعب دورًا رائدًا في إعداد برنامج نارودنايا فوليا، وأشرف على منشورات أخرى، وقام أيضًا بتحرير معظم إعلانات اللجنة التنفيذية. في العام التالي، استقال من عضوية اللجنة التنفيذية، وبالتالي لم يشارك في الإدلاء بالتصويت عند اتخاذ القرار بشأن قتل الملك الذي أعقب ذلك في 1 مارس 1881.

بعد اغتيال الإمبراطور ألكسندر الثاني، نوقشت مسألة اغتيال الإمبراطور ألكسندر الثالث بين نارودنايا فوليا. L. A. Tikhomirov عارض هذا؛ وبما أنه، نتيجة لاعتقال قادة نارودنايا فوليا، احتل موقعًا قياديًا في الحزب في روسيا، اقتصر أعضاء نارودنايا فوليا على رسالة إلى الإمبراطور ألكسندر الثالث، تحتوي على مطالب ثورية (الرسالة كتبها L. A. Tikhomirov، وحرره N. K. Mikhailovsky).

طوال هذا الوقت كان على L. A. كان على تيخوميروف أن يتجول في روسيا. في خريف عام 1882، الرغبة في تجنب الاعتقال، ذهب إلى الخارج - أولا إلى سويسرا، ثم إلى فرنسا. هنا، في ربيع عام 1883، بدأ مع لافروف في نشر نشرة نارودنايا فوليا. يجد نفسه في فرنسا الجمهورية "المتقدمة" وبعد أن رأى ما يكفي من الفضائح البرلمانية، بعد أن تعرف على أنشطة السياسيين الحزبيين، يبدأ L. A. Tikhomirov في إعادة النظر في آرائه السياسية. "من الآن فصاعدا،" كتب في عام 1886، "علينا أن نتوقع فقط من روسيا، والشعب الروسي، ولا نتوقع أي شيء تقريبا من الثوار ... وبناء على ذلك، بدأت في إعادة النظر في حياتي. يجب أن أرتبها بطريقة أن أكون قادرًا على خدمة روسيا كما تقول لي غريزتي، بغض النظر عن أي طرف كان" (مذكرات ليف تيخوميروف. م.، 1927).

من خلال مقارنة فرنسا الضعيفة، التي مزقتها الصراعات الحزبية (التي "تهينها" الإمبراطورية الألمانية باستمرار) مع الإمبراطورية الروسية القوية والمستقرة، التي تحكمها اليد الحازمة للإمبراطور ألكساندر الثالث، يخلص تيخوميروف إلى استنتاجات ليست لصالح الأولى وليس لصالحها للمبدأ الديمقراطي للسلطة.

بالتوازي مع التغييرات السياسية في الوعي الذاتي ل L. A. Tikhomirov، حدثت تغييرات دينية أيضا. تم استبدال الموقف الفاتر تجاه الإيمان برغبة شديدة في إحياء الإنسان الأرثوذكسي في نفسه، مما عزز قراره الواعي بالقطيعة مع الثورة. وفي أحد الأيام افتتح الإنجيل على هذه السطور: "وأنقذه من جميع أوجاعه وآتاه حكمة ورأفة عند ملك مصر فرعون". فتح ليف ألكساندروفيتش الإنجيل مرارًا وتكرارًا، وفي كل مرة ظهرت أمامه سطور الإنجيل. طور تيخوميروف تدريجياً فكرة أن الله كان يرشده إلى الطريق - ليلجأ إلى القيصر طالباً الرحمة.

1888 - سنة نقطة التحول. يكتب أحد الثوريين الجدد وينشر كتيبا بعنوان "لماذا توقفت عن أن أكون ثوريا"، حيث يقطع العلاقات مع عالم الثورة ويتحدث عن نظرته الجديدة للعالم. هدفه هو العودة إلى وطنه. في 12 سبتمبر 1888، قدم L. A. Tikhomirov إلى الاسم الأعلى طلبًا للعفو والإذن بالعودة إلى روسيا، والذي مُنح له بموجب الأمر الأعلى الصادر في 10 نوفمبر 1888.

بعد حصوله على المغفرة، وصل L. A. Tikhomirov إلى سانت بطرسبرغ في 20 يناير 1889. يذهب إلى كاتدرائية بطرس وبولس لتكريم رماد الإمبراطور ألكسندر الثاني، الذي حارب ضد سلطته بشراسة باعتباره ثوريًا. وهكذا حدث تحول آخر "من شاول إلى بولس". يصبح زعيم الثوار مؤيدًا متحمسًا للاستبداد وأكبر إيديولوجي للحركة الملكية.

كان انتقال L. A. Tikhomirov إلى جانب الحكم المطلق الروسي بمثابة ضربة أيديولوجية قوية للحزب الثوري. اعتبر الثوار هذا الفعل حدثًا لا يصدق تمامًا، وبدا غير قابل للتصديق كما لو أن ألكساندر الثالث قد انضم إلى صفوف الثوار. وكان الصدى عظيما، ليس فقط في البيئة الروسية، بل أيضا في الأوساط الثورية العالمية. كتب بول لافارج الشهير إلى بليخانوف أن وصول الثوار الروس إلى المؤتمر التأسيسي للأممية الثانية "سيكون ردًا على خيانة تيخوميروف"... كانت هذه هي الحالة الوحيدة تقريبًا في تاريخ الثورات التي شهدت واحدة من أشهر الثورات بعد أن تخلى القادة عن فكرة الثورة، أصبحوا مقتنعين ومؤيدين ثابتين للملكية، ودافعوا عن مبادئها لمدة ثلاثين عامًا.

منذ يوليو 1890، يعيش L. A. Tikhomirov في موسكو. وهو أحد موظفي موسكوفسكي فيدوموستي. كانت الخطب الصحفية التي ألقاها إل إيه تيخوميروف في ذلك الوقت حاسمة بطبيعتها: فقد تم انتقاد الثورة والمبدأ الديمقراطي للسلطة. في الوقت نفسه، كتب نوعا من ثلاثية - "البدايات والنهايات. الليبراليون والإرهابيون"، "سراب الحداثة الاجتماعية" و "صراع القرن". كان العمل الأول الذي منحه الشهرة والسمعة السيئة حقًا في المجتمع الروسي هو المقال "حامل المثالي" المخصص لشخصية وأنشطة الإمبراطور ألكسندر الثالث (المكتوب مباشرة بعد وفاة الملك في عام 1894). قال الشاعر أبولو مايكوف إنه “لم يسبق لأحد أن عبر عن فكرة القيصر الروسي بهذه الدقة والوضوح والصدق” باعتباره مؤلف مقال “حامل المثل الأعلى”. كتب أبولو مايكوف إلى L. A. Tikhomirov: "يجب على الجميع قراءته ... يجب طباعته ككتيب منفصل، وبيعه مقابل أجر ضئيل، ويجب إرفاق صورة للسيادة الراحل، ويجب إدراج هذه الفكرة في نظر الجمهور" (RGALI ، ص 311، مرجع سابق 21، د 2، ل 1-2).

في عام 1895، تم انتخاب L. A. Tikhomirov عضوا في جمعية عشاق التنوير الروحي، وفي العام التالي تم انتخابه عضوا كامل العضوية في جمعية المصلين للتنوير التاريخي الروسي في ذكرى الإمبراطور ألكساندر الثالث.

مع كتاب "السلطة الوحيدة كمبدأ لهيكل الدولة" (1897) تبدأ فترة أخرى من عمل L. A. Tikhomirov - فترة بناء عقيدة الدولة القانونية الإيجابية لمبدأ السلطة الملكية، والتي حصلت على اكتمالها الكامل في كتابه كتاب "الدولة الملكية" (1905) .

أصبح L. A. Tikhomirov أول مفكر روسي يطور عقيدة الدولة الروسية وجوهرها وشروط عملها. لقد كان أول من درس بجدية ظاهرة الدولة مثل الاستبداد الروسي. الدولة هي الاتحاد الطبيعي للأمة. يقول الباحث: "إن المؤسسة الوحيدة القادرة على الجمع بين الحرية والنظام هي الدولة" ("العمال والدولة". سانت بطرسبرغ، 1908، ص 34). من أكثر الخصائص المميزة والأساسية للإنسان هي رغبته في إقامة علاقات مع الآخرين. إن اجتماعية الإنسان هي نفس غريزة النضال من أجل وجوده. وكلاهما طبيعي لأنه يأتي من الطبيعة البشرية نفسها. الدولة هي أعلى شكل من أشكال المجتمع. يتطور المجتمع من الاتحادات العائلية والقبلية إلى الاتحادات الطبقية، ومع تطور احتياجات الإنسان ومصالحه ينمو إلى ظهور قوة عليا توحد جميع الفئات الاجتماعية في المجتمع - الدولة.

مع ظهور المجتمع، تنشأ فيه السلطة كمنظم طبيعي للعلاقات الاجتماعية. فالجمهور يتميز دائما بوجود السلطة والتبعية. عندما لا تكون هناك سلطة ولا خضوع، فإن الحرية تأتي في شكلها النقي، ولكن لا يعود هناك جمهور، لأن أي نظام اجتماعي مليء بالنضال، الذي يحدث إما في أشكال أكثر خشونة أو ليونة. تصبح السلطة قوة تنفذ أسمى مبادئ الحقيقة في المجتمع وفي الدولة.

ينمو المجتمع والسلطة ويتطوران بالتوازي، مما يؤدي إلى إنشاء دولة الأمم. واعتمادًا على ما تفهمه الأمة من مبدأ العدالة العالمي، تمثل السلطة العليا مبدأً أو آخر: ملكيًا أو أرستقراطيًا أو ديمقراطيًا. كتب L. A. Tikhomirov: "من الضروري أن ندرك أن كل هذه الأشكال الثلاثة من القوة هي أنواع خاصة ومستقلة من القوة لا تنشأ من بعضها البعض... هذه أنواع خاصة تمامًا من القوة لها معنى ومحتوى مختلف. لا يمكنهم بأي شكل من الأشكال الانتقال تطوريًا من واحد إلى آخر، لكن يمكنهم استبدال بعضهم البعض من حيث الهيمنة... يمكن اعتبار التغيير في أشكال القوة العليا نتيجة لتطور الحياة الوطنية، ولكن ليس كتطور "القوة في حد ذاتها... الأشكال الأساسية للقوة نفسها ليست في أي علاقة تطورية فيما بينها ليست هي نفسها. لا يمكن تسمية أي منها بالمرحلة الأولى، أو الثانية، أو الأخيرة من التطور. ولا واحدة منها ، من وجهة النظر هذه، يمكن اعتبارها إما أعلى، أو أدنى، أو أولية، أو نهائية.." ("الدولة الملكية").

يعتمد اختيار مبدأ السلطة العليا على الحالة الأخلاقية والنفسية للأمة، وعلى تلك المُثُل التي شكلت رؤية الأمة للعالم. إذا كان "المثال الأخلاقي الشامل معينًا حيًا وقويًا في الأمة" ، يطور L. A. Tikhomirov فكره بشكل أكبر ، "يقود الجميع في كل شيء إلى الاستعداد للخضوع الطوعي للذات ، ثم تظهر الملكية ، لأنه في هذه الحالة إن الهيمنة العليا للمثال الأخلاقي لا تتطلب عمل القوة المادية (الديمقراطية)، وليست هناك حاجة للبحث عن هذا المثل الأعلى وتفسيره (الأرستقراطية)، ولكن هناك حاجة فقط إلى أفضل تعبير ثابت عنه، وهو ما يمثله الفرد كفرد. إن الكائن العقلاني الأخلاقي هو الأكثر قدرة على ذلك، ويجب أن يوضع هذا الشخص فقط في استقلال تام عن جميع التأثيرات الخارجية، بحيث يكون قادرًا على الإخلال بتوازن حكمه من وجهة نظر مثالية بحتة" ("الدولة الملكية". ص 69).

بعد نشر كتاب "الدولة الملكية"، انشغل ل. أ. تيخوميروف بفهم إصلاح نظام "ملكية الدوما"، كما تطور بعد نشر القوانين الأساسية الجديدة لعام 1906. يمكن تعريف مخطط الإصلاح الذي اقترحه L. A. Tikhomirov بإيجاز على أنه إدخال في نظام الدولة للتمثيل الشعبي الملكي مع الهيمنة القانونية لصوت الشعب الروسي، والغرض منه هو تمثيل آراء واحتياجات الشعب في ظل قوة خارقة. كما نص على أن "المجموعات المدنية فقط هي التي يمكنها التمتع بالتمثيل، وليس العناصر المناهضة للدولة، كما هو الحال الآن. وفي المؤسسات التشريعية لا يمكن أن يكون هناك تمثيل من أي مجموعات معادية للمجتمع أو الدولة ..." ("تمثيل الشعب" تحت السلطة العليا ". م ، 1910. ص 4).

بعد ما يسمى "انقلاب الثالث من يونيو" عام 1907 (حل الحزب الثاني مجلس الدوماونشر القانون الانتخابي الجديد) يدعو P. A. Stolypin L. A. Tikhomirov ليصبح مستشارًا (وهو عضو في مجلس المديرية الرئيسية للشؤون الصحفية كمتخصص في قضايا العمل).

بناءً على تعليمات ستوليبين، كتب عدة ملاحظات حول تاريخ الحركة العمالية والعلاقات بين الدولة والعمال. كما كتب L. A. Tikhomirov ملاحظات حول السياسة الدينية للدولة، حول عقد مجلس الكنيسة. وكان النشاط الصحفي الكنسي لتيخوميروف، على وجه الخصوص، أحد الأسباب المحفزة لإعداده. إصلاح الكنيسةالإمبراطور نيكولاس الثاني. بعد أن قرأ الإمبراطور كتابه "طلبات الحياة وحكومة كنيستنا" (1903)، أمر المجمع المقدس بمناقشة مسألة عقد مجمع كنسي. في عام 1906، اجتمع الحضور المسبق، والذي شارك فيه أيضًا L. A. Tikhomirov بأمر من الأعلى.

بعد وفاة رئيس التحرير والناشر لمجلة موسكوفسكي فيدوموستي، تولى البروفيسور بوديلوفيتش، L. A. Tikhomirov (1909) تحرير ونشر أقدم صحيفة ملكية. وفقا للاتفاقية الأولية مع وزارة الشؤون الداخلية (التي تنتمي الصحيفة إلى إدارتها)، كان من المفترض أن ينشر المحرر الجديد "موسكوفسكي فيدوموستي" حتى نهاية عام 1918؛ لكن الوزارة لم تتمكن من تنفيذ العقد بالكامل بسبب الصعوبات المالية. L. A. Tikhomirov يرفض استئجار الصحيفة في نهاية عام 1913.

بحلول هذا الوقت، لم يعد P. A. Stolypin على قيد الحياة: في الدوائر الحكومية، لم يعد أحد مهتما ب L. A. Tikhomirov. يعود مرة أخرى إلى العمل النظري: فهو يكتب عمله الرئيسي الثاني (بعد "الدولة الملكية") - "الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ"، ويتألف من عشرة أقسام. بدأ العمل في عام 1913 واكتمل في عام 1918. ما هي نقطة البداية في معالجة هذا الموضوع الأساسي؟

على ما يبدو، نشأ اهتمام L. A. Tikhomirov بفلسفة التاريخ والدين قبل وقت طويل من تحرير نفسه من الأنشطة الصحفية. L. A. Tikhomirov ينشر أحيانًا مقالاته عن قضايا الكنيسة في المجلات الروحية. في عام 1907، نشر تأملات حول صراع الفناء تحت عنوان "العقيدة الرؤيوية للأقدار ونهاية العالم" (كتاب يناير من المجلة التبشيرية)؛ وفي نفس العام نشرت مجلة “كريستيان” مقالاً بعنوان “عن الكنائس السبع الرؤيوية”. من السهل بالفعل في هذين العملين التعرف على الأفكار الكامنة وراء التأملات الأخروية للقسم العاشر من "الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ".

بعد الانتهاء من تحرير موسكوفسكي فيدوموستي، استقر L. A. Tikhomirov في سيرجيف بوساد (حيث توفي في 10 أكتوبر 1923). يؤدي القرب من أكاديمية موسكو اللاهوتية إلى التعرف على معلميها - A. I. Vvedensky، M. D. Muretov، الذي يشير إلى أعماله في كتابه الجديد. يمكن أيضًا رؤية علاقة معينة بين عمل تيخوميروف الديني والتاريخي من خلال أنشطة "دائرة أولئك الذين يبحثون عن التنوير المسيحي بروح كنيسة المسيح الأرثوذكسية" لميخائيل ألكساندروفيتش نوفوسيلوف. نشرت "المكتبة الدينية والفلسفية" في نوفوسيلوفسكايا عملين لـ L. A. Tikhomirov: "الشخصية والمجتمع والكنيسة" (1904) و "الحب المسيحي والإيثار" (1905). في 1916-1918، قرأ الفيلسوف عدة تقارير في قاعة "المكتبة الدينية والفلسفية" (في شقة م. أ. نوفوسيلوف، مقابل كاتدرائية المسيح المخلص). موضوعات تقارير تيخوميروف - "في الغنوصية"، "في الشعارات وفيلو الإسكندرية"، "في فلسفة الكابالا"، "في فلسفة فيدانتا"، "في التصوف المحمدي" - تتوافق مع العديد من فصول الكتاب " الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ”. وفي مخطوطة الكتاب إشارات إلى أعمال اثنين من المشاركين في "دائرة الباحثين عن التنوير المسيحي بروح كنيسة المسيح الأرثوذكسية" - V. A. Kozhevnikov و S. N. Bulgakov. من المحتمل جدًا أنه كان من المفترض أن يتم نشر "الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ" في سلسلة نوفوسيلوفسكي التابعة لـ "المكتبة الدينية والفلسفية".

كان أساس كتاب تيخوميروف هو فكرة الصراع في العالم البشري بين نظرتين للعالم: الثنائية والواحدية. تعترف النظرة الثنائية للعالم بوجود كائنين: كائن الله والمخلوق الذي خلقه الله. في المقابل، تؤكد النظرة الأحادية للعالم على وحدة كل ما هو موجود، وتبشر بفكرة الطبيعة القائمة بذاتها. طوال تاريخ البشرية، خاضت هذه الأفكار صراعًا روحيًا لا يمكن التوفيق فيما بينها، ولم تموت أبدًا، ولم تختلط أبدًا مع بعضها البعض، على الرغم من المحاولات العديدة للتوفيق بينها.

كتاب L. Tikhomirov مخصص لتحليل تاريخ هذا النضال الروحي. وهو أكثر حداثة لأنه لا يتحدث فقط عن فترات الماضي والحاضر من هذا الصراع، ولكنه يقدم أيضًا تحليلاً للتاريخ البشري في عصوره الأخيرة. كما أن كتاب تيخوميروف فريد من نوعه لأنه المرة الأولى في اللغة الروسية التي يتم فيها تحليل تاريخ البشرية بشكل كامل من وجهة نظر دينية. يُظهر العمل الفلسفي لتيخوميروف التطور المنطقي للحركات الدينية في المجتمعات البشرية، والارتباط المتبادل واستمرارية الأفكار الدينية في أوقات مختلفة، والتي إما تختفي من المشهد التاريخي أو تظهر مرة أخرى مرتدية مظاهر جديدة. "مملكة العالم تصبح مملكة الرب"، يكتب L. A. Tikhomirov. "كل شيء تم إنشاؤه يأتي إلى الانسجام الذي تم إنشاؤه فيه."

ميخائيل سمولين

مقدمة

إذا نظرنا إلى تاريخ البشرية من وجهة نظر مادية بحتة، أي كمراقب خارجي غير قادر أو غير راغب في فهم أي معنى داخلي للعملية التي تجري أمامنا، فسوف نرى شيئا يذكرنا بتاريخ البشرية. جيولوجيا الأرض أو تاريخ المملكة النباتية والحيوانية.

لآلاف السنين الطويلة، أو عشرات، أو حتى مئات الآلاف من السنين، كانت قشرة الكرة الأرضية مغطاة بسجادة متغيرة من النباتات. الصورة لا تبقى دون تغيير أمامنا. الخوض في تغييراتها، سوف نلاحظ العديد من القوانين المعروفة لوجودها. يتغير عمل الشمس والغلاف الجوي للأرض، وتتغير كمية الرطوبة، وتتغير التربة نفسها، جزئيًا تحت تأثير عملية النبات نفسها. لا يبقى الغطاء النباتي موحدًا أو خاملاً. ومن بين الأشجار والشجيرات والأعشاب العديدة المنتشرة أمامنا أو الشاهقة فوقنا، نرى مجموعة متنوعة من الأنواع. نرى أن السلالات المتجانسة تتفاعل مع بعضها البعض، إما أن تساعد بعضها البعض في محاربة السلالات الأخرى، أو على العكس من ذلك، تتقاتل فيما بينها من أجل الوصول إلى الأرض والهواء والرطوبة وأشعة الشمس. نرى أن النباتات تعمل على تفكيك التربة الصخرية وتحضير التربة السوداء، ومن ثم إزالة الأنواع الأخرى من التربة المحسنة. نرى تغيرات في ممالك الأنواع المختلفة: في بعض القرون كانت المساحات التي أمامنا تشغلها أشجار البلوط. ثم لم تعد أشجار البلوط موجودة، وتم استبدال غاباتها بالصنوبر أو التنوب، والتي بعد فترة طويلة من الهيمنة، بدأت أيضًا في الذبول واستبدلت بالبتولا أو الحور الرجراج، إلخ. وهكذا نلاحظ شيئًا مثل التاريخ الممالك النباتية المختلفة، ويمكن استكمال صورة أصلها وتحولاتها بصور أكثر تعقيدًا تتضمن تعاون الشجيرات والأعشاب أو مقاومتها. بالانتقال إلى ملاحظة أكثر تفصيلاً للأفراد الأفراد، سنلاحظ أساليبهم في التكاثر، وسنرى أنه في هذا الصدد هناك تعاون ومعارضة متبادلة؛ وفي البحث عن طرق للاستيلاء على الفضاء إلى أقصى حد، سنرى العديد من التكيفات المختلفة مع الظروف. تدفع بعض السلالات إنبات البراعم من جذورها إلى درجة قوية، مما يؤدي إلى اختناق كل شيء آخر حولها. تحاول أن تنمو وتترسخ بطريقة ما. وترجع سلالات أخرى البذور بكميات لا تقدر ولا تحصى، وأحياناً تكون مريشة بالزغب ويمكن أن تحملها الريح فوق رؤوس الجيران لأميال وعشرات الأميال وغيرها، وسنلاحظ العديد من الظروف الحياتية الأخرى وتطورها وعلاقات هذا الغطاء النباتي وبالطبع، يمكننا أن نفهم الأسباب الخارجية لنشوء الظواهر التي نلاحظها. ولكن لماذا ومن يحتاج إلى هذا التاريخ، هذا الصراع، هذه العلاقة بين الظواهر - نحن لا نرى ولا نستطيع أن نفهم، ونحن مهتمون قليلا بهذا السؤال، لأننا ننظر من الخارج، كمراقبين لبعض العالم الغريب علينا.

ونفس الصورة بالضبط سيقدمها لنا تاريخ البشرية، وهي تتطور على قشرة الكرة الأرضية، وتحيطها بشبكة من قبائلها ومستوطناتها، وتستخرج من الأرض والماء والهواء ومن أحشاء الأرض الأرض. المواد التي يحتاجها. وسنرى ظهور الاتحادات العائلية والقبلية، وظهور الأجناس وتعديلها، وإنشاء المدن، والعديد من أشكال الكفاح المتبادل والتعاون بين الناس. بل سنرى كيف تتطور جحافل المتوحشين الخام إلى أشكال مجتمعات أكثر دقة وتعقيدًا، وكيف تتضاعف أساليب الناس للحصول على قوى الطبيعة، وكيف يهيمن الصراع الوحشي في البداية، ثم يحل محله تدريجيًا تحالف قبلي ودولي وعالمي. .

من الجانب المادي، على الرغم من أن طبيعة العملية المرصودة مختلفة بعض الشيء، وتعقيدها أكبر بكثير، إلا أننا ما زلنا نرى الصورة بشكل أساسي هي نفسها التي لاحظناها في الغطاء النباتي أرض. ولا شك أن هاتين العمليتين، بالمعنى المادي البحت، هما صراع المادة الحية من أجل وجودها، وعملية استيعاب المواد الميتة في الطبيعة بواسطة المادة الحية وتكاثر الأفراد الذين يقومون بهذه العملية. هذا الجانب المادي من حياة الجنس البشري ليس موجودا فحسب، بل يشكل الأساس الرئيسي للتاريخ، ومحتواه المادي. يعيش الإنسان في هذه العملية المادية، ويبني فيها بشكل ميكانيكي تقريبًا عائلته وعشيرته وتنظيم الدولة، الذي يتشابه في أساسياته في كل مكان. في كل مكان على الخلفية المادية للحياة نرى ظواهر اقتصادية معروفة، وبالمعنى المادي فإن كارل ماركس على حق عندما يقول إنه على العملية الاقتصادية المادية يتم إنشاء المزيد من الهياكل الفوقية، الاجتماعية والثقافية.

ولا شك أن الإنسانية تعيش في ظل هذه الخلفية المادية. إذا ارتبطنا بتاريخها بنفس الطريقة الخارجية التي نضطر فيها إلى الارتباط بالنظر في عملية المملكة النباتية التي تغطي الأرض، فإننا هنا أيضًا، في فهمنا لمعنى الظواهر، مضطرون إلى الحد أنفسنا فقط للنظر في الأسباب والعواقب: لماذا نشأت هذه الظاهرة أو تلك، هل نشأت تحت تأثير أي ظروف؟ لا يمكن أن يكون هناك سؤال لماذا كانت هذه الظاهرة ضرورية؛ من يحتاجها غير معروف. ولكن إذا تحملنا مثل هذه "اللاأدرية" عند التعامل مع طبيعة غريبة عنا، فلن نتمكن من التصالح مع التاريخ البشري، حيث نحدد أنفسنا باستمرار أهدافًا لأنفسنا ونبذل جهودًا واعية لتحقيقها. أننا نضع هذه الأهداف على أساس العملية المادية للطبيعة، وأنه في تحقيق أهدافنا يجب علينا بطريقة أو بأخرى الجمع بين شروط هذه العملية المادية - كلنا نعرف ذلك جيدًا. لكن خارج هذه التربة نرى مجال حياتنا الواعية والإرادية. إنه جزء لا يتجزأ من الظروف المادية، لكنه لا يندمج معها، ويحاربها باستمرار، ويهزمها في كثير من الأحيان، وعلى أي حال، فهو الشيء الوحيد الذي يشكل ما نشعر به في حياتنا وحياة الآخرين. إنسانية. إن مجال الظروف المادية هو شيء خارجي بالنسبة لنا، على الرغم من أنه يغلفنا. إن لها تاريخها الخاص بالنسبة لنا، ولكن فقط بقدر ما يعطيها مجالنا الداخلي الاتجاه. إنه يتحكم فينا في المظهر، لكنه في رغباتنا وأهدافنا لا يشكل سوى مادة لأنشطتنا.

مثل هذه العلاقة الواضحة بين هذين المجالين من وجودنا تجعلنا نطرح سؤالًا حقيقيًا للغاية، ليس فقط حول السبب، ولكن أيضًا حول الهدف في حياتنا، وبالتالي، في حياة البشرية. نحن نقدم مفهوم الهدف هذا، هذا السؤال - "لماذا" - في فهم الحياة والعملية التاريخية، وهو السبب الوحيد الذي يمكن أن ينشأ فهم فلسفي لها. هذا هو السؤال الذي يشكل موضوع المناقشة التالية.

أنا أعتبر أنه من الضروري تقديم هذا التفسير الأولي من أجل توضيح سبب عدم إسهابي في الحديث عن الظروف المادية لحياة التاريخ وحتى في تلك المظاهر التي يشارك فيها تأثيرنا الإرادي - في منظمة بشرية بحتة - ولكن كلها في الأساس توليد الظروف المادية الضرورية. تتم دراسة هذا المجال من التاريخ، وخاصة في عصرنا، بجد شديد، وغالبا ما يكون ذلك بنجاح كبير، وبطبيعة الحال، فإن عمل أولئك الذين يقومون بذلك ضروري للغاية. لكن المجال، إذا جاز التعبير، فوق المادة، على العكس من ذلك، يظل مهملاً للغاية، مهجورًا، على الرغم من أنه، إلى حد ما، يجب أن يثير الاهتمام بنفس الدرجة. وهذا الجانب من العملية التاريخية، المرتبط ارتباطًا وثيقًا بمصير كل فرد، هو ما تنوي الدراسة التالية التركيز عليه. أكرر، هذا الفصل بين المجال الإرادي فوق المادي في دراسة خاصة لا ينكر على الأقل العملية المادية، عملية الضرورة. سوف نلمسها في بعض الأحيان. لكن المحتوى المباشر للصفحات التالية هو مجال الوعي والإرادة والأهداف. وفقا للمؤلف، فإنه يظهر لنا فقط فلسفة التاريخ، ويظهر بداية ونهاية العملية التاريخية، وأهدافها الطوعية الواعية والتقلبات المختلفة لهذا النضال الروحي الذي يشكل معنى التاريخ البشري منذ بداية الإنسان. الحياة إلى نهايتها، بعد استنفاد كل ما يشكل الهدف، أصل هذه الحياة ومضمونها ونهايتها النهائية.

فلسفة التاريخ والدين

في المعرفة الفلسفية نسعى جاهدين لفهم المعنى الداخلي لعملية دراستنا، وهذه المهمة فيما يتعلق بتاريخ البشرية تقودنا إلى جلب وجهة نظر دينية إلى مجال مراقبة الأحداث التاريخية. سيزودنا العلم التاريخي بمعلومات حول المسار وتحت تأثير الظروف الخارجية التي طورتها البشرية. لكن المعرفة الخارجية للمسار الخارجي للظواهر وحدها ليست قادرة على تلبية مطالبنا فيما يتعلق بمثل هذا التطور الذي تتجلى فيه الروح الإنسانية والوعي والشخصية. إن السؤال عن معنى مثل هذه العملية [يؤدي] حتماً إلى نفس الأسئلة التي تواجهنا فيما يتعلق بحياتنا الشخصية. يسأل الإنسان نفسه: لماذا جاء إلى العالم، وبماذا سيخرج منه، وما الذي يربط بين بداية الحياة ومسارها ونهايتها؟ تطرح هذه الأسئلة أيضًا أمامنا عند التفكير في الحياة الجماعية للناس. ترتبط الحياة الشخصية والحياة الجماعية ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض لدرجة أننا لا نستطيع فهمهما دون إلقاء الضوء على الحياة الشخصية بالظروف الاجتماعية والظروف الاجتماعية بخصائص الفرد.

برفض ذلك، علينا أن نصل إلى نتيجة مفادها أن التاريخ ليس له أي معنى عقلاني على الإطلاق، أي أهداف بدايته ووسطه ونهايته. إنها تتحول إلى عملية طبيعة بلا روح، حيث يمكننا بطريقة ما فقط تتبع تسلسل الأسباب والنتائج، التي بدأت مجهولة لماذا وتؤدي إلى مجهولة، وعلى أي حال، غريبة عن القصدية الواعية. لكن الشخص الذي يعيش بوعي لا يستطيع أن يتصالح مع وجهة النظر هذه. وحتى عندما نتخلى عن أيدينا المنهكة عندما نفشل في فهم معنى الأحداث، فإننا لا نرتاح طويلا في هذا اليأس المعرفي، وعند أدنى فرصة للعثور على بعض المعطيات للحكم، تندفع البشرية مرة أخرى إلى السؤال الأبدي عن الوجود. أهداف الحياة، أهداف التاريخ.

إن إصرار وعينا هذا أمر مشروع تمامًا، لأننا، بتصالحنا مع استحالة فهم أهداف الحياة، فإننا نحكم على أنفسنا باللاوعي بالوجود، وبالتالي سيتعين علينا أن نتخلى عن كل شيء سام في شخصيتنا ونعترف بأنه لا يوجد شيء الفرق بين العالية والمنخفضة. إن مسألة ما هو مرتفع ونبيل وما هو منخفض وما هو حقير تعتمد كليًا على أهداف الحياة. وما قد يكون مرتفعًا لبعض الأغراض يجب أن يعتبر سخيفًا لأغراض أخرى. لا يمكننا تقييم شخصيتنا وتطورنا إلا فيما يتعلق بأهداف معينة في الحياة العالمية، وإذا لم تكن موجودة أو إذا كنا لا نعرفها، فلا توجد حياة شخصية ذات معنى، وبالتالي لا يوجد على وجه التحديد ما من أجله يستحق العيش.

ولهذا السبب لم تتمكن البشرية أبدا من قبول الجهل بأهداف الحياة الشخصية والعالمية، والتي لا يمكن فصلها تماما. لقد اهتز الناس أنفسهم دائمًا بعد لحظات من اليأس المعرفي، وهذا يبدو أكثر طبيعية لأن الاعتراف بعدم إمكانية الوصول إلى أهداف الحياة بالنسبة لنا هو في الواقع لا أساس له من الصحة تمامًا ويعود فقط إلى الافتراض التعسفي بأننا نملك الوحيد. طريقة الإدراك - تعتمد على وجه التحديد على شهادة حواسنا الخارجية. لكن بالإضافة إلى هذه المعرفة التي تسمى بالمتوسطة (التي يتم الحصول عليها عن طريق أعضاء الحس الخارجية)، لدينا أيضًا معرفة داخلية والتي تسمى مباشرة، أي يتم الحصول عليها دون وساطة هذه الأعضاء.

المعرفة الموضوعية الخارجية، يلاحظ P. E. Astafiev، لا تخبرنا عن الجوهر الداخلي للموضوع، ولكن فقط حول كيفية تحديده من خلال العلاقات الخارجية لما هو خارجه... ولكن هل كل معرفتنا هكذا؟ هل صحيح أن ما نعرفه حقًا وما هو ضروري للغاية بالنسبة لنا أن نعرفه يُعطى لفكرنا في ظل حالة موضوعية خارجية ومستقلة، لا يمكن إدراكها إلا في أجزاء، في ظاهرة خارجية، بشكل استثنائي ونقدي؟ على سبيل المثال، ليس في ظل هذه الحالة يتم منحنا كياننا الخاص، "أنانا"، إرادتنا الخاصة، الأسباب الدافعة، الأهداف النهائية، المبادئ والمثل العليا... نحن نعرف كل هذا بشكل أساسي، داخليًا، بشكل مباشر. بدون هذه المعرفة المباشرة بعالمنا الداخلي، ستكون الإرادة مستحيلة، ولن تكون "أنا" لدينا موجودة. إن معرفة الذات بنفسها مستمدة حصريًا من العالم الداخلي المعطى للتجربة الداخلية، ولا يمكن لأي معرفة بالأشياء الخارجية وعلاقاتها الخارجية أن تضيف أي شيء إلى هذه المعرفة.

لا أعتبر أنه من الممكن قبول مصطلحي "المعرفة الأساسية" و"المعرفة الظاهرية" اللذين يستخدمهما P. E. Astafiev. لكن السؤال هنا مطروح بشكل صحيح تماما. لدينا طريقة واحدة للمعرفة: الخارجية والداخلية. المعرفة الداخلية أمر أساسي. وبدونها، لا يمكننا أن نعلق أي معنى حقيقي للمعرفة الخارجية. "أنا" لدينا، وعينا، سوف - كل هذا لا يمكن التعرف عليه إلا من خلال الإدراك الداخلي. وإذا كان هناك وعي وإرادة وشعور في العالم، فلا يمكننا التعرف عليهم إلا بنفس الطريقة التي ندرك بها "أنا"، أي بناء على الإدراك العقلي الداخلي. وهذا يقودنا إلى إدخال فكرة دينية على مهام المعرفة.

تتمثل الفكرة الدينية في الاعتراف بعلاقة الإنسان بذلك العنصر الواعي والموجه الأعلى في العالم، والذي نسميه الإلهي والذي، بسبب وجود الوعي والإرادة فيه، يمكننا أن نسعى لتحقيق أهداف حياة الإنسان. العالم. يقول الوعي الداخلي للإنسان أنه مثلما نتعرف على شخصيتنا بشكل مباشر، يمكننا أن نتعرف على الإلهية بنفس الإدراك المباشر. تمامًا كما تحدث في معرفة الذات، يمكن أن تحدث وحدة الموضوع المعرفي مع الموضوع المعرفي، كذلك في معرفة الإله يمكن أن تحدث وحدة الموضوع المعرفي (أي الإنسان) مع الموضوع المعرفي (الله).

وهنا ندخل إلى عالم الإيمان. كثير من الناس لا يصدقون ذلك، وهذا من حقهم. لكن عدم الإيمان يعتمد عادةً على حقيقة أن الله لا يظهر من خلال معرفتنا الموضوعية، وأن الله لا يُكشف عن طريق أعضاء حواسنا الخارجية. لم يعد من الممكن التعرف على أساس عدم الإيمان هذا بالعقل. تكتشف أجهزة الحس الخارجية فقط الظواهر ذات الطبيعة الفيزيائية. إذا كانت هذه الأعضاء لا تكتشف الله، فإن الاستنتاج المعقول الوحيد الذي يتبع ذلك هو أن الله ليس أحد كائنات الطبيعة، ولكن ليس أنه غير موجود على الإطلاق. باستخدام الطريقة الموضوعية للمعرفة، لا يمكننا اكتشاف وجود شخصيتنا، أي إرادتها ووعيها. لكن لا يترتب على ذلك أن "أنا" لدينا غير موجودة. إن وجود شخصيتنا يؤكده وعينا الداخلي ولا يخضع لأي تحدي، لأن هذا الوعي هو المعيار الوحيد لموثوقية جميع مصادر المعرفة. هذه هي معرفتنا الأولية والأساسية. لا يمكن للعلم الدقيق أن يدخل في مناقشة مثل هذه القضايا، لأن إنكار شيء ما وإثباته يعني مناقشة المشكوك فيه على أساس الموثوق به. ولذلك، لا يمكن أن يكون هناك شك في إثبات حقيقة شيء أولي، وهو الأساس الوحيد لأية أدلة أو نفيات أخرى. إذا أدركنا عدم موثوقية وعينا المباشر بـ "أنا" لدينا، فهذا يعني. ثم عدم موثوقية شهادة الحواس، وبالتالي جميع الأشياء والظواهر الطبيعية التي نعرفها من خلال شهادة هذه الحواس.

قد لا يؤمن الإنسان بالله، لكن يجب أن يفهم أن هذا الكفر ليس له دليل على نفسه: فهو ليس نتيجة أي معرفة، بل هو ببساطة إيمان إلحادي. علاوة على ذلك، إذا كنا لا نعترف بوجود الله أو إمكانية الارتباط به (الدين)، فيجب علينا بالطبع التخلي عن أي فلسفة للتاريخ. تشير المعرفة الموضوعية فقط إلى الارتباط الخارجي للظواهر. لا يمكن معرفة الأهداف عمومًا إلا بالإرادة والوعي. ولذلك لا نستطيع أن نتعرف على أهداف التاريخ وفلسفته إلا بإدخال شهادة العلم الديني في حل المسألة.

وبطبيعة الحال، قد تكون هذه القراءات غير دقيقة أو يساء تفسيرها. يمكن النظر إليها بشكل نقدي، ويمكن التحقق منها، ومقارنتها، وما إلى ذلك. لكن لا يمكننا طلب معرفة الأهداف إلا في مجال الشهادة الدينية. لقد أوضحت دائمًا للناس معنى حياتهم الشخصية والعالمية. على هذا الأساس، كان هناك العديد من المشاحنات والخلافات المتبادلة، ولكن لا يزال الناس لا يستطيعون الاستغناء عن استخدام هذا المصدر لمعرفتهم.

ومع ذلك، في الظروف التي نضطر فيها إلى اللجوء إلى مصدر المعرفة هذا، ليس هناك ما يمكن أن يندم عليه عقلنا المُدرك. ومن المفيد للغاية لنظرية المعرفة أن لدينا اثنين طرق مختلفةالإدراك: داخلي، فوري، وخارجي، موضوعي. تساهم هذه الازدواجية في دقة الإدراك. عند لمس جوانب مختلفة لنفس الظرف أو الشيء، يمكن تجديد معرفتنا الخارجية والداخلية بشكل متبادل ويمكن أن توفر اعتبارات للتحقق النقدي من أدلة المراقبة الخارجية والداخلية. كما أثبت P.E. Astafiev هذا بشكل مثير للاهتمام في العمل المقتبس أعلاه ("الإيمان والمعرفة...")، فنحن، كطريقة أساسية للمعرفة، فقط المباشر، والمصمم لفهم شيء ما وفقًا لمحتواه الداخلي، لدينا أنفسنا تم إنشاء الإدراك الخارجي على وجه التحديد من أجل معرفة شكل الأشياء في ظواهرها وعلاقاتها الخارجية.

إن طريقة المعرفة التي يقوم عليها الإيمان، أي الإدراك المباشر، ليست مرفوضة في مجموع المعرفة، ولكنها تكمل فقط الطريقة الموضوعية للاعتراف.

وبالمثل، فيما يتعلق بأهداف الحياة الشخصية والعملية التاريخية، فإن مؤشرات الدين تستكمل بشكل كبير ببيانات من العلوم التاريخية الخارجية. لكن لا يزال بإمكاننا الدخول في مجال فلسفة التاريخ فقط إذا كنا مقتنعين بالحاجة إلى أدلة ليس فقط المعرفة الخارجية، التي تسمى المعرفة الدقيقة، ولكن أيضًا المعرفة القائمة على أسس دينية.

تعتمد هذه المعرفة الأخيرة على اتصال الشخص وتواصله مع الإلهية، مع أعلى مبدأ نشط وإبداعي، والذي يمكننا من خلاله فقط الحصول على أي معلومات حول المشاكل الأساسية للوجود. التعليمات المتدفقة من هذا المصدر تسمى الوحي. طوال حياتهم التاريخية، استخدم الناس الإعلان الفعلي أو المفترض. ولكن، كما نعلم، كانت الوحيات عديدة وبعيدة عن التطابق. وهذا بالضبط ما يثير الشكوك حول حقيقة الوحي بشكل عام. ومع ذلك، فإن مثل هذا الشك لا أساس له من الصحة على الإطلاق، لأنه في الواقع - في تنوع الوحي - لا نحصل إلا على طرق أكثر ديمومة لفهم معنى الحياة.

من الواضح تمامًا أن بعضها غير صحيح ولا ينتمي فعليًا إلى الإلهية أو لا ينتمي إلى الإلهية، لأن الوحي لا يخبر الشخص بنفس الشيء. لكن عند فحصها، نحن مقتنعون بأن العقل العاري قادر على التحليل النقدي في هذا المجال، ونتيجة لذلك، ومع نبذ الخاطئة والوهمية، فإننا نرى بشكل أكثر ثباتًا طبيعة الوحي الخارق للإنسان في رسائل أخرى من هذا المصدر الوحيد. إذا كان لدى البشرية إعلان واحد فقط، فلن يتمكن فكرها من إدراك الحقائق بوعي، وسيصمت عقلها في حضور الشهادة من فوق، لكنه لن يكون مشبعًا بثقة واعية. على العكس من ذلك، ونظرًا لموقع مصادر المعرفة الدينية، فإننا مجبرون على البحث عن قناعة واعية حيث يصدر صوت الحقيقة الحقيقية وحيث يوجد خداع للتخمين البشري أو حتى تزوير خبيث. والنتيجة هي الثقة، ولكن الواعية، المعززة بالرفض المعقول لكل شيء خاطئ ومزيف.

مثل هذا البحث عن الوحي الحقيقي ضروري، لأنه صحيح فقط. يشير الوحي الذي لا لبس فيه إلى معنى الوجود، ومعنى الحياة، وبالتالي، أهداف حياتنا الشخصية، وطبيعة التطور الذي يجب أن نقدمه لأنفسنا، وبالتالي، يتم تحديد تقييماتنا لتاريخ العالم، وتقييمات ما يجب الاعتراف بها على أنها أهداف عظيمة ومرضية للحياة العالمية، وما، على العكس من ذلك، يجب اعتباره انتهاكًا لهذه الأهداف، مما يؤدي إلى ضلالها عن طريق التنفيذ، وبالتالي ضار بالتنمية الشخصية للشخص وتحقيقه. لمهمته العالمية. في هذا التحليل، ندخل أولا في هاجس مفاده أن الحياة العالمية هي ساحة صراع عظيم تقررت فيها مصائر البشرية ويتم تحديدها، ليس فقط ما يريد الناس أن يكونوا عليه وما يرغبون فيه لأنفسهم، ولكن ما حددته القوى العليا للوجود العالمي كهدف للحياة العالمية، وهو الهدف الذي من أجله حصل الناس على هذه الطبيعة والقدرات الخاصة، وليس أي شيء آخر.

وهكذا فإن الفكرة الدينية التي تجلب معها البحث عن الوحي ضرورية لفلسفة التاريخ. بدون أي فكرة عن عمل بعض القوى الواعية والموجهة العليا، لا يمكن تصور البحث عن معنى التاريخ. لا يزال من الصعب فهم الصورة العامة للحياة العالمية، حتى بمساعدة هذا الضوء. الحقائق التي تشكل هذه الحياة معقدة للغاية ومجزأة. نرى كيف تمر آلاف السنين من حياة الإنسان، والتي لم يحفظ منها الأجيال القادمة سوى القليل جدًا. يعمل الناس، ويناضلون، ويبحثون عن طرق لإشباع احتياجاتهم المختلفة، وتنظيم مجتمعاتهم ودولهم، وفي كل هذا العمل يضعون في اعتبارهم أهدافهم المباشرة، وفي الغالب الاحتياجات المادية الدنيا، وإذا كان لا يزال هناك فكرة حول هذا العمل حول المعنى العام للحياة، ثم في الغالبية العظمى من الحالات، يتجول الناس حول هذه القضية في شبه الظلام. ويعبرون عن فهمهم له (المعنى العام) في أغلب الأحيان في شكل رموز يصعب فهمها، وفي أفكار أسطورية، وحتى الأفكار الفلسفية غالبًا ما تكون مكسوة بالملابس. أشكال مجازيةوالمصطلحات التي نسيت الأجيال اللاحقة معناها الدقيق. إن عملية ألف عام طويلة، تتطور في بلدان مختلفة، في ظل ظروف مختلفة، بين أعراق مختلفة، مع لغات مختلفة، من الصعب فهمها في حد ذاتها، تصبح أكثر غموضا بسبب ندرة المواد التي خلفتها الشعوب التي عفا عليها الزمن. على الرغم من الجهود الهائلة التي يبذلها علم التاريخ ونجاحاته المذهلة أحيانًا بشكل غير متوقع في فهم الماضي البعيد، إلا أننا لن نكون قادرين تمامًا على فهم المعنى العام لهذه الحياة إذا لم نستعين بفكرة دينية في حياة الناس في العالم. الماضي وفي قدراتنا الروحية. إنه يلقي الضوء على الماضي والحاضر وحتى المستقبل.

إن تطور الأفكار ونضالها لا يحدث في أذهان الناس فحسب، بل يحدث أيضًا في حياتهم ذاتها - الشخصية والاجتماعية والسياسية. إن ما نعتبره في التفكير الفلسفي محتوى الأفكار، في تاريخ البشرية، هو صراع الأمم والطبقات والدول والثقافات. وهذا لا يعتمد على أن الأفكار، كما اعتقد فلاسفة آخرون، هي الجوهر الحقيقي للوجود، بل لأن الجوهر الحقيقي للوجود ينعكس بالتساوي، من ناحية، في مشاعر الناس وتطلعاتهم، في البنية بأكملها. في حياتهم، في نضالهم الاجتماعي والسياسي، ومن ناحية أخرى - في الأفكار. تشكل الأفكار صياغة مجردة لتلك القوى التي تتفاعل مع بعضها البعض في الحياة. ولكن من الأسهل النظر في محتوى الأفكار الدينية والفلسفية والعلاقة بينهما بدلاً من فهم التعقيد الهائل للأحداث التاريخية. إن من يعتبر المعرفة الدينية والفلسفية شيئًا مجردًا وليس له أي أهمية عملية في الحياة مخطئ. وعلى العكس من ذلك، فإن المعرفة الفلسفية تعطينا المفتاح الحقيقي لمعرفة التطور التاريخي.

أهداف الحياة والمعرفة الدينية

إن الأشخاص الذين نشأوا على رؤية عالمية غير دينية لا يرون في التاريخ سوى صراع المصالح الإنسانية بالمعنى الضيق، وإمكانية تأثير عوامل أخرى، بشرية وفوق طاقة البشر، تبدو لا تصدق بالنسبة لهم، وعلى أي حال، غير قابلة للقبول. المحاسبة المرئية. وهذا الرأي ضيق للغاية.

نحن نعرف تأثير العوامل غير البشرية على التاريخ حتى في المجال المادي البحت. نحن نعلم أن تأثيرات الطبيعة، المستقلة عن الإنسان، توفر أطرًا معينة لحياته ونشاطه، لكنها ليست إرشادية. الجميع يدرك أن هذا أمر طبيعي تماما. إن الشك لا يرفع صوته إلا فيما يتعلق بما إذا كان هناك أي شيء من بين المؤثرات خارج الإنسان ينبع من الأغراض الإلهية؟

لكن السؤال هنا يتلخص في: هل هناك أي تأثير للمبدأ الأسمى، القوة العالمية العليا، في حياة الإنسان والإنسانية؟ نحن نرى ونعترف بلا شك بتأثير القوى الثانوية على التاريخ: الظروف المناخية، والجيولوجية، والعلاقة بين الأرض والفضاء البحري، واتجاه تدفق الأنهار، وما إلى ذلك. الماديون البحتون، الذين لا يعترفون بأي شيء في الواقع باستثناء القوى المادية، بالطبع ، لا يمكن أن يأخذ في الاعتبار أي شيء فوقهم. لكن تجاهل عمل القوة الإلهية أمر غير متسق بشكل ملحوظ بين هؤلاء المؤرخين الذين يعترفون بوجود قوانا الروحية ووجود الإلهية. هل من الممكن أن نفترض أن القوة العليا والمبدأ الأعلى فقط هم المحرومون من القدرة على ممارسة أي تأثير حاسم على أحداث الحياة؟ العقل، بالطبع، يجبرنا على القول بأن القوة العليا يجب أن يكون لها أيضًا التأثير الأسمى. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فيجب علينا بالطبع أن نبحث عن هذا المبدأ الأسمى، القوة الأعظم، ويجب أن نحاول فهم ميولهم، وعملهم الموجه من أجل التوافق معها بطريقة أو بأخرى. ولا يمكننا أن نبحث عن ذلك في التاريخ إلا بنفس الطريقة التي نبحث عنها في سيرتنا الذاتية.

ومن لا يرى مظاهر القوة الشخصية العليا في تجارب شخصيته وفي أحداث حياته الشخصية، فهو بالطبع لن يراها في تاريخ البشرية. لكن أي شخص يلاحظ في حياته تصرفات كائن خارق أسمى لا يمكنه إلا أن يسمح بنفس المظاهر في حياة الآخرين، وبالتالي، في مجموعتهم، في حياتهم التاريخية المتعاقبة. وهذا بالطبع نهج شخصي لحقيقة موضوعية. لكن بداية كل المعرفة ذاتية. المعرفة التي تعطى لنا عن طريق الحواس الخارجية هي أيضًا ذاتية في بداياتها. يبدو لي أنني أرى وأسمع وأشم وألمس، لكن كل هذه أحاسيس ذاتية. حتى الإشارة إلى حقيقة أن الآخرين يرون ويسمعون نفس الشيء هو مجرد افتراض شخصي. الاختبار الأكثر موضوعية لكل هذه اليقينيات الذاتية هو تحقيق التنبؤات التي تم وضعها على أساسها. ولكن مع درجة شديدة من الشك، قد ينشأ هنا أيضًا سؤال: هل تم بالفعل تحقيق الافتراضات في أشياء خارجية أم أنها تشكل افتراضًا للعبة ذاتية لنفس حالات الوعي التي على أساسها التنبؤ؟ صنع؟

لا ينبغي لنا [مناقشة] مسألة الحياة، والوجود، إلا إذا اعتبرنا بديهية أن شهادة حواسنا الخارجية والداخلية، ما يسمى الإدراك المباشر، لها على الأقل موثوقية نسبية، أي أنها توفر معرفة حقيقية، حتى لو لم يكن معصوما. بدون هذه البديهية، تكون الحياة الذكية الواعية مستحيلة بالنسبة لنا.

إن افتراض مثل هذه البديهية يعتبر في بعض الأحيان أمرًا لا يصدق على أساس أنه في نفس الوقت يجب علينا السماح بإمكانية اختراق "الأنا" الداخلية لدينا في الشكل الخارجي، وعلى العكس من ذلك، اختراق أشياء العالم الأعلى في مجال "أنا" الداخلي لدينا. ومع ذلك، فإن مثل هذا الاختراق يتجلى في حياتنا بأكملها، وجميع ظواهرها. لذلك، على سبيل المثال، تهتم أصول التدريس كثيرًا بأن الأطفال منذ الطفولة المبكرة محاطون بانطباعات جيدة، حتى لا يطبع في ذهن الطفل أي شيء حقير أو غير أخلاقي. فهل هذا الاهتمام التربوي لا معنى له؟ بالطبع لا. وفي الوقت نفسه، إذا لم تخترقنا الانطباعات الخارجية وإذا كانت الظواهر الخارجية مجرد نتاج لعقل "الذات المعرفية" (في هذه الحالة، طفل رضيع)، فلن تكون هناك حاجة للقلق بشأن نقاء الذات. الانطباعات الخارجية. إن كل سياسي محترم، وكل قائد عسكري، وأي شخص يتعامل بشكل عام مع علم النفس البشري يعرف ما تعنيه الانطباعات الخارجية التي تؤثر علينا من الخارج. لكن كل هذه الممارسة تثبت أن المجال الخارجي وأشياءه، أولا، موجودة حقا، وثانيا، تعمل حقا على "أنا"، والعكس صحيح - "أنا" لدينا تعمل على كائنات العالم الخارجي. لجعل هذا ممكنًا، بالطبع، نحتاج إلى نوع من القدرة على الاختراق المتبادل لـ "أنا" وأشياء المجال الخارجي. وأليست كل محادثاتنا مع بعضنا البعض، وكل الاتصالات تتكون من الاختراق المتبادل للموضوعات، في الغالب من خلال وسيلة "الأشياء" المادية؟ هذا الاختراق يعطي المعرفة.

ولا شك أن هذه المعرفة ليست معصومة من الخطأ. نحن نخطئ، على سبيل المثال، عند الغسق، في بعض الجذع في الغابة للذئب، وما إلى ذلك. الأوهام هي ظاهرة ثابتة. لكننا "نخلق" هذه الأوهام، بالمناسبة، أيضًا من مادة الانطباعات الخارجية.

هناك الكثير من الذاتية في حقيقة إدراك الأشياء. لكن لا يمكن إثبات أن الشيء الموجود خارجنا ليس هو نفسه تقريبًا الذي نتصوره. على سبيل المثال، نحن ندرك اللون الأحمر. تخبرنا الفيزياء أنه في الواقع ليس أكثر من مجموع معروف من اهتزازات المادة أو شكل معروف من توتر الطاقة. ولكن على أي أساس يمكن الجزم بأن هذه الاهتزازات أو التوتر كانت ظاهرة حقيقية، واللون الأحمر كان ظاهريا فقط؟ إن اهتزاز الجزيئات ما هو إلا تفسير فيزيائي للظاهرة، لكن هذا لا يعني أن الاحمرار لم يكن موجودا حقيقيا مثل هذه الاهتزازات. لماذا يمكننا القول أن الاهتزاز ظاهرة موضوعية، واللون والانسجام والجمال هي أمور ذاتية فقط خلقناها؟ هذا أمر لا يمكن إثباته، فهو محض تكهنات. على العكس من ذلك، لا يمكن القول بقوة أن جميع انطباعاتنا بشكل عام تنقل إلينا بدقة أكبر أو أقل الخصائص الحقيقية للأشياء والظواهر. من الممكن تمامًا الاعتقاد بأن أعضاء الحواس لدينا ليست هي التي تخلق خصائص الأشياء، بل على العكس من ذلك: ظهرت لنا أعضاء الحواس لأن الأشياء لها العديد من الخصائص المختلفة التي لا يمكن لعضو واحد استيعابها. وقد يترتب على ذلك أيضاً الحاجة إلى أجهزة إدراك متنوعة، فلو كان اهتزاز الجسيمات حقيقياً، لكفى أن ندركه عضو حسي واحد فقط.

ولكن إذا كنا مسلحين بأي أدوات موثوقة للمعرفة الخارجية والداخلية، فإن وجود الكائن غير البشري الأسمى، أي الله، لا يقل موثوقية عن وجود العالم المادي. في الواقع، كيف نجيب على السؤال: هل يوجد خارجنا كائن له خصائصنا النفسية، وأحاسيسنا، ووعينا، وعقلنا، وإرادتنا؟ وإذا أجبنا بالنفي، فهذا يعني أننا نعتبر أنفسنا مخلوقات استثنائية تماما في الطبيعة كلها، وليس لها مثيل في العالم كله. على أي أساس يمكن للمرء أن يتخذ مثل هذا الافتراض الغريب بشكل عام؟ الجواب المعاكس هو أكثر منطقية. إن حالاتنا النفسية هي الظواهر الوحيدة في العالم خارجنا وداخلنا التي نعرفها على وجه اليقين. كل شيء في العالم يمكن أن يكون لعبة لوعينا، لكن الوعي نفسه موجود، وإلا فلن تكون هناك أوهام. إذا كان الأمر كذلك، فسيكون من الأصح بكثير، إلى جانب كل الفلسفة القديمة، أن نستنتج أن كل المادة هي هيلوزية، أي أنها مشبعة بخصائص حية، مثلنا. إن المراقبة الأكثر دقة لأدلة إدراكنا الداخلي تكشف عن أحادية هذا الحل للسؤال وتؤدي إلى التمييز بين فئات الكائنات المخلوقة والمخلوقة والأصيلة. ولكن على أي حال، مع كل تحليلات الوجود، يجب أن نعترف بأن خصائص الشخصية التي ندركها في أنفسنا موجودة في مكان ما وخارجنا، في كائنات شخصية أخرى في العالم. وفي الوقت نفسه، يؤدي المنطق إلى الاعتراف بأنه في فئات ظواهر الوجود الشخصي والنفسي، يجب أن يكون هناك نوع من المبدأ الأسمى، كائن أسمى، في مجال عمله يجب أن نفترض الأهداف، وليس بسيطة ربط الأسباب والعواقب الميكانيكية. ونحن نرى هذا في أنفسنا. قد تكون قدرتنا ضعيفة جدًا على تحقيق أهدافنا، لكننا لا نفعل شيئًا بدون هدف ما. نحن نسعى دائمًا لتحقيق شيء وضعناه بأنفسنا كهدف. فلا شك إذن أن القوة العليا، التي تمتلك خصائص العقل والإرادة، تضع بنفس الطريقة أهدافًا في الأفعال التي تقوم بها.

ولا يسعنا إلا أن نعتبر هذا الكائن الذكي الأسمى خالقًا لكل اكتمال أو منظمًا له على الأقل. في الطبيعة، نرى قوى قوية، ولكن بالمعنى الطوفي سلبي، خامل، بعد ظروف الحركة المضمنة فيها فقط. لا يمكن أن يكون أي دور إبداعي مميزًا إلا لشخص لديه العقل والإرادة، وفي تصرفات كائن عقلاني وإرادي هناك دائمًا أهداف. إن قوانا الموجودة تحت تصرف الطبيعة صغيرة نسبيًا، لكننا نعلم أن لدينا دائمًا أهدافًا للتأثير، وهذا يزيد من قوتنا كثيرًا لدرجة أن قوى الطبيعة السلبية الهائلة التي لا تُقاس تطيعنا، وتفعل ما نريد. هل يمكن أن يكون هناك أدنى شك في أن العقل الأسمى، الذي خلق العالم أو حتى رتبه للتو، وضع أيضًا أهدافه فيه، وأراد ويريد تحقيق شيء ما، وبالتالي يحققه، كما نحققه في حدود حدودنا الصغيرة؟ القوات؟

لكن هذه القوة العليا هي أيضًا المبدأ الأسمى لوجودنا، ومصدر تلك القوى النفسية التي نمتلكها، وذلك الوعي، والإرادة التي نشعر بها في أنفسنا. لا يمكنها إلا أن تستثمر أهدافها ليس فقط في الطبيعة الميتة، ولكن أيضًا في حياتنا. وهكذا نصل إلى قناعة بأن الحياة وكل ما فيها واعيًا وغير واعٍ مشبع بالأهداف التي حددها المصدر الأساسي للحياة. وبعد أن وصلنا إلى هذه القناعة، لا يسعنا إلا أن نسأل أنفسنا عن هذه الأهداف.

من الواضح أن معرفة أهداف الحياة العالمية هذه، التي لم نحددها من قبلنا، ولكن في إطارها يتعين علينا أن نضع أهدافنا الخاصة، هو سؤال ملح وعاجل. نريد أن نحترق، نريد أن نضع لأنفسنا أهدافاً ونحققها. ولكن في الوقت نفسه، نصبح بطريقة أو بأخرى فيما يتعلق بتلك الأهداف العالمية التي أنشأها المصدر الأعلى. وحتى لو لم نكن ننوي بعد أن نطابق أهدافنا مع أهدافه، فإن معرفتها، على أية حال، ضرورية لأخذ ما يقف في طريقنا بعين الاعتبار. ومع ذلك، بالإضافة إلى ذلك، فإن الوعي الذاتي الداخلي يخبرنا بفكرة أن الكائن الأسمى هو كائن مملوء بالخير وحسن النية تجاهنا. تصبح معرفة خططه أكثر أهمية في هذه الحالة.

في المجموع، كما نرى، منذ العصور القديمة، استحوذت فكرة أهداف الحياة المذكورة أعلاه على شخص بقوة لا تقاوم. كما أن أسئلة معرفة الذات ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمعرفتهم، فمضمون السؤال ما هو "أنا" يشمل سؤال لماذا أعيش وإلى أين أذهب. وبطبيعة الحال، فإن الناس لا يستجيبون لهذه الطلبات بنفس شدة البحث. هناك طبائع أكثر دقة وحساسية - وطبائع أكثر وقاحة وسطحية. علاوة على ذلك، فإن محتوى علم النفس لدينا لا ينضج بنفس الدرجة من الانسجام بين جوانبه الفردية. لذلك، في أي لحظة نرى الكثير من الناس. كما لو كان باردًا وغريبًا عن الاهتمام بهذه المعرفة العليا. ولكن بالنسبة لمعظمنا، عاجلاً أم آجلاً، يأتي الدور لرؤية الأسئلة المتعلقة به أغراض علياوجودنا وحياتنا الشخصية. هذه ظاهرة عالمية، وحتى الاستثناءات منها لا تظهر في كثير من الأحيان نقصًا في الاحتياجات الروحية بقدر ما تظهر يأسًا معينًا في مواجهة الصعوبات في حلها. وبالفعل، فإن حلها ليس بالأمر السهل، لأنه لا يمكن تحقيقه إلا على أساس المعرفة الدينية.

إن المعرفة الدينية، باعتبارها تتطلب "الاختراق" في المجال الإلهي، تولد على أساس الإدراك الداخلي، وهذه القمة وزهرة القدرات البشرية تشوش دائمًا في وعينا بكومة دائمة التغير من الانطباعات الخارجية، وتسحقها بتأثيراتها. عجينة سميكة. لا يمكن اختراق الإدراك الداخلي بسهولة من أجل الشعور بالاتصال بالتأثيرات النفسية عالم أعلى. يعتبر هذا الاتصال ممكنًا بشكل عام فقط عندما تلبي رغبتنا فيه رغبة متبادلة من العالم العلوي؛ وهذا الاتصال بالإله، الذي يشكل جوهر الدين، لا يتم تأسيسه من الأسفل إلى الأعلى، وليس من الإنسان إلى الله، بل على العكس من ذلك، من الأعلى إلى الأسفل، من الإله إلى الإنسان، استجابة للرغبة. هذا الأخير، الذي في حد ذاته عاجز عن التغلب على عقبات الانطباعات الخارجية. إن عملية إنشاء هذا الارتباط بشكل عام، كما تظهر التجربة التاريخية، لها مثل هذه الشخصية: يبدأ الشخص، ولكن في دقة الإدراك الداخلي، في الشعور بأنه لا يبحث عن الأهداف الحقيقية لحياته في ظواهر العالم الخارجي، ويدرك أنه من أجل حل المشكلة يجب عليه أن يرتقي إلى الكائن المصدر، ويبدأ في السعي لتحقيق ذلك، لكنه لا يستطيع تحقيق ذلك بجهوده الخاصة. حتى تمد إليه يد من فوق استجابة لطلبه، ثم تأتي لحظة الحياة الدينية وتصبح المعرفة الدينية ممكنة، مما يكشف لنا بوضوح أكثر أو أقل عن هدف الحياة العليا والقدرة على العيش بوعي وفقا لهم.

هذا البحث عن معنى الحياة الشخصية والعالمية هو نفس البحث عن الله. إن معنى الحياة وأهدافها يكمن في القوة المبدعة الأسمى، وهي الله. ما هو الله وهل هو موجود؟ ومن خلال حل هذا السؤال، نتعلم بذلك معنى الحياة. وبنفس الطريقة، بعد أن وجدنا معنى الحياة، نجد الله بذلك. البحث عن معنى الحياة والبحث عن الله ليس إلا جوانب مختلفةنفس العملية النفسية.

البحث عن الله والوحي

إن عملية معرفة الإنسان لذاته من خلال الخصائص الطبيعية تقوده إلى البحث عن البداية المطلقة لتلك الخصائص الروحية التي يلاحظها في نفسه. وهنا ينشأ البحث عن المبدأ الأسمى الشخصي، والذي يسميه الإنسان الله. بالنظر إلى نفسه، في كيانه، يأتي الشخص حقا إلى الإدانة بوجود إله شخصي. إنه يشعر أنه موجود بالفعل وأن خاصية الوعي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحقيقة وجوده. وبدون الوعي، لن أعرف حتى أنني "موجود". ويتجلى هذا الوعي في التفكير، كما يقول المثل الديكارتي القديم “الكوجيتو، إرجو سوم”. ومن الواضح أيضًا أن لدي سببًا ما، لأنه بدونه لا أستطيع أن أفكر، ولا أستطيع التمييز بين "أنا" و"ليس أنا". كما أن وجود الإرادة واضح في النفس، فبدون هذه القدرة لا أستطيع أن أجتهد في شيء. حتى أن لايبنتز جعل الفكرة والرغبة من الخصائص الضرورية لموناده. لن يكون هناك أي طموح إذا لم تكن لدي قدرة الرغبة، أي الإرادة. بشكل عام، يؤسس الاستبطان محتوى "أنا" لدينا تمامًا: أنا موضوع منفصل تمامًا عن العالم من حولي، واعي، وعقلاني، وأؤثر على البيئة وأدرك التأثيرات، وأتمتع بالقوة والحرية، على الرغم من تقييدي بالبيئة. بشكل جماعي، كل هذا يشكل ما نسميه الشخصية.

في هذه اللحظة الأولى من التأمل، قد يبدو الشخص لنفسه شيئًا مرتفعًا بشكل غير عادي، كما لو كان إلهيًا، مقارنة بالأشياء الأخرى. الطبيعة المحيطةحيث لا نلاحظ مثل هذه الخصائص. ولكن مع مزيد من المراقبة الذاتية، تأتي لحظة أخرى - المرارة وحتى اليأس، لكل هذه الخصائص العالية، التي لها طبيعة مطلقة على ما يبدو في طبيعتها، يلاحظ الشخص في نفسه درجة نسبية لدرجة أنه يبدأ في الظهور لنفسه نوع من التفاهة مقارنة بالخصائص العالية من نفس طبيعته. فهو، الحر جدًا من الداخل، يرى نفسه محدودًا وخاضعًا بشكل شامل، ويرى أنه ليس كلي القدرة على الإطلاق، وليس معصومًا من الخطأ، وحتى غير راضٍ تمامًا عن رغباته وتطلعاته.

إن هذا التناقض بين مطلقية خصائص الشخصية ونسبية تجليها في الشخص هو الذي يؤدي إلى الاقتناع بأنه لا بد من وجود نوع من الوجود له نفس الخصائص الشخصية، ولكن في محتواها المطلق، وأن الشخصية الإنسانية يمكن أن تكون لا تأتي من أي مكان آخر غير هذا الكائن. "أنا" الخاصة بي - التعبير النسبي عن الخصائص المطلقة - لم يكن من الممكن أن تأتي إلى الوجود إذا لم يكن هناك مصدرها المطلق في مكان ما. هكذا يصل الفكر إلى الله، وبعد ذلك لا يمكن إلا أن يظهر البحث عنه، لأن عيش حياة كاملة لا يمكن تصوره دون الارتباط بملء الوجود الشخصي. وبدون ذلك تكون الشخصية مغمورة في عدم الرضا. لذلك، هناك بحث عن الارتباط بالكائن الشخصي المطلق، أي الله.

إن عملية الوصول إلى الله المذكورة لا تشكل بأي حال من الأحوال خلق الله مثلنا، كما يعبر عن ذلك العديد من الباحثين في الأديان. على العكس تمامًا، هنا يتحدث الوعي في الإنسان أنه هو نفسه مخلوق على صورة شخص آخر، وأنه ليس سوى شبه شيء أعلى. وبخلاف ذلك، فمن المستحيل تفسير كيان المرء، الذي يرى فيه الشخص فقط السمات النسبية لبعض الطبيعة المطلقة العليا. إن الحاجة الداخلية لا تقود على الإطلاق إلى خلق الله على مثالنا، وهو ما لا يرضي أنفسنا، بل تقودنا إلى البحث عن مصدر الوجود ذاته على أمل أن ننال منه الحل لكياننا الذي يحتوي على تناقض. وهو أمر غير قابل للحل بالنسبة للعقل والمشاعر. وهكذا يبحث الإنسان عما إذا كان هناك صوت لهذا المصدر، هذا الخالق، وإعلانه، قادر على الإشارة إلى كيفية الاتصال به؟ يقول وعينا بوضوح أن مثل هذا الوحي وحده هو الذي يمكنه أن يُظهر لنا مسارات الحياة التي تتوافق مع الكائن الغامض.

في الوقت نفسه، تنشأ فكرة لا تقاوم مفادها أننا إذا كنا مثل الخالق، فلا يمكن منحنا ملء الحياة إلا من خلال مسار التطور الذي يحدد أهداف الشخصية البشرية مع أهداف الخالق . فإذا كانت أهدافنا لا تتوافق مع أهدافه، فإن حياتنا ستصبح بحثًا ذاتيًا عن شخصيتنا كجزيء أو صدى للكينونة المطلقة للخالق. ولكن من يستطيع أن يعطينا فكرة عن الأهداف التي وضعها إن لم يكن هو نفسه؟

وكونه سيستجيب للسعي هو افتراض ضروري. نحن نعلم أننا سنستجيب، لكن هل يمكن أن يكون أقل صلاحًا واستجابة منا؟ إن غياب الرد من شأنه أن يجعل المرء يشك في وجوده، مثل هذا الصمت لا يصدق، لو كان هناك إله فقط.

والوحي يظهر بالفعل. كل الأديان متفقة على هذا، لكن هذه الوحي التي تقوم عليها لا تقول لنا نفس الشيء، ليظهر أمام أذهاننا لغز جديد: ما هو صوت الله الحقيقي، الوحي الحقيقي؟

يوفر مجمل القدرات المعرفية البشرية قوة كافية لفهم هذه المشكلة. إن عقلنا ليس عاجزًا على الإطلاق لدرجة أنه لا يستطيع الوصول إلى الحقيقة. بالطبع، يجب أن نعتبر الوحي الحقيقي هو الذي يكشف شيئًا لا يمكننا الوصول إليه بمفردنا وفي نفس الوقت لا يرتكب أخطاء واضحة لنا في شرح أي ظاهرة، ولا يكشف عن علامات عمل شخص عادي العقل البشري، بل على العكس يكشف عن علامات عقل خارق يعرف ما لا يستطيع الناس معرفته، ويوضح لنا شخصيتنا في أسمى خصائصها، ويشير إلى أهداف الحياة التي لم نتمكن من فهمها بمفردنا. وإذا أخذنا بهذا المعيار تلك التعاليم التي تعتبر وحياً إلهياً عند مختلف الشعوب والأديان، فلا نجد فيها أحداً يحمل علامات إلهية حقيقية، إلا الوحي الموسى المسيحي. وفي كل فلسفات الوجود الأخرى هناك دلائل واضحة على عمل العقل البشري، تكون في بعض الأحيان عالية جدًا، لكنها دائمًا بشرية بحتة.

تبدأ الأديان الأخرى عادة بتأكيدات على عدم فهم الله، ثم تحلله بمثل هذه التفاصيل، في جميع عناصره، في العلاقات العددية للقوى، بحيث لا يبقى شيء على الإطلاق غير مفهوم. وبجانب هذه المعلومات الدقيقة عن جوهر الله، نرى في إعلاناتهم أفظع الأخطاء، على سبيل المثال، في العلوم الطبيعية، والتي لا يمكن تصورها من جانب الإله.

يحدثنا الهندوس عن اكتشافات "الأرواح العظيمة" التي عاشت العديد من الوجودات المتعاقبة، واستعرضت جميع أسرار الوجود عدة مرات، بل وشاركت أحيانًا شخصيًا في خلق العالم وتنظيمه. ولكن ما هي السخافات التي تخبرنا بها هذه "الأرواح العظيمة" عن كل شيء لم يتمكن الهندوس من معرفته في وقت تجميع هذه الوحي الزائف! يذكر مانو سوايامبو، على سبيل المثال، أن الحشرات الصغيرة، مثل البراغيث، لا تولد من "الرحم"، مثل الثدييات، وليس من البيض، مثل فئات أخرى من الحيوانات، ولكن "من الرطوبة الدافئة".

ولكن إذا كانت هذه هي النظرة الأساسية لطفولة مراقبة الطبيعة، فإننا قد عرفنا الآن علم أجنة الحشرات منذ زمن طويل. يتضح لنا بالفعل من مثل هذه الأخطاء أن مانو سوايامبو لم يخلق العالم ولم يكن مطلعًا جيدًا على قوانين الطبيعة.

في اكتشافات الحكمة القديمة، الموروثة في السحر والتنجيم الحديث، وحتى في وقت سابق من الكابالا، يتم تمثيل النجوم ككائنات إلهية وأعضاء عملها، بحيث يكون للكواكب والأبراج تأثير كبير على الإنسان ومصيره. يدرس علم التنجيم كل هذا بتفصيل كبير، ولا تحسب الكابالا الأيام فحسب، بل حتى الدقائق التي يجب أن نتوجه فيها إلى ملائكة النجوم لنحصل منهم على كل ما نحتاجه، من الحصاد إلى الشهادات الأكاديمية. لكن تبين أن الكائنات الإلهية التي اكتشفت كل هذه الحكمة لم تكن تعرف حتى العدد الفعلي للكواكب ولا تعطي أي دور روحي لمن لم يكن معروفا منها في العصور القديمة ولكن اكتشفها علم الفلك بعد التجميع. من علم التنجيم. يضطر علماء التنجيم اليوم إلى اللجوء إلى أكثر الحيل غير الموثوقة من أجل التذمر من مثل هذا الموقف المحرج. يقول مؤلف كتاب «نور مصر»: «عندما تألق أورانوس ونبتون بشكل غير مرئي في سمائهما البعيدة، كان الجنس البشري ككل غير قابل للاختراق من خلال أفعالهما». الآن يقوم توماس هنري بورغون بالفعل بتحديد تأثيرها على البشر. ولكن ليس صحيحا أن أورانوس ونبتون "غير مرئيين". لقد كانت مرئية تمامًا كما هي الآن، أي أنه يمكن رؤيتها، كما ستكون الآن لو كانت تلسكوباتنا موجودة في الكلدانيين. ولكن ليس من خلال التلسكوبات، وليس فقط علماء الفلك يتأثرون بأشعتها؟ وبنفس الطريقة، بين القباليين، يظل أورانوس ونبتون حتى يومنا هذا بدون ملائكة، بدون كرامة وتأثير إلهي. ومن الواضح تمامًا أن هذه الحكمة الزائفة ليس لها أصل إلهي، فليس خالق العالم وحده، بل الملائكة أيضًا، يعرفون النجوم جيدًا منذ بداية الزمان، لأنه إذا كانت النجوم أحيانًا غير مرئية لنا، بالعين المجردة من الأرض، فلا بد من معرفتهم التامة للملائكة مرات عديدة بين الطيران بهم. بالضبط مثل هذا

كما أن الاختراع البشري واضح أيضًا فيما يتعلق بتلك "الأبجدية السماوية" المزعومة، التي تشكل بها الحروف الأبراج التي تجعل من الممكن قراءة كل مصائرنا. لم يستطع الإله أن ينقل مثل هذا الإعلان، لأنه يعلم أفضل من علماء الفلك المعاصرين أنه لا توجد كوكبات على الإطلاق وأن النجوم، التي تظهر من الأرض بأشكال ثابتة لما يسمى بالأبراج، متناثرة في أجزاء مختلفة. للفضاء العالمي دون أي علاقة ببعضها البعض ولا تشكل أنظمة نجمية منفصلة، ​​بل تمثل ظاهرة بصرية لا تظهر إلا من الأرض. علاوة على ذلك، فإن نمط الأبراج نفسه يتغير. في Ursa Major، على سبيل المثال، من نجومها السبعة، خمسة تتحرك في اتجاه واحد، واثنان في الاتجاه المعاكس تمامًا، بحيث يجب أن يتغير نمط الكوكبة خلال 50 ألف عام بشكل لا يمكن التعرف عليه، وفي غضون 100 ألف عام ستتفكك الكوكبة تمامًا (كلاين. الأمسيات الفلكية، الفصل السابع والعشرون). وبالتالي، لا يمكن للأبراج أن تشكل 4"n-yp من الأبجدية السماوية الأبدية.

هناك الكثير من تفاصيل الوحي غير الناجح، والتي تحدث عنها العلم البشري في ذلك الوقت ببساطة. ولكن ربما يكون من الأهم أن نلاحظ أن المفهوم العام للعالم والله، هو نفسه بالنسبة لجميع الوحي باستثناء المسيحية، والذي يفهم العالم على أنه انبثاق من الإلهي أو يحدد العالم بالإلهي. هكذا كان يبدو قدماء المصريين والكلدان والهندوس، وبتوارثهم الكابالا والتنجيم والثيوصوفيا الحديثة. في آيات من هذا النوع يمكن للمرء أن يرى تذبذبًا في الفكر بين افتراضين: أن العالم بكل ما فيه من أشياء وكائنات قد نشأ من العنصر الإلهي، أو، إلى جانب الألوهية كمنظم ومهندس، كانت هناك مادة مساوية له، ومنه ولدت اللاهوت نفسه نتيجة اهتزاز بعض الجزيئات؟ ولكن سواء كان الفكر يسير في اتجاه أو آخر، هناك شيء واحد واضح: أنه لمثل هذه النظرة العالمية ليست هناك حاجة إلى الوحي الإلهي، لأن فكرة وحدة الوجود والفيض هي فكرة إنسانية بحتة. ولا يستطيع الإنسان أن يتخيل أي شيء آخر عندما يحاول خلق فلسفة للوجود، مسترشداً فقط بما يلاحظه في العالم من حوله. الظواهر الفيزيائية. الفكرة العامة لكل هذه "الوحيات"، وفلسفات الوجود هذه - عند المصريين والهندوس والقباليين، وما إلى ذلك - هي أنه "لا يمكن خلق شيء من العدم". يوجي راماتشاراكا ("Zhnani Yoga"، ص 93)، الذي يبشر بالهندوسية للجمهور الأوروبي، يرفض بشكل مميز للغاية فهم مثل هذا التناقض، بحيث يمكن صنع "شيء ما" من "لا شيء". بالنسبة له، هذه بديهية، كما كان الحال عمومًا في العالم القديم. هذه البديهية أعلنها لافوازييه في الكيمياء: "Dans ba Nature - rien ne se cree, rien ne se pcroc" (لا شيء ينشأ من لا شيء). وبالطبع هذا هو قانون المادة. لا يوجد خلق المادة ولا تدميرها، بل التحول فقط. لذلك، عندما ينطلق العقل من ملاحظة قوانين المادة، فإنه لا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يعترف بحقيقة الخلق. إنه يعرف فقط توليد ظاهرة من أخرى. إن فكرة الخلق لا يمكن أن تظهر إلا من خلال إعلان ذاك الذي يقف خارج قوانين المادة، والذي خلق المادة بنفسه، لا بمعنى أنه خلقها من العدم، بل بمعنى أنه في مكان العدم خلق شيئًا ما، خلق كائنًا ما هناك، حيث لم يكن هناك وجود. لقد أعطى الخالق هذا الوجود من العدم قوانين معينة، كما يشاء، كما كان بإمكانه أن يخلق شيئًا مختلفًا تمامًا، بقوانين مختلفة تمامًا. بالنسبة للعقل البشري، الذي لم يلاحظ مثل هذا الخلق في أي مكان، ولكنه يعرف فقط توليد وتطور وتحويل الأشياء الموجودة، فإن فكرة خلق الوجود في مكان عدم الوجود هي فكرة غير واردة على الإطلاق، ولا يمكن حتى لقد خطر بباله أنه أمر سخيف، إذا جاز التعبير، ويتعارض مع كل ما نعرفه ويمكننا التفكير فيه.

ولهذا يتبين أن كل فلسفات الوجود التي لا تتصور خلق العالم من العدم ليست وحياً من فوق. إنهم ينطلقون من الفهم الذي يميز الإنسان. ومن أجل التفكير بهذه الطريقة، ليست هناك حاجة للوحي.

لا يمكننا أن نرى الوحي إلا في تلك الطريقة غير العادية التي لا يمكن تصورها لأصلنا والعالم كله، والتي تعلمنا عنها من تعاليم مسيحيي مويس. وهذا حقًا شيء لم نتمكن نحن أنفسنا، بعقولنا، من التعرف عليه. لا يمكن أن ينقل هذه الميزة الاستثنائية إلا من خلق العالم. إن فرادة سفر الرؤيا هذه هي التي تثبت ألوهيته. ومع ذلك فإن فلسفات الوجود العقلانية نفسها تكشف اغترابها الكامل عن أي شيء آخر غير قوى العقل البشري، وطبيعتها ذاتها تظهر أنها ليست معطاة من وحي الله.

ينقل الوحي الموسوي-المسيحي شيئًا لا يمكن للعقل فهمه حقًا. إنه لا يخبرنا بإسهاب مثل الكابالا عن عدم فهم الله، لكنه يظهر عدم فهمه من خلال هذا الفعل ذاته المتمثل في خلق كل شيء من العدم. إن الشخص الذي خلق العالم من العدم هو بالطبع أمر غير مفهوم. لكن هذا لا يتعارض مع العقل البشري، إلا إذا أخذ العقل في الاعتبار الظرف المقبول تمامًا وهو أن قوانين وجودنا المادي المحلي ليست الوحيدة في العالم وأن هناك معايير أخرى للوجود ليس لها نفس القوانين. كما لنا. يمكن للعقل أن يتخيل هذا بسهولة، خاصة وأننا نلاحظ بالفعل في قوانين روحنا اختلافًا جوهريًا مع قوانين العالم المادي، وازدواجية كياننا، التي نلاحظها بسهولة في أنفسنا، تعطي إشارة واضحة إلى إمكانية وجود معايير وفئات مختلفة من الوجود.

كل فلسفات الوجود التي تم خلقها خارج سفر الرؤيا تقدم الله كقوة هائلة، ولكنها ليست كلية القدرة. فقط الوحي المسيحي يُظهِر أنه قادر حقًا. وبما أنه قادر على كل شيء، فإنه بالطبع يمكنه أن ينادي الوجود من العدم ويعطي المخلوق ما يشاء من القوانين، وكيف يمكنه تغيير هذه القوانين بأفعال إبداعية جديدة. هذه النظرة للعالم برمتها هي فوق طاقة البشر. لكن من اللافت للنظر أن هذا بالتحديد وهذا فقط هو ما يفسر لنا جميع الجوانب الغامضة لوجودنا.

يلاحظ A. S. Khomyakov بشكل ممتاز الأهمية الأساسية الهائلة للقصة المسيحية للخلق من لا شيء من ناحية، ومن ناحية أخرى، فكرة الولادة الوثنية والمبدأ الجنسي العالمي.

"إن الحرية والضرورة يشكلان ذلك المبدأ السري الذي تتمحور حوله كل أفكار الإنسان في صور مختلفة. وفي لغة الدين التي تنقل إلى السماء غير المرئية القوانين التي تحكم عالم الأرض المرئي وحاكمه المرئي الإنسان، يتم التعبير عن الحرية بالخلق، والضرورة بالولادة. من الصعب العثور على رموز أكثر إخلاصًا لتجسيد هذه الأفكار المجردة. تمثل الولادة في نظر العقل الأكثر خشونة الطبيعة غير القابلة للتصرف للضرورة والعبودية، تمامًا كما يمثل فعل الخلق الدليل الأكثر وضوحًا وحيوية على الحرية الروحية، أو، بشكل أفضل، الإرادة (لأن الحرية مفهوم سلبي، والإرادة إيجابية). ".

لا توجد حرية، ولا إرادة، يعلن مبدأ الولادة، هناك الضرورة فقط.

وهذا ينكر الوجود الحقيقي، وينكر أسمى تراث للروح الإنسانية، وينكر إتمام الإنسان للمهمة العالمية التي كلفه بها الله. على العكس من ذلك، فقط من خلال الخلق من العدم يمكننا أن نظهر ككائنات حرة. إذا كنا انبثاقًا إلهيًا، فلن نتمتع بالحرية، ولكننا سننجذب بشكل ميكانيكي تقريبًا إلى مصدرنا، ليس كأفراد أحرار، ولكن كجزء لا يتجزأ من الإله. الآن يمكننا أن نذهب إلى الله ونبتعد عنه، بل ونعارضه، كما فعل أعظم الأرواح المخلوقة ذات يوم. إن حريتنا هذه، التي تشبهنا بالله، غير المقيدين بأي قوانين خارجية، تخلق مسؤولية أخلاقية. مع الحرية، تكتسب رغبتنا في الوصول إلى الله، بالطبع، قيمة أخلاقية، لأننا نملك القوة ليس بدافع الضرورة، بل لفهمه بحرية، ومحبته، والرغبة في أن نكون معه. إننا نأتي إلى الله ليس قسراً، كما تفهم فلسفة الهندوسية، ولا نذوب في محيط السكينة، بل نحافظ على فرديتنا وشخصيتنا. كل هذا لا يمكن فهمه إلا بالوحي المسيحي. إنه فقط يشرح لنا خصائصنا الدقيقة.

إن الوحي المسيحي، الذي يكشف عن حريتنا، يشير أيضًا إلى المخاطر التي تهدد الكائن الحر والمسؤول. نحن لم نخلق كقوى طبيعة غير شخصية، بل ككائنات واعية قادرة على القيام بمهمة عظيمة في عالم متجدد في المستقبل، كما يشير نفس الوحي. ولكن، باعتبارهم كائنات حرة، يمكن أيضًا أن يتعرض الناس للتهديد بالموت. يحذر الوحي المسيحي باستمرار من هذا الأمر، مشيراً إلى وجود الشيطان، عدو الله، في العالم، الذي هو في عداوة مع الخالق، ويجذب الناس إلى نفس العداء. وهكذا فإن الوحي المسيحي لا يخدع الناس في التفكير بأنه لا يوجد خير ولا شر في العالم أو أنه لا يوجد دمار، لأن كل شيء يأتي من الله. الخير والشر مفاهيم وحقائق حقيقية للغاية. الخير يتوافق مع إرادة الله، لأن الله محبة، وفي ضميرنا ندرك أن الحب هو أعظم خاصية للروح، تساوي الحرية فقط في القيمة. الحب والحرية هما أساس ومضمون كل مثال أخلاقي، وبحسب الوحي المسيحي، فإنهما مرتبطان بكون خالق العالم. وهذا إذن هو الواقع الأعظم. ولكن بنفس الطريقة، الشر حقيقي، وهو عكس الحب والعقل، لأن أساس الشر يكمن في تأكيد الذات لكائن مخلوق، ليس أصليًا، بل مخلوقًا. إن تأكيد الذات مثل الرغبة في المستحيل هو نوع من الجنون، وبما أنه موجه ضد الله، فهو أيضًا موجه ضد الحب.

وهكذا، يشرح لنا الوحي المسيحي أعظم مشاكل الوجود - الحرية، والمسؤولية، والخير والشر، ويشرحها بطريقة لا يمكن للناس أن يتخيلوها بمفردهم، بأذهانهم ككائن مخلوق. وعلى العكس من ذلك، فإن جميع الوحي الأخرى تقول بالضبط ما يمكن أن يتخيله الناس بمساعدة عقلهم الخاص، الذي يرسم أساس الأحكام في مراقبة ظواهر وقوانين العالم المخلوق.

لذلك، يمكننا أن نعترف بالوحي الحقيقي فقط الذي تبنته المسيحية، في حين أن البعض الآخر ليس سوى وحي زائف، في الواقع لم يعطهم الله، بل هم ثمرة العقل البشري. ربما تكون جزئيًا ثمرة عقل خصم الله، الذي ربما لم يكن ليعارض الله لو كان يعتقد أنه خالقه، وبالتالي، قوة لا متناهية القدرة، لا يمكن لأي مخلوق أن يقاومها. قوة غير قادرة حتى على فهم الوجود الإلهي.

فيما يتعلق بهذا الفهم أو ذاك للوحي، تتشكل النظرة العامة للإنسانية في شوكتين متعارضتين، حيث تتمتع إحدى النظرتين العالميتين بشخصية ثنائية بمعنى ما، والأخرى أحادية.

إن النظرة العالمية الدينية البحتة، الثنائية، المستندة إلى هذا الوحي، والتي يجب أن نعترف بها باعتبارها الإلهية الوحيدة، تعترف بوجود فئتين من الوجود: أحدهما كائن إلهي، وهو في الأساس لا يمكن الوصول إليه لفهم العقل البشري، وبشكل عام أي عقل "مخلوق". فئة أخرى هي العالم المخلوق، الذي خلقه الله، والذي يعيش وفقًا لقوانين الله، وهو مختلف تمامًا في جوهره عن الله. هاتان الفئتان من الوجود لا تنفصلان عن بعضهما البعض على وجه التحديد لأن الله، الذي خلق العالم، يراقبه باستمرار، ويؤثر فيه، ويوجهه نحو بعض أهدافه. على العكس من ذلك، لا يمكن للعالم المخلوق أن يكون له أي تأثير على الإله، بل إنه يعرف عن الله فقط ما وجد الله نفسه ضروريًا ليكشفه عن نفسه. وفقًا لهذه النظرة للعالم، فإن كل ما هو موجود يشكل "ملكوت الله"، حتى في تلك الحالات التي لا يكون فيها العقل المخلوق على دراية باعتماده غير المشروط على إرادة الله أو لا يريد أن يكون في هذا الاعتماد. ومع ذلك، فإن إرادة الله في اتجاه مصائر العالم المخلوق تهدف إلى قيادته إلى ملكوت الله، واعيًا ومقبولًا عن طيب خاطر من قبل الكائنات المخلوقة. هذه وجهة نظر عالمية واحدة.

أما الآخر - وحدة الوجود والوحدانية - فيقبل وحدة كل ما هو موجود، حيث لا يكون العنصر الإلهي، إذا تم التعرف عليه، كشيء مختلف جوهريًا عن العالم المادي وبشكل عام عن العالم المخلوق، ولكن فقط كمظهر خاص للعالم المادي. نفس الكائن الذي يتجلى في الشكل طبيعة مادية. وهذا الرأي لا يعترف بخلق العالم والخالق. كل الطبيعة - المادية والروحية وما يسمى "الإلهي" - موجودة إلى الأبد. هناك كائنات تسمى آلهة، لكنها من نفس الطبيعة.

إذا تم التعرف على واحد الإله الرئيسي، فهو، في حالة الاعتراف الأكبر بخصائصه الشخصية، لا يُنظر إليه إلا كمنظم - خالق - ذو طبيعة موجودة إلى الأبد. في بعض الأحيان يُنظر إلى الله فقط على أنه عنصر خاص من عناصر الطبيعة، على الرغم من أنه يخترق كل شيء، ولكنه يمتلك فقط الوعي والعقل والخصائص الروحية الأخرى. في هذه الحالة، يمكن اعتبار الإنسان كائنًا أعلى، لأن العنصر الإلهي ليس سوى مادة روحية، والتي تتركز في الإنسان وفي الملائكة في الوعي والإرادة النشطين.

بالطبع، مع وجهة النظر هذه، لا يمكن الحديث عن ملكوت الله، بل تنشأ فكرة وجود نوع ما من مملكة الإنسان أو بعض الكائنات الروحية الأخرى.

وبالتالي، فإن كلا من وجهات النظر العالمية هذه في عداء عميق، وإدخال صراع روحي في العالم، وهو ما ينعكس في النضال الثقافي والاجتماعي، ونضال الأنواع الأخلاقية، وحتى في النضال السياسي من أجل أنظمة معينة للحياة المدنية.

ظهرت فكرة ملكوت الله لأول مرة أمام الناس في وحي موسى، وفي الوحي الأخير جاء بها المخلص. لقد شوهها يهود العهد الجديد إلى حد كبير. المحمدية، بعد أن تبنت نفس فكرة ملكوت الله، شوهتها إلى حد أكبر. وحدها المسيحية تستطيع أن توضح ذلك للعقل الفلسفي الذي يجب أن يلجأ إلى تعاليمه.

الاقتراب من شخصية الله وفكرة ملكوت الله

عندما يسعى الشخص إلى الوحدة مع الله الشخصي - الخالق والعناية الإلهية، فإنه يأتي إلى فكرة مملكة الله. هذه الفكرة، وفقًا للوحي المسيحي، تُدخل إلى تاريخ العالم عملية عامة تحدث في نفوس الأفراد، في جميع أنحاء العالم البشري، وفي عالم الكائنات الروحية غير البشرية، وفي النهاية، لها حتى طابع كوني. . وترتبط هذه العملية برمتها ارتباطًا وثيقًا بابن الله، الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس، الذي خلق العالم باعتباره كلمة الله؛ بصفته كلمة الله والإنسان المتجسد، فإن يسوع المسيح هو مخلص البشرية ومحقق ملكوت الله.

هكذا أوجز البروفيسور ب. سفيتلوف فكرة ملكوت الله في مقالته الخاصة حول هذه القضية.

ويقول: “إن فكرة ملكوت الله تحتل مكانة استثنائية وخاصة في المسيحية مقارنة بأفكارها الدينية والأخلاقية الأخرى. حتى الأفكار حول الفداء، على سبيل المثال، أو عن الحب، تفسح المجال لفكرة ملكوت الله الشاملة والعظيمة. لا يكفي أن نقول إن هذه الفكرة تهيمن على العهد الجديد - لا، فهي تجمع بين كل تعاليم الإنجيل، سواء المحتوى العقائدي أو الأخلاقي، بما في ذلك أفكار الفداء والحب. وبهذا المعنى فإن فكرة ملكوت الله هي الفكرة المركزية والأساسية في النظرة المسيحية للعالم، وهي حجر الزاوية فيها.

بإيجاز ودقة، يتابع المؤلف، يمكن صياغة عقيدة الغرض من العالم والحياة البشرية على النحو التالي: الإنسان، مثل كل شيء موجود، تم إنشاؤه لخدمة الله - بعقلانية وطوعية. عن غير قصد ودون وعي، تخضع الخليقة غير العاقلة، وحتى الميتة، لإرادة الله، ولمقاصده، باتباع شرائعه. لكن المخلوقات العاقلة بطبيعتها مدعوة لخدمة الله بحرية والمشاركة في ملكوته. إن ملكوت الله، الذي يتحقق في المخلوقات العاقلة، هو الهدف الأخير والأخير لخلق العالم.

ولكن، سواء في العالم المرئي أو في الجنس البشري، هكذا في العالم غير المرئي أو الخليقة العقلانية العليا، مع ظهور الشر، مقابل ملكوت الله، نشأت مملكة الشر، مع تطلعات وأفكار تتعارض مع الفكر الله. الشر موجود في المقام الأول في العالم الذي يعيش فيه الإنسان، وفي الشخص نفسه. لكن مملكة الشر لا تقتصر على حدود الأرض والجنس البشري: فهي ترتفع فوق الأرض وتلتقط جزءًا من مملكة الله في أعلى خلقها العقلاني، في العالم الملائكي. في الواقع، هذا هو المكان الذي نشأ فيه الشر في البداية، وتغزو خليقته مملكة الله، مكان الله كملك الكون، بإرادته وأفكاره، ومن هنا ينزل الشر إلى الأسفل، وينتشر على الأرض، في العالم. الجنس البشري وشيئًا فشيئًا في صراعه مع الخير يتوسع إلى مملكة خاصة تدخل في صراع مع ملكوت الله. مملكة الشيطان تقف في عداء لا يمكن التوفيق فيه مع مملكة الله. ومهمتها هي انتصار الشر على الخير، والشيطان على الله.

هذا هو الإطار العام للصراع العالمي، والذي، كما هو معروف من التعاليم المسيحية، سيهزم الشر وينتصر الخير في ملكوت الله.

يتحدث التعليم المسيحي عن ملكوت الله أكثر بكثير من هذا المخطط العام، ولكنه إلى حد كبير سر عظيم. وليس هذا سرًا كما يحدث في التعاليم الباطنية، وليس سرًا للمبتدئين من المبتدئين، بل هو سر للعقل البشري بشكل عام، في حالته الحالية. إنه ينتمي إلى عالم "الأفعال التي لا ينطق بها، الأشياء التي لا ينبغي للناس أن يتكلموا بها". في هذه الأسرار نفهم فقط ما هو ضروري لنا لتحقيق خطط الله. وبخلاف ذلك، لا يمكن الشعور بجوهر اللغز إلا في التأمل الصوفي، الذي لا يستطيع من رآه، على أي حال، أن ينقله عندما يعود إلى ظروف وجود هذا العالم.

إن فكرة ملكوت الله تأخذنا إلى أزمنة ما قبل خلق هذا العالم. لقد أُعدَّ للناس «منذ خلق العالم»، لكنه لم يتحقق حينها لأسباب متصورّة في ذلك الوقت، فكان تحقيقه أساس سيرورة العالم كما هي. نجد الجنس البشري في اللحظة التي تبين فيها أنه، في شخص أسلافه، لا يستحق الحياة المقدمة له، وتحققت مشاعر الناس الخاطئة من خلال إغراء الروح الشرير، الذي بدأ الصراع ضد خالقه حتى قبل ذلك، في بعض أزمنة ما قبل العالم. نحن نرى تاريخنا كعملية نضال من أجل خلاص الناس، ومن أجل التنفيذ الحر لمخططات الله.

تتم عملية الخلاص هذه من خلال اتحاد الناس مع الله بدرجات متفاوتة، اعتمادًا على "ملء الأزمنة"، أي على شيء ناضج بدرجة كافية في العالم. إن وحدة الناس مع الله هنا على الأرض تشكل الكنيسة. نشأت لأول مرة في عصر العهد القديم. إن الوحدة التي كانت ممكنة آنذاك، أي من خلال طاعة الشريعة المقررة، في زمن نوح وإبراهيم وموسى، لم تكن سوى البدايات، وإعداد الناس لمجيء الله المتجسد. "كان الناموس"، على حد تعبير الرسول بولس، "معلمًا للمسيح"، ووسيلة تربوية لتحقيق هذه الغاية. مع مجيء المخلص، "اقترب ملكوت الله من الناس"، وعلى الرغم من أنه تم تحقيقه جزئيًا فقط، فقد أوضح لنا محتواه إلى أقصى حد ممكن.

إن الناس مدعوون من قبل الله للمشاركة في ملكوته، ولكن هذا ممكن فقط من خلال الوحدة الأقرب إلينا والتي لا يمكن فهمها الآن مع المسيح. هذا ليس تشابهًا بسيطًا في التفكير، ولكنه شيء أعمق ولا يمكن التعبير عنه في أفكارنا الأرضية. كم هو غير قابل للتفسير سريًّا، يتضح من حقيقة أن الله اختارنا "في يسوع المسيح" قبل خلق العالم، عندما لم نكن بعد في العالم. ثم سبق "أن يتبنانا أبناء بيسوع المسيح، ليوحد كل ما في السماء وعلى الأرض تحت رأس واحد - المسيح" (أفسس 1؛ 3، 4، 5، 10).

ماذا سيكون الشخص عندما يتحقق هذا؟ إنه سر. يقول الرسول يوحنا: «أيها الأحباء، نحن الآن أولاد الله. ولكن لم يتم الكشف بعد عما سنكون عليه. إنما نعلم أنه إذا أُعلن نكون مثله” (1 إم 3: 2). لا توجد سوى تلميحات مميزة حول الوضع العالمي للناس في ذلك الوقت.

يقول الرسول: "إن الله لم يُخضع الكون المستقبلي للملائكة". بولس (عب 2: 51)، ويذكّر أهل كورنثوس: "ألستم تعلمون أن القديسين سيدينون العالم" (1كو 6: 2). ولذلك تنكشف أقدار عظيمة للبشرية في ملكوت المستقبل. "أعتقد" ، يقول نفس الشيء. ويقول بولس: "إن آلام الزمان الحاضر لا تساوي شيئاً مقارنة بالمجد العتيد أن يستعلن فينا". إن مصائر كل الخليقة مرتبطة بمصائر البشرية. "إن الخليقة تنتظر برجاء استعلان أبناء الله" - لأن "الخليقة نفسها ستعتق من عبودية الفساد - إلى حرية المجد" (رومية 8: 18-19). ولنتذكر أن التحرر من عبودية الفساد يعني الخلود وعدم الخضوع لقانون الموت. لكن كل هذا المجد سيكون حصريًا "في المسيح"، "مع المسيح" بسبب هذا الاتحاد الغامض معه، والذي يقول عنه هو نفسه: "أنا فيهم، وأنت فيّ؛ أنا فيهم، وأنت فيّ؛ أنا فيهم وأنت فيّ". ليكونوا كاملين في واحد" (يوحنا 17: 23).

وبعد الإعداد الذي تم في عصر العهد القديم، أصبحت كلمة الله إنسانيًا في الوقت المناسب. لقد أنجز المسيح الكفارة، وهزم الشيطان في الجحيم، وهزم الموت بالقيامة. "أقامنا الله معه وأجلسنا في السماويات في المسيح يسوع، لكي يظهر لنا في الدهور الآتية غنى نعمته الفائق" (أفسس 2: 4-7). إن عملية الخلاص تجري بالفعل، ولكن، كما نرى، في منطقة ما من الوجود خارج الزمان والمكان، حيث نحن أيضًا "في يسوع المسيح"، على الرغم من أننا هنا مباشرة على الأرض، في الشرائع السابقة من الوجود. كل هذا بالطبع غير مفهوم لعقلنا الحالي، كما يقول الرسول: "إننا نبشر بسر حكمة الله المخفية" - "كما هو مكتوب: ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، وما لم تر عين، ولم تسمع أذن، وما أعده الله ولم يدخل إلى قلب إنسان "الذين يحبونه". يقول الرسول: "أما لنا فأعلن الله هذا بروحه. فإن الروح يفحص كل شيء حتى أعماق الله» (1كو2: 7-10). لكن من المستحيل أن نصيغ في الأفكار البشرية ما يُعلن فقط في الروح.

وهذا سوف يصبح واضحا في مملكة الروح. في هذا الوجود تكمن فقط بداية تطور ملكوت الله، مع طابع تطور ما، كما يمكن رؤيته من أمثال خمير الخبز والزارع والزوان، وما إلى ذلك - ولكن مع النضال المستمر ضد مملكة الله من كل القوى المعادية لها. في النهاية، تكتسب هذه العناصر المعادية انتصارًا قصير المدى، وبعد ذلك، مع المجيء الثاني للمخلص، سيتحقق الملكوت أخيرًا بتغيير كامل في ظروف الوجود.

في العالم الحالي، في ظل قوانين الوجود الحالية، كل شيء له نهاية، والموت يسود في كل مكان. في ملكوت الله لن يكون هناك موت وسيصبح قانون الوجود "الحياة الأبدية". وستكون بدايتها مصحوبة بثورة كونية: “فجأة في طرفة عين عند البوق الأخير. فإنه سيبوق، فيقوم الأموات عديمي فساد، ونحن نتغير. لأن هذا الفاسد ينبغي أن يلبس عدم الفساد» (1كو15: 52-53). ستتحرر كل الخليقة من عبودية الفساد. إن الاستعداد الطويل للمملكة سوف يتوج بعمل جديد من الإبداع. "ولكن في تلك الأيام عندما ينادي الملاك السابع<...>فيكمل سر الله» (رؤ10: 7). وفي هذا الوقت يقول الجالس على العرش: «ها أنا خالق كل شيء جديدًا»، وتتحقق رؤيا الرائي: «ورأيت سماء جديدة وأرضًا جديدة، السماء الأولى و الأرض الأولى مضت» (رؤ 21؛ 1: 5).

هذه هي صورة تاريخ العالم، من البداية إلى النهاية. الينا الحياة الأرضيةإنها تقدم عمل الله، وتحقيق أهدافه، وتُدخل إلى العالم الحسي تأثير العنصر الروحي، الذي هو الغالب والمنتصر. لكن هذا النصر يتحقق في عملية النضال المستمر، من ناحية - من أجل ملكوت الله، من ناحية أخرى - ضده. والنتيجة النهائية للعملية التي يصورها سفر الرؤيا هي انتصار للعنصر الروحي بحيث يتحول كل من الناس وحتى الطبيعة نفسها، ويعاد خلقهم، ويصبحون كائنات جديدة، وسماوات وأرض جديدة. لكن مسار العملية التاريخية ذاته يجري ضمن الطبيعة الحالية للأرض والسماء والإنسان. يؤدي عمل القوى الروحية للإنسان والمجالات الفائقة للإنسان إلى عمل هذا العالم ويتشابك مع كل أحداثنا التاريخية.

إذا لم يكن هناك شيء في البشرية يعارض التقارب مع الله، فإن العملية التاريخية برمتها يمكن أن تقدم صورة للتطور السلمي، والنضج البسيط للبذور الروحية. لكن العملية تتم في صراع مستمر، لأنه، فيما يتعلق بالله، لا توجد قوة جاذبة مركزية فحسب، بل قوة طاردة أيضًا، ليس مجرد اقتراب من الله، بل أيضًا مسافة عنه، ورغبة في الثبات. ملكوت ليس لله بل لآخر. ولذلك ينشأ صراع متواصل بين الخير والشر، يملأ تاريخ الإنسان، وحركاته المتقدمة، وانحرافاته عن الحق والخير، ويتجلى في الأفكار والمعتقدات والاتجاهات والوجود وكل ما يعيشه الإنسان.

الابتعاد عن الله الخالق واستقلالية الإنسان

من وجهة نظر عالمية رفضت فكرة وجود إله شخصي خالق، فإن العملية العالمية بأكملها، وخاصة الحياة البشرية، تظهر في شكل مختلف تمامًا.

حتى النضال الروحي العالمي ليس له مكان هنا. الطبيعة كلها، من وجهة النظر هذه، هي الله. وتتعدد مظاهر العنصر الإلهي فيه، ولكنه في جميع المظاهر هو العنصر نفسه. حياة الكون هي تطور، تطور يعتمد على تلك الخصائص والقوانين المتأصلة في الطبيعة. مع الفهم المادي للطبيعة، بالطبع، ليس هناك شك في أي نوع من النضال الروحي وعن أي أهداف للوجود العالمي. كونه يعتمد فقط على قوى الطبيعة وكونه نتاجها، فإن الإنسان بالمعنى الأخلاقي لا يعتمد على الله، بل هو مستقل، أي أنه يفعل ما يجده أفضل لنفسه وما يكفي من قوته. وفي النظرة الروحانية للطبيعة باعتبارها تمتلك خصائص روحية، فإن هذه الأخيرة ليست سوى عنصر وليست شخصًا. لا يوجد إله منفصل عن الطبيعة. حياة الطبيعة هي حياة الإله، وحياة الإله هي حياة الطبيعة. إن حياة الطبيعة هذه ليست مناسبة دائمًا للإنسان، وهو (كما هو الحال في الهندوسية) يعتبر أن أعظم سعادة هي أن يترك مجال الطبيعة المحلية "المتجلية" إلى مجال الطبيعة غير الظاهرة، حيث لا يوجد مجال محلي. حياة. ولكن، إذا كانت فكرة "الخلاص" بهذا المعنى، فيجب أن يتم إنجازها لنفسه بواسطة الشخص نفسه، كما يتم التعبير عن ذلك عادةً في البوذية. ليس الله هو الذي يتمم خلاص الإنسان، بل الإنسان نفسه. هو نفسه يترك هذه الحياة بإنكارها. إنه مستقل ومستقل.

وفي تفسيرات أخرى لنفس فكرة "الهيلوزويك"، يعتبر الإنسان نفسه فوق العنصر الإلهي اللاواعي في الطبيعة، ففي الطبيعة لا توجد شخصية، ولكن في الإنسان هناك وعي وإرادة، متركزان في شخصية واحدة.

وإذا كانت هناك كائنات أخرى يتركز وعيها وإرادتها في الأشكال الشخصية مثل الملائكة، فإن الإنسان يشبهها ويساويها، وربما أعلى منها. يبدو أن شخصيته مستقلة. في غياب الإله الشخصي للخالق، لا يمكن أن يكون هناك "ملكوت الله". ومن وجهة نظر تضع الإنسان فوق الطبيعة غير الشخصية، يمكن أن يظهر "مملكة الإنسان" على الأرض. قد تكون قادرة على احتضان كل الطبيعة. ولكن لا يوجد ولا يمكن أن يكون ملكوت الله.

كما أن الإنسان يبني مثل هذه النظرة إلى وجود العالم على الوحي، ولكن ليس من الله الخالق، بل على وحي الناس الذين توغلوا إلى حد كبير في أعماق وجود الكون. تبدو الحقائق التي اكتشفوها من وجهة نظر معرفية أكثر موثوقية بالنسبة له، ويتفاخر دعاة الهندوسية الحاليون إلى حد كبير بأن فلسفتهم أحادية، كما ينبغي أن تكون الفلسفة الحقيقية، وليست ثنائية، مثل فلسفة المسيحيين. بالنسبة للعقل الذي رفض الإله الشخصي، فإن هذا الرأي منطقي تمامًا.

في الواقع، فإن الفلسفة التي تستنفد معنى الوجود يجب أن تكون أحادية، بينما في ظل وجود الله الخالق، الذي له طبيعة مختلفة تمامًا عن العالم الذي خلقه، لا يمكن للفلسفة أن تشمل الوجود بأكمله، لعدم إمكانية معرفة الإلهية. كون. لذلك، يبدو أن لها طابعًا ثنائيًا، رغم أن هذا ليس صحيحًا في الواقع. لكي نضع الأمر بشكل صحيح، لا بد من القول أنه بين المسيحيين، يجب أن يكمل الدين الفلسفة. فلسفة العقل وحدها لا تكفي لفهم الوجود برمته، الذي يوجد فيه أيضًا كائن غير مخلوق. إلهي ومخلوق، أي الكون بعناصره المادية والروحية. وهكذا، في الواقع، فإن المعرفة المتاحة للمسيحي هي أعمق وأوسع بما لا يقاس من الفلسفة "الوحدانية" للهندوسية، التي لا تعرف الإله على الإطلاق وتشوه مفاهيمها عن الكون من خلال نسب الاستقلالية إليه.

ومع ذلك، يمكن لفلسفة "العالم المستقل" أن تتباهى بأنها تعرفه تمامًا، بينما المسيحي بلا شك لا يعرف الكثير عن جوهر الله. ومن المستحيل ألا نلاحظ في هذا الصدد أن مثل هذا الجهل يدعمه الإله بلا شك للأغراض المخصصة لتنمية الإنسان. ولتحقيق هذه الأغراض، يجب تحقيق الحياة مع الله، حيث لا يمكن إلا فهم كيانه. مثل هذا الفهم الصوفي ممكن في الحياة الحاضرة، وفي المستقبل، عندما يرى الناس الله وجهًا لوجه، سيصبح هذا هو النصيب المشترك "للمخلَّصين". ولتحقيق ذلك، لم يعط الوحي الإلهي للناس ما هو مطلوب لتحقيق الاكتمال الشامل لفلسفة الوجود، بل ما هو ضروري للمجيء إلى الله. بعض الناس يقبلون هذا الموقف عن طيب خاطر، لأن الرغبة في الذهاب إلى الله، لتكون معه، تستهلكهم. العقول الأخرى، التي لا تكون الرغبة السائدة فيها هي أن تكون مع الله، بل الحصول على كمال خادع للمعرفة على الأقل، تفضل الوحي الزائف الذي يُفترض أنه يرضي هذه الرغبة. في المسيحية، يجب بالضرورة أن يتم استكمال الفلسفة بالدين. يحلم أنصار العالم المستقل بالمعرفة الكاملة التي تمنح السلطة على الكون.

في الواقع، فإن هذا الاكتمال الخيالي للمعرفة يقترحه افتراض بشري بحت، صاغه المصري.

Hermes Trismegistus، كما لو أن "كل ما فوق (أي في العالم الإلهي) هو نفس ما هو أدناه (أي في العالم الأرضي)." هذا رفض بسيط لله الخالق، وتأليه الله. فالطبيعة اعتباطية تمامًا، لا يثبتها أي شيء، وبالتالي، لا يحق لها أن تدخل في «المعرفة».

قلنا أعلاه كم تجذبه الطبيعة البشرية إلى الله، إلى البحث عنه. ولكن ما هي خصائص الطبيعة التي وهبها الله للإنسان والتي يمكن أن تؤدي إلى العكس: إلى الرغبة في الابتعاد عن الله، وكأنه يقنع نفسه بأنه، باعتباره الخالق، ككائن غير مخلوق، غير موجود؟ وذلك لأنه من أجل الأغراض الإلهية من الضروري أن يأتي الإنسان بحرية إلى خالقه. لذلك يُمنح الإنسان الحرية الداخلية ، وهي هبة إلهية ثمينة ولكنها في نفس الوقت خطيرة ، لأن الإرادة الحرة يمكن أن تقود الإنسان إلى أي شيء: إلى الحقيقة والكذب ، إلى الخير والشر.

يمكن أن ينتج عنه رغبة ليس في الذهاب إلى الله، بل في الابتعاد عنه

لا شك أننا نلاحظ حالات مزاجية يتمنى فيها الإنسان ألا يكون الله موجودًا، ويكون مثقلًا بفكرة وجوده المحتمل. تحليل مثل هذه الحالة المزاجية، يمكننا أن نلاحظ بسهولة أن الأسباب التي تؤدي إلى شخص ما تكمن في إحجام القيد، والتأكيد الذاتي للحرية، في حقيقة أن الشعور بالحرية يغرق مشاعر الشخص الأخرى، وخاصة الحب. قد يعاني الكائن الروحي ناتسك من اضطراب في انسجام خصائصه وضمورها وتضخمها. يمكن أن يتحول تضخم الشعور بالحرية إلى رغبة عاطفية في السلطة. وأقوى رد لهذا هو الحب الذي يجذب إلى الوحدة مع ما هو جميل، وما هو جيد، ويعطي أعظم إحساس بالسعادة. مع الارتباط الطبيعي للخصائص الروحية، تجذب الحرية الإنسان للبحث عن الله، ليجد السعادة فيه. عندما يتضخم الشعور بالحرية، فإنه يغرق كل شيء آخر، ويصل إلى حد تأكيد الذات، ولا يرغب إلا في مطلقه، وبالتالي يسعى إلى السلطة، لأن القوة وحدها هي التي تضمن الحرية. من السهل أن نرى أن هذه الرغبة، الناتجة عن الانسجام الداخلي المضطرب للإنسان، لا يمكن أن تؤدي إلا إلى نفس الانتهاك للانسجام العالمي بأكمله، لأنه من غير المعقول أن يكون كل كائن أقوى من جميع الكائنات الأخرى. هذه الرغبة، في الواقع، لا يمكن أن تؤدي إلا إلى الصراع على السلطة ومحاولات قمع حرية الآخرين، لاحتكارها لنفسه.

في هذه الحالة، ستحل العداء العام المتبادل محل الوحدة والمحبة، حيث يفقد العالم الروحي أسمى خصائصه، ويجعله حاوية للمشترك. ومع ذلك، فإن هذا من شأنه أن يدمر أهداف الخليقة نفسها، وبالتالي فإن كل قوة الخالق تقف ضد تحقيق تطلعات تأكيد الذات المؤلم. يصبح الشخص الذي يغمره هذا منزعجًا من العقبات ويبدأ في تجربة شعور مؤلم بمجرد التفكير في وجود الله، ويبدأ في الرغبة في عدم وجوده، وبالتالي ينغمس عن طيب خاطر في جميع أنواع الفرضيات التي بمساعدتها يمكن أن يتملق نفسه على أمل أن الله ليس لديه قوة عظيمة، ولا يمكن أن يكون عائقًا كبيرًا أمام القدرة البشرية المطلقة.

هذه هي نفس الحالة النفسية التي يصورها لنا سفر الرؤيا في العدو الأول لله، الملاك الساقط. بالطبع، هناك مسافة كبيرة تفصل بين الجوع الهائل للحرية وبين قوة الروح الساقطة، التي كانت تمثل جمال الخليقة، وبين تطلعات الإنسان الصغير، الذي لا تتجاوز جوعاته أحيانًا حقيقة أنه لا شيء يمنعه. من إشباع شهواته الحيوانية في حوض الخيرات الأرضية. لكن هذا الاختلاف هو كمي فقط، وليس نوعي، ويذكر سفر الرؤيا بشكل قاطع أن "من يفعل الخطية فهو من إبليس، لأن إبليس أخطأ من البدء". ومهما كان الأمر، فإن الابتعاد عن الله ونسيانه يشكل نفس الحقيقة التاريخية العالمية مثل البحث عن الله والرغبة فيه. يشير الوحي المسيحي بشكل مباشر في هذه التطلعات المناهضة للإلهية إلى المشاركة القوية للغاية لعدو الله الأول - الملاك الساقط، الذي أصبح روح الشر على وجه التحديد بسبب الصراع ضد الله.

سواء في التقاليد الإسرائيلية عن الشيطان، أو في أجزاء هذه التقاليد التي يتبناها المسيحيون، يمكن للمرء أن يجد نوعًا من الأساطير التي تحكي، بأشكال مادية، عن تصرفات روح الشر. في الشعر، مثال على المعالجة الفنية لهذه الأساطير هو "الفردوس المفقود" لميلتون. بالطبع، في سفر الرؤيا نفسه ليس لدينا مثل هذه القصص، لأنه لا يصور أبدًا ما لا يوصف. إن النضال الذي تخوضه الأرواح الساقطة ضد الله يتم في أشكال لا يمكن للخيال الأرضي الوصول إليها. لكن حقيقة النضال تظهر في الوحي المسيحي بطريقة أكثر إيجابية. تشير المؤشرات التفصيلية بشكل خاص إلى أن الشيطان يعمل بلا كلل بين الناس، ويؤثر عليهم، ويحاول إبعادهم عن الله ووصاياه، ومن خلال هذا يمنع تحقيق مصائر البشرية لما قصده الله.

لقد أعطى المخلص نفسه صورة عامة عن عمل الشيطان التاريخي في البشرية في مثل الحنطة والزوان: "الحنطة، الزرع الجيد، هم أبناء الملكوت"، والزوان هم أبناء الملكوت. شرير. لقد زرع المسيح زرعاً صالحاً، ولكن الزوان هو العدو، وهو الشيطان. سوف ينمو هذا الزوان مع البذرة الجيدة حتى نهاية العالم. يعتقد البروفيسور أ. بيلييف أن هذا المثل يوضح "التاريخ العالمي للجنس البشري من البداية إلى النهاية".

بالإضافة إلى هذا العمل المباشر للروح الشريرة، فإن طبيعة الناس ذاتها، منذ زمن السقوط، استوعبت شيئًا شيطانيًا وأصبحت جزءًا من طبيعة الروح الشريرة. لقد جمع السقوط بين عناصر مختلفة لتأكيد الذات، بما في ذلك، من بين أمور أخرى، الفكرة المغرية المتمثلة في أن نصبح "مثل الآلهة". يبدو أن الناس قد سمموا أنفسهم بروح الشيطان وأدخلوا الازدواجية في طبيعتهم. وبقي فيهم ما يمكنهم على أساسه أن يتوجهوا إلى الله بكلمة "أبانا"، وظهر أيضًا ما قاله المخلص: "أنتم من أبيكم إبليس، وترغبون في شهوات أبيكم. " بهذه الازدواجية، بدأ تاريخ البشرية ويستمر، بكل تقلباته، في مهمة التحرر من العدوى التي غرسها الشيطان. لكن هذه المهمة صعبة للغاية. بعد إتمام الكفارة، ظهرت أمام الناس إمكانية الاتحاد الوثيق مع الله ("في المسيح")، ولكن لم تكن هناك أي من الظروف التي تغري الناس بالسعي إلى استقلالهم، والقيام "بمشيئتهم"، وبالتالي قطع الإنسان. من عند الله اختفى.

إن فكرة استقلالية الإنسان، بحسب النظرة المسيحية، ليست أكثر من وهم. ينكر سفر الرؤيا بشكل قاطع إمكانية استقلالية الإنسان، مؤكدًا أنه وفقًا لحالة قوة الإنسان، ليس لديه خيار سوى أن يكون إما "عبدًا لله" أو "عبدًا للشيطان" (انظر على سبيل المثال: أعمال الرسل). 26: 18؛ رو 6؛ 17، 18، 22). ومن الممكن أن هذا الظرف معترف به بالكامل من قبل ديانول، الذي يغوي الإنسان بحلم الاستقلالية بثقة في إخضاعه بمجرد صرفه عن الله. في الواقع، في التاريخ، على الرغم من أشكالها الضعيفة، كانت هناك وتتكرر ظواهر "الشيطانية"، "لاهوت الشيطان" - عبادة الإنسان للشيطان. ولكن إذا كانت عبادة الشيطان حتى الآن ظاهرة نادرة إلى حد ما، فإن فكرة استقلال الإنسان، فكرة "مملكة الإنسان" لها أوسع مكان في التاريخ.

التطور التاريخي للأفكار الدينية والفلسفية الأساسية

كما ذكر أعلاه، لا يوجد سوى فكرتين دينيتين وفلسفيتين رئيسيتين قدمتا نقاط البداية للنظرة العالمية للبشرية. فمن ناحية، لدى الناس فكرة السيادة على العالم وكل ما هو موجود من قبل الله الأعلى المخلوق، الذي خلقه بنفسه، وأخرج من العدم كل ما هو موجود في العالم، وأعطى قوانين الوجود ومقدرة. أهداف معروفة لكل شيء، كونه خالق العالم والإنسان ورازقه. ومن ناحية أخرى، ينشأ الفكر من جوهر الطبيعة الذاتي، الذي لم يخلقه أحد، وهو موجود دائمًا ويعيش دائمًا وفقًا لقوانينها المتأصلة.

وقد عاشت هذه الأفكار في الإنسانية منذ الأزل، ولا تزال حية حتى اليوم. نظرًا لكونهم متعارضين مع بعضهم البعض، فإنهم يستبعدون بعضهم البعض بشكل متبادل ويتقاتلون فيما بينهم بنجاح متفاوت. لقد استولوا بالتناوب على عقول الناس على نطاق واسع لدرجة أنه بدا في بعض الأحيان كما لو كان أحدهم مستعدًا لإغراق الآخر تمامًا، ولكن في كل مرة تبين أن هذا كان نجاحًا مؤقتًا. وكانت هناك محاولات لتوحيدهم، ولكن في كل مرة كانت غير ناجحة. هذا أمر مفهوم، لأنه من المستحيل دمج مثل هذه الأفكار المتعارضة عضويا، ومن المستحيل احتضانها مع أي فكرة توحيدية أعلى أخرى، ولكن فقط "توليفها" ميكانيكيا، وتتصل ببعضها البعض، ودون أن يتم تدميرها في هذا التوفيق، فإنها تستمر في الصراع الداخلي ويتفرق مرة أخرى كما ينتشر الماء والزيت في طبقات منفصلة مهما اهتزت في وعاء واحد.

لذا فإن كلا من الأفكار الأساسية، والأفكار الأساسية حول أعلى قوة، والتي يعتمد عليها كل شيء آخر، بما في ذلك أخلاقنا وواجبنا، ومهامنا فيما يتعلق بأنفسنا وكل من حولنا - تظل هذه الأفكار الأساسية إلى الأبد في الجنس البشري، الذي لا يعتمد عليه ولم يرفض أي منهما ويستمر في الانقسام إلى طبقتين مجاورتين إما للفكرة الأولى أو الثانية. ولا شك أن التفوق العددي كان دائما ينتمي إلى الطبقة التي آمنت بأصالة الطبيعة ولم تؤمن بالله الخالق.

ومع ذلك، فإن كل فكرة من هذه الأفكار، مع الحفاظ على أساسها لا يتزعزع، لم تبقى بلا حراك وكان لها تطور معين، أو، لاستخدام المصطلح المسيحي، "الكشف"، وفي الوقت نفسه تمثل العديد من الاختلافات والمعالجة والتحسين. يجب أن ينطبق هذا بشكل خاص على فكرة أصالة الطبيعة، والتي تأتي في جوهرها من عمل العقل البشري ولا ترتبط، أو بدرجة أقل، بمحتوى الوحي الخارق للإنسان.

في المجمل، يمكن تصور المحتوى الديني والفلسفي للإنسانية [على النحو التالي:] ظلت لسلسلة طويلة من آلاف السنين مشبعة بالثقة في أصالة الطبيعة، موجودة إلى الأبد وليس لها أي خالق، ولكنها تمتلك فقط منظمين، الذين، مع ذلك، ينشأون من نفسه، من القوى الكامنة فيه. يتم قطع هذا السُمك الضخم لعشاق الطبيعة من خلال نوع من الإسفين - طبقة من المعجبين بالخالق الواحد والخالق والمنظم ومقدم الكون وكل قواه المادية والروحية. إن تأثيرات الفكرة الأولى من كل جانب تشكل ضغطاً وتأثيراً على فئة المؤمنين بالله الواحد الخالق الرازق، والتي تخضع بدورها لتأثير الأخير. ومن هذه التأثيرات المتقاطعة تولد المدارس ذات الطبيعة المختلطة بين الحين والآخر. عندما يحاولون التوفيق بين مجالي الاعتقاد، يتبين أنهما قصيري الأجل، لكن في بعض الأحيان لا يكملان مذاهبهما إلا بوجهات نظر أجنبية ثم يقدمان اختلافات جديدة في الفلسفة الأساسية. وهكذا، في الوقت الحاضر، أدخلت الحركة الهندوسية برامو سوماج من الفلسفة الأوروبية مفهومًا معينًا للشخصية إلى الفلسفة الهندوسية، وهو ما ينكر الشخصية بالتأكيد. في الغالب حدثت كل هذه الظواهر في مجال المعجبين بالطبيعة الأصلية.

إن فكرة الله الخالق الرازق لا تستطيع أن تدخل في فلسفتها أي استعارات من أفكار الطبيعة الأصلية إلا بالتخلي عن نفسها. وعلى الرغم من أن اليهود والمسيحيين والمسلمين وقعوا في كثير من الأحيان تحت التأثيرات الغريبة لوحدة الوجود، إلا أن التعاليم الناتجة أصبحت هرطقة بشكل واضح وتم طردها من العقيدة الأرثوذكسية.

وهكذا، في المسيحية، سرعان ما تم إنكار الغنوصية حتى اسم التعاليم المسيحية. والأمر أسوأ بالنسبة لليهود ذوي الكابالا، التي لا تزال عنصرًا من عناصر التعاليم اليهودية المفترضة، على الرغم من أنها تتعارض بشكل أساسي مع الفسيفساء الفعلية وتعاليم الأنبياء. في المحمدية، الطوائف وحدة الوجود ليست معزولة بشكل غير مشروط عن التعاليم الأرثوذكسية. ومع ذلك، عندما نتحدث عن العقيدة اليهودية، فإننا لا نقصد القبالية، بل إما المذاهب النبوية الموسوية، أو تفسيرها التلمودي، وعندما نتحدث عن المحمدية، فإننا نعني تعاليم محمد مع وثيقتها الرئيسية - القرآن.

وبشكل عام فإن فكرة الله الخالق والرازي وفكرة ملكوت الله الناشئة عنها تمثل نقاط الكشف والتفسير التالية:

1. في البداية، يتطور تطور حامل هذه الفكرة، أي الشعب اليهودي، والذي ارتبط تاريخيا بعزلة سبط إبراهيم، أولا في فلسطين، ثم في مصر.

2. ثم يتلقى موسى الوحي، ويتطور المثال الأول لمجتمع الله، أو شعب الله، في فلسطين في زمن قضاة وملوك إسرائيل، مع المعتقدات الوثنية التي تشوه الإيمان الموسوي باستمرار.

3. أخيرا، يتعرض اليهود بسبب خياناتهم المستمرة إلى المنفى الجديد - إلى بابل. خلال هذه الفترة، يتم استكمال الوحي الموسوي بالنبوة، ويتم توضيح وتأكيد الإيمان بالله الخالق والمعيل؛ ومن ناحية أخرى، هناك تشويهات جديدة لهذا الأمر: أولاً، في ظهور أفكار مملكة الشعب الإسرائيلي باعتبارها تمثل التحقيق الحقيقي لملكوت الله، وثانياً، في انغماس الفكر اليهودي في الوثنية. التصوف (الكابالية). ويرتبط هذا العصر تاريخيا بالسبي البابلي، واستعادة القدس، وأوقات الانتفاضات اليهودية، فضلا عن التبشير اليهودي، الذي مهدت الطريق لانتشار المسيحية. وبعد هذا الإعداد يأتي ظهور المخلص والكرازة بالمسيحية في جميع أنحاء العالم. اليهودية، التي تقتصر على التلمود، معزولة عن العالم أجمع، ومستغرقة في فكرة مملكة إسرائيل، بدلا من أن تدرك أنها متناثرة مرة أخرى في المنفى في جميع أنحاء العالم.

وفي الوقت نفسه، تخضع المسيحية لتشوهات الغنوصية، ونتيجة لذلك يبدأ عصر تطوير العقيدة الحقيقية.

بشكل غير متوقع تمامًا، بعد 600 عام، هناك تفسير جديد لفكرة الله الخالق وملكوت الله في تعاليم الماجومست، والتي تشكلت من مزيج من الأساطير اليهودية والمسيحية والعربية القديمة حول الإله الواحد. تتميز الفكرة المحمدية بقصد إخضاع جميع الشعوب لملكوت الله تحت التهديد بالموت، أو في أحسن الأحوال، بالاستعباد.

تم تخصيص عدة مئات من السنين من التاريخ للنضال السياسي والثقافي للمسيحية مع المحمدية.

تم التعبير عن التفسير الإضافي لفكرة الله الخالق والمعيل فقط في ظهور العديد من الطوائف المسيحية:

الأرثوذكسية، الرومانية الكاثوليكية، البروتستانتية. صراعهم فيما بينهم، وكذلك مع المحمدية واليهودية ومع تعاليم التصوف وحدة الوجود، المتخفية في مختلف الطوائف والأديان. الجمعيات السريةاه، يملأون قصة جديدةومن خلالها أيضًا تأثير المسيحية على العالم الهندوسي والبوذي.

ومع مرور الوقت، تتحرك المسيحية بشكل متزايد إلى موقف دفاعي بسبب ظهور أفكار التصوف ووحدة الوجود والمادية في مجالاتها الخاصة، والتي تعتمد أيضًا على الاعتراف بأسرار الأبدية وأصالة الطبيعة، مع إنكار لفكرة الله الخالق.

بشكل عام، كانت فكرة الله الخالق وملكوت الله قليلة جدًا. هناك ثلاثة منها: 1) الفكرة الخاصة بملكوت الله في تعاليم موسى والأنبياء، وأخيراً في رؤيا المخلص؛ 2) النسخة التلمودية اليهودية - نقل مملكة الله إلى السيادة الأرضية لمملكة إسرائيل؛ 3) النسخة المحمدية - نقل ملكوت الله إلى مملكة المؤمنين الأرضية. ومع ذلك، في كلا الخيارين الأخيرين، لا يتم استبعاد ملكوت الله في المستقبل الوجود السماوي للناس.

تتجلى فكرة الطبيعة الأبدية ذاتية الجفاف في مفاهيم دينية وفلسفية متنوعة للغاية. من بينها، الشرك، الشرك، ملفت للنظر بشكل خاص، حيث يصعب للوهلة الأولى حتى التعرف على فكرة وجود طبيعة أبدية ذاتية الوجود، غير شخصية في الأساس، في حين أن الشرك يملأ العالم بالعديد من الكائنات الإلهية الشخصية. هذا الشكل من المعتقد هو سمة مميزة لجميع الشعوب في عصور مختلفة من تطورها. يسود الشرك بين أكثر المتوحشين فظاظة الذين بقوا على قيد الحياة حتى عصرنا هذا، ولكنه يشكل أيضًا دين الشعوب التي وصلت إلى درجة عالية من الثقافة. كما أن أصداءها محفوظة لدى الشعوب التوحيدية في فلكلورهم. إن المخلوقات المبجلة في الشرك هي ذات طبيعة شخصية تمامًا، فكل صفات الشخصية تنسب إليها، بل إن الكثير منها له طابع العناية الإلهية. في معظم الأحيان، هم رعاة الشعوب الفردية أو المناطق الفردية فقط، ولكن في بعض الأحيان يحققون دورًا عامًا في العناية الإلهية، مثل زيوس جوبيتر، الذي يوجه حياة الناس بشكل عام.

في هذه المخلوقات، سيكون من الصعب التعرف على مظهر الطبيعة الأبدية والأكثر قيمة إذا لم نكن نعرف مثل هذه الديانات التي، إلى جانب شرك الجماهير، توجد فلسفة وجود متطورة للغاية في الطبقة الكهنوتية والمتعلمة بشكل عام . تشرح أديان مثل الديانات المصرية القديمة أو الهندوسية أن هذه الآلهة الثانوية نسبيًا ليست أكثر من مظاهر فردية للطبيعة الأبدية ذاتية الوجود. وهي مجزأة في الظواهر الفردية، تهبط إلى أدنى وأدنى في تفاصيلها، وتلد في كل مكان العديد من «الآلهة».

لماذا تكتسب هذه المظاهر المحددة والملموسة للطبيعة الذاتية الوجود طابعًا شخصيًا لا تمتلكه الطبيعة ككل؟ وهذا - في تشبيه تقريبي إلى حد ما - يمكن تفسيره بالمقارنة مع الإنسانية. كل فرد هو شخص، والإنسانية التي ولد منها والتي هو جزء منها، ليس لها شخصية شخصية، وليست كائنًا خاصًا على الإطلاق. الفكرة العامة للمعجبين بالطبيعة القائمة بذاتها هي أن الطبيعة غير الشخصية، التي تنتشر فيها خصائص الوعي والشعور فقط كعنصر مكون معين، لا يمكن أن تكتسب شخصية شخصية إلا في التركيزات الفردية لتركيز هذا العنصر. هذا هو المنطق العام لجميع الناس الذين لا يرون الله الخالق في العالم، لأن عدم شخصية الطبيعة ككل واضح للغاية.

فقوانينها، في مجملها، ثابتة وغير قابلة للتغيير لدرجة أنه من المستحيل تمييز الإرادة الشخصية في هذا المزيج. عندما تعمل الضرورة الواضحة، فمن الواضح أيضًا أنه لا يمكن أن تكون هناك شخصية تكون سمتها الرئيسية هي حرية معينة في العمل. في الظواهر الطبيعية الفردية، المتغيرة، وحتى المتقلبة في بعض الأحيان، والتي يتحلل عملها إلى مئات الطرق المختلفة، يرى الشخص، على العكس من ذلك، بشكل طبيعي نوعا من الشخصية المشابهة لنفسه. إنه يجسد هذه الظواهر الطبيعية الفردية المحددة، والتي هو نفسه واحد منها. لكنه لا يستطيع تجسيم مجمل الطبيعة المتكاملة، التي لا تظهر له أي خصائص شخصية.

وهكذا فإن الشرك هو أحد تعبيرات دين الطبيعة، والاعتقاد بوجودها الذاتي وأبديتها، وأنه على الرغم من أنه لا يشكل إلهًا شخصيًا، إلا أنه قادر على توليد آلهة شخصية كتجلٍ مركز لإلهه غير الشخصي. ملكيات. ولكن هناك تنوعًا كبيرًا في المعالجات المختلفة لفكرة الشرك. في بعض الأحيان يعطي الشرك طابعًا شخصيًا للقوى الفردية والظواهر الطبيعية. في بعض الأحيان يفترض أن هناك أرواح منفصلة وراءهم - [هذه] بعض المخلوقات المشابهة في الخصائص العقلية للإنسان، ولكنها تعيش في مجالات وجود أخرى غيره، ونتيجة لذلك، تختلف عن الإنسان، على سبيل المثال، في القدرة على أن تكون غير مرئي، وقوة هائلة، وسرعة الحركة، والتأثير على قوى الطبيعة، وما إلى ذلك. في بعض الأحيان يرى الشخص في هذه المخلوقات أرواح الموتى الذين انتقلوا إلى مجالات أخرى من الوجود. وتندمج أرواح الأجداد هذه أحيانًا في أفكار المشركين مع أرواح الطبيعة، وتعزى أرواح الأجداد إلى المشاركة في ظواهر الطبيعة وحتى في بنية قواها. وهكذا، فإن "المانوس" الهندوسي، وهم أسلاف البشر، لهم الفضل في دور كبير في خلق أجزاء مختلفة من الطبيعة، إلى جانب أنشطة الآلهة التي تولدها الطبيعة الأبدية القائمة بذاتها.

أدى الإيمان بالأرواح بشكل عام وأرواح الطبيعة بشكل خاص إلى حقيقة أن وجود "الآلهة" تم الاعتراف به حتى من قبل الملحدين الصرفين، مثل بوذا، وكذلك من قبل الفلاسفة مثل هيراقليطس، الذين رأوا في عمل الكون، مأخوذًا بشكل عام، فقط آلية صحيحة مع قوانين ثابتة، باستثناء أي عنصر إرادي. وبما أن قوانين الطبيعة غير قابلة للتغيير ولها منطقها الخاص في الظهور والعمل، فقد كان لدى الشعوب المشركين اعتقاد في بعض الصخور، والمصير، الذي تم تطويره أسطوريًا في أفكار مويراي، وأنانكا، والحدائق، وما إلى ذلك، والتي يكون قرارها إلزاميًا وغير قابل للتغيير حتى بالنسبة للآلهة.

في هذا الاعتقاد بنوع ما من القوة الأعلى من الآلهة، يقترح بعض الباحثين صدى غامضًا للاعتقاد الأساسي بالإله الواحد الخالق. بالطبع، بالنظر إلى أصل الناس من سلف واحد آدم، الذي عرف بوجود الإله الواحد الخالق، فمن المنطقي تمامًا افتراض وجود تقليد الناس الأوائل حول هذا الإله، الذي نسيه الناس في ظل ضغط المعتقدات في آلهة الطبيعة.

أما الآلهة المشركون، فحيثما نعرف جيدا معتقدات الناس، فإن هذه الآلهة لم يكن لها خلود في الوجود. عاجلاً أم آجلاً عادوا إلى حضن الطبيعة التي ولدتهم. نهاية الآلهة كان اعتقاد كل من المصريين القدماء وشعوب العالم الكلاسيكي. لقد كان وجود الآلهة طويلا، لكنه لم يكن أبديا، في حين أن الطبيعة الذاتية الوجود التي ولدتهم لم يكن لها بداية وجودها ولا نهاية لها.

لكن الإيمان بطبيعة أبدية قائمة بذاتها يؤدي إلى ما هو أكثر من مجرد مفاهيم شركية. بل إنه من المنطقي أكثر أن يخلق فلسفة وحدة الوجود والإلحاد.

وحدة الوجود الخالصة، التي تمثل الطبيعة الأبدية على أنها تمتلك خصائص نفسية، تعتقد أن الخصائص الإلهية تتخلل الطبيعة بأكملها، ليس في شكل أي أرواح، ولكن في جميع أنحاء كيانها، ولا تتركز في أي مكان في الشخصيات الروحية الفردية. إن قوانين الطبيعة هي مظهر من مظاهر هذه الخصائص الإلهية الخاصة بها، كما هي أبدية وغير متغيرة. وإذا أمكننا في الوقت نفسه أن نفترض الإرادة بالطبيعة الوجودية، فهي في كل الأحوال غير قابلة للتغيير. إذا كان هناك إله هنا، فإنه يتصرف بنفس الطريقة إلى الأبد، دون تغيير. مع وجهة النظر هذه، لا يوجد أي دعم للاعتقاد بالإرادة الحرة، التي تشكل السمة الرئيسية للشخصية، ويفقد الإله وحدة الوجود كل طابع شخصي. لكن هذا يعادل غياب الإله، وبالتالي فإن الإلحاد، وإنكار وجود الله، هو شقيق الوحدة.

ومع ذلك، فإن الإلحاد نفسه يمثل نوعين: 1) الإلحاد الروحاني، الذي ينكر وجود الله، لكنه لا ينكر وجود الخصائص الروحية للوجود؛ 2) الإلحاد المادي، الذي لا يعترف بوجود أي شيء آخر غير المادي. العالم الماديوكل ما يسمى بالخصائص الروحية للإنسان تفترض مسبقًا ظهور القوانين الفيزيائية. بالمعنى الفلسفي، هذا، بالطبع، هو العقيدة الأكثر فظا، والتي لا يمكن الدفاع عنها، والتي تغض الطرف بشكل مباشر عن نصف ظواهر الوجود. ومع ذلك، فإن المادية موجودة بين الناس ويمكن أن تصبح في بعض الأحيان هي النظرة العالمية السائدة. إنه يغوي ببساطته الشديدة وقاطعته.

إن معالجة الإلحاد الروحاني أكثر تعقيدًا وصعوبة بالنسبة للفكر البشري، والذي التعبير الرئيسي عنه هو فلسفة البوذية.

وإذا بدأنا بتصنيف تطور فكرة الطبيعة الأبدية القائمة بذاتها في الترتيب المنطقي للفكر، فلا بد أن نقول إن الإلحاد يشكل اكتماله النهائي في اتجاهين متعاكسين. إن الإلحاد المادي لا معنى له في فكرة الطبيعة الذاتية الوجود، آخذة منها كل خصائصها الروحية. الإلحاد الروحاني ينتحر انتحاراً كاملاً لفكرة الطبيعة الذاتية الوجود، إذ يصل إلى إنكار حقيقة هذه الطبيعة والاعتراف بأنها موجودة فقط الخصائص العقليةالشخص الذي يبقى معهم في الفراغ الواسع من العدم، والذي يبدو له بشكل خادع، نتيجة لخداعه لذاته. لكن الإنسان لديه القدرة على تدمير هذا الخداع الذاتي، الذي هو الهدف الوحيد المعقول لحياته. مع اكتمال هذا الهدف، يغادر الإنسان - هذه البقعة التي لا يمكن إنكارها من الطبيعة الذاتية الوجود - تمامًا من الوجود ويمر إلى نيرفانا مجهولة، حيث لا يُعرف ما إذا كان هناك أي شيء، ولكن، على أي حال، لا يوجد ما هو. يسمي الناس هنا الطبيعة الأبدية ذاتية الوجود.

غير أن الحياة التاريخية للأفكار الفلسفية والدينية، بشكل عام، لا تمثل مسار التطور المنطقي لأي منها، بل تمثل صراعها ومجموعاتها الأبدية. يحدث التطوير المنطقي لفكرة أو أخرى أيضًا كعملية خاصة. لكن في الحياة العامة للبشرية، نرى باستمرار أنه بدلاً من التهدئة عند النهاية المنطقية لفكرة ما، يقوم الناس بالتراجع أو العودة إلى وجهات النظر المهجورة أو دمجها مع الآخرين. يحاول عدد من الدول والأجيال حل سر معنى وجودهم، والذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بحل مسألة أين هي القوة الرئيسية للوجود، لأنه فقط من خلال التكيف معها يتم تحديد ما هو الشخص يجب أن يفعل، كيف يطور نفسه، كيف يعيش، إلى أين يذهب؟ لا يمكن للناس أن يحلوا هذا السؤال إلا على أساس الثقة في أعمال أسلافهم ومراجعة القرارات المتخذة أمامهم باستمرار، ومحاولة إيجاد طرق جديدة لهذه القرارات وبالتالي خلقوا عددا من المفاهيم التي تمثل مجالا واسعا من العلوم عن الحياة الدينية والفلسفية للبشرية. لكن مع كل هذه الجهود، أعاد الناس النظر منذ فترة طويلة في جميع وجهات النظر الممكنة، والتي بدأت تتكرر للتو، وإن كان بمجموعات جديدة إلى حد ما، والتي يمكن رؤية عدم أهميتها بسهولة من قبل العقل الفلسفي.

في التطور التاريخي للأفكار الدينية والفلسفية، نرى صراعها المتبادل وتأثيرها المتبادل. ويتم ذلك على أساس فكرتين رئيسيتين: فكرة وجود الله الخالق والرزاق خارج الحق الذي خلقه وتوجيهه إلى أهدافه، وفكرة الطبيعة الأبدية القائمة بذاتها. يحدث نفس الصراع والتأثير المتبادل في التقسيمات الثانوية للأفكار الرئيسية. وفي هذه العملية العظيمة، اتضح تدريجياً أن الناس في عمل أفكارهم ونضالهم لم يعودوا يجدون حلولاً جديدة، وأنهم لا يستطيعون إلا أن يواجهوا تنفيذ تلك الاستنتاجات التي تؤدي إليها كل فكرة من الأفكار الأساسية. وتتكون هذه الاستنتاجات، في حالة واحدة، من تحقيق مملكة الله، وفي حالة أخرى - في تنفيذ مملكة الإنسان العالمية، وبالنسبة للناس، لا يزال يدرك قليلا، ولكن ليس مخفيا، أن مملكة الإنسان المزعومة قد يتبين في الواقع أنها مملكة عدو الله - الشيطان، الذي تصرف أثناء صراع الأفكار الدينية والفلسفية الأساسية بسرية تامة، كما لو كان من وراء الكواليس، بحيث يكشف الوحي الإلهي عن حقيقته، ولكن فهم سيئة للغاية

الإصدارات:

• م: "موسكو" 1997. - 592 ص. ردمك 5-89097-004-6
• "إيريس برس"، 2004 – 688 ص ISBN: 5-8112-0622-4 ISBN13: 978-5-8112-0622-3
• "FondIV"، 2007 - 808 ص. ISBN 978-5-91399-002-0 (مع ملحق يكمل الإصدارات السابقة بشكل كبير)

كتاب المفكر الروسي المتميز ليف ألكساندروفيتش تيخوميروف (1852-1923) فريد من نوعه في محتواه. ولأول مرة، تم تحليل تاريخ البشرية بالكامل ومن وجهة نظر دينية، بما في ذلك العصور الأخروية الأخيرة، ويبين الكتاب ظهور الحركات الدينية وتطورها المنطقي في المجتمعات البشرية، والارتباط المتبادل واستمرارية الأفكار الدينية بين البشر. أوقات مختلفة، والتي إما تختفي من المشهد التاريخي أو تظهر مرة أخرى، مرتدية أقنعة جديدة. تم تأليف كتاب L. A. Tikhomirov في 1913-1918 لأول مرة. وهذا يضيف بشكل كبير إلى معرفتنا به كفيلسوف ومؤرخ للدين.

تيخوميروف ، ليف ألكساندروفيتش - شارك منذ النصف الثاني من السبعينيات في الحركة الثورية (أثناء دراسته في جامعة موسكو وقع تحت تأثير الحركة السرية المناهضة لروسيا). عضو في دائرة "الشايكوفيت" و "الأرض و "الحرية"، اللجنة التنفيذية لـ "نارودنايا فوليا"، محرر منشورات الإرادة الشعبية، منذ عام 1882 ممثل اللجنة التنفيذية في الخارج. في عام 1883 هاجر إلى الخارج وفي 1885 - 1888 كان رئيس تحرير "نشرة نارودنايا فوليا" ونشر كتاب "La Russie politique et sociale". وفي عام 1888، تخلى عن الانحراف اليساري، بعد أن فهم أخيرًا الطبيعة الإجرامية المناهضة للشعب لرفاقه في السلاح الذين كانوا يكرهون روسيا التاريخية، وشعبها. الإيمان الأرثوذكسيوالمؤسسات التقليدية، التي تحطمت مع الطين المنتفخ، طبعت كتيبًا: "لماذا توقفت عن أن أكون ثوريًا" وحصلت على إذن من القيصر بالعودة إلى روسيا للتكفير عن خطاياه أمام الشعب الروسي.

في وطنه، يصبح تيخوميروف موظفا رائدا "موسكوفسكي فيدوموستي"و “المراجعة الروسية”.ينشر أهم المقالات في طبعات منفصلة: «البدايات والنهايات»، «رجال الدين والمجتمع في الحركة الدينية الحديثة»، «الدستوريون في عصر ١٨٨١»، «الديمقراطية الليبرالية والاجتماعية»، «السلطة المنفردة كمبدأ للسلطة». "هيكل الدولة"، "علامة العصر". حامل المثالي، "الأرض والمصنع"، إلخ. في عام 1905 نشر عمله الرئيسي - "الدولة الملكية"، حيث طور مخططًا لإصلاح النظام الملكي ().

من رسالة تيخوميروف إلى إي.آي.في. الكسندر الثالث :

«لقد حصلت على فائدة غير عادية... من المراقبة الشخصية للنظام الجمهوري وممارسة الأحزاب السياسية. لم يكن من الصعب أن أرى أن استبداد الشعب، الذي حلمت به ذات يوم، هو في الواقع كذبة كاملة ولا يمكن أن يكون إلا وسيلة لأولئك الذين هم أكثر مهارة في خداع الجماهير. لقد رأيت مدى صعوبة استعادة أو إعادة إنشاء سلطة الدولة، بعد أن اهتزت وسقطت في أيدي الأشخاص الطموحين. وكان التأثير المفسد للتسييس، الذي يلهب الغرائز، واضحا في حد ذاته. كل هذا أضاء لي ماضيي وتجاربي المريرة وتأملاتي، ومنحني الشجاعة لإخضاع أفكار الثورة الفرنسية سيئة السمعة لمراجعة صارمة. لقد حكمت عليهم وأدانتهم واحدًا تلو الآخر. وأدركت أخيرًا أن تطور الشعوب، مثل جميع الكائنات الحية، لا يحدث إلا عضويًا، على الأسس التي تشكلت ونمت عليها تاريخيًا، وبالتالي فإن التنمية الصحية لا يمكن أن تكون إلا سلمية ووطنية.

وبهذه الطريقة، وصلت إلى قوة ونبل مصائرنا التاريخية، والجمع بين الحرية الروحية وسلطة القوة التي لا تتزعزع، والتي رفعت فوق كل التطلعات الجشعة للأشخاص الطموحين. أدركت كم هو كنز ثمين للشعب، وكم هي أداة لا يمكن استبدالها لرفاههم وتحسينهم هي القوة العليا ذات السلطة التي تعززت على مر القرون.

من فصل: كتاب "تحرير اليهود" الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ"

في العملية التاريخية التي أدت إلى النظرة العالمية التي خلقت الدولة الحديثة وقانونها، ظهر تحالف غريب للغاية من العناصر المسيحية البحتة، التي دافعت عن نقاء الفكرة المسيحية، والعناصر الهرطقة الغريبة عن المسيحية، وأخيراً. عناصر معادية للمسيحية ومعادية له. عارض هذا التحالف الدولة والكنيسة كما كانتا موجودتين في العصور الوسطى، وفي نهاية المطاف قوض هذه المؤسسات والعلاقة بينهما.

ومن الصعب أن تتمكن القوى البشرية التي لا تسترشد بالبصيرة النبوية من رسم الخطوط العريضة للتعقيد الكامل للعملية التي تم فيها إنجاز ذلك. لكن بعض العناصر المكونة لهذه العملية مرئية بوضوح تام.

بادئ ذي بدء، في تاريخ المسيحية نفسها، تم الكشف عن التناقض بين الإيمان المسيحي، والتعاليم المسيحية، من ناحية، وممارسة الكنيسة، من ناحية أخرى.

إن الإيمان المسيحي نفسه والتعاليم المسيحية يعززان احترام الإنسان وكرامته العالية وعلاقته الحرة مع الله الذي لن يخلص أحداً بالقوة. كونها منخرطة في تربية الروح الإنسانية، وليس في بناء دولة أو مجتمع، فإن الفكرة المسيحية، من خلال تعليماتها للأفراد، أدخلت في المجتمع والدولة ما سمي فيما بعد، في المصطلحات غير المسيحية، بالإنسان الطبيعي. حقوق. لا توجد "حقوق طبيعية" في المسيحية، بل هناك حقوق إلهية، تلك الحقوق التي تنشأ من العلاقات مع الله وهي ضرورية للإنسان في حياته الدينية. وكما هو مطلوب من الأعلى، فإن هذه الحقوق لا يمكن إلغاؤها بموجب قوانين الإنسان، ولكنها يجب أن تشكل أساس قانون الدولة. وهذا يدمر فكرة استبداد الدولة في المسيحية ويعطي الفرد حقوقًا لا تتزعزع. لن تؤدي هذه الحقوق إلى خلق مساواة ديمقراطية، لكن قدرًا معينًا من الحقوق الفردية للدولة وأمنها محدد مسبقًا. ومن ناحية أخرى، فإن النظرة المسيحية لسلطة الدولة باعتبارها خدمة إلهية تحدد مسبقًا مسؤولية السلطة والتزامها بالتصرف وفقًا للعدالة الإلهية.

وبهذه الروح العامة، أثرت المسيحية، على الرغم من أنها لم تشارك بشكل مباشر في بناء الدول، في تكريمها. أدى إلى تليين الأخلاق وتحسين هيكل تنظيم الدولة. ومهما كانت ممارسة التسلسل الهرمي للكنيسة، فإن هذا التعليم لا يزال يُسمع ويثقف الناس في كل مكان بروحه. وفي الوقت نفسه، لم تنشأ ممارسة العلاقات الاجتماعية على الإطلاق وفقًا للتعاليم المسيحية، ولكن وفقًا للظروف اليومية والسياسية التي نشأت أثناء استيلاء جحافل البربر على الشرق والغرب، والتي عززت نفسها في الأماكن التي استولت عليها من القديم. العالم الكلاسيكي. وكان العالم الأكثر كلاسيكية وثنيًا للغاية، وفي الطبقات الدنيا من السكان كان همجيًا مثل الجحافل التي اندفعت إليه.

كان على الكنيسة أن تعمل في الظروف التي تناسب الناس لأنفسهم، بما يتوافق مع تطورهم وحقوقهم وظروفهم الاقتصادية، وما إلى ذلك. وعملها - تنمية الروح المسيحية وشكل الحياة أو درجة ثقافة الشعوب - يقوم بعمله. ولا تغير مهمتها الأساسية، فالإنسان هو الإنسان دائمًا، والله يحدد له مهامه في كل الأحوال. وبالتالي، لا يمكن للمسيحية أن تمنع تشكيل المجتمع البشري بما يتوافق مع العلاقات بين البشر وتطور الناس في وقت معين. في هذا، لم تخطئ الكنيسة في أي شيء ومن خلال عملها، بالطبع، أعدت جميع أنواع التحسينات، بما في ذلك الاجتماعية والسياسية، لتحسين حياة الناس. لكن قادة الكنيسة وقعوا في الخطيئة عندما خضعوا داخليًا لهذا النظام، بل وبدأوا بنقل معالمه إلى تنظيم الكنيسة نفسها. لكن التاريخ كان الأسوأ. لقد دخل قادتها أنفسهم في المصالح الدنيوية، واعتمدوا أساليب عمل الدولة، وأصبحوا حكام دولة - لدرجة أنهم خاضوا الحروب وتم استيعابهم في المجموعات السياسية. وهذا لم يشوه عمل الكنيسة فحسب، بل أدخل حتماً في صفوف قادتها أشخاصاً كانوا، من وجهة نظر مسيحية، لا يستحقون حتى لقب "الموعوظين"، وفي النهاية، بدأ الناس في التحول إلى "موعوظين". تم اختيار الذين كانوا غير مؤمنين تمامًا والذين نظروا إلى خدمتهم في الكنيسة فقط من وجهة نظر الربح ووسائل الراحة في الحياة المادية. إن ما يمثله عدد من الباباوات في النهاية معروف جيدًا.

يكفي أن نقول إن البابا ألكسندر السادس بورجيا كان ممكنًا، والذي، على حد تعبير شلوسر، "خلد نفسه بمبادئ ملحدة وغير إنسانية، وفجور لم يسمع به من قبل، واشتهر أطفاله العديدون بالقتل والسرقة والفجور وسفاح القربى" [شلوسر . تاريخ العالم. ت.رابعا. ص 270-284].

كان للبابا ألكسندر السادس عدد من العشيقات. رعد سافانارولا ضده عبثا. ولم يعره البابا ولا "جوليا الجميلة" أي اهتمام به. في جميع احتفالات الكنيسة، ظهرت جوليا كزوجة شرعية للبابا، وعندما ولد ابنها، تعرف عليه البابا على الفور، كما تعرف على الأطفال الآخرين. ابنه، قيصر بورجيا، معروف بقتل الأخوة.

تشاجرت لوكريشيا ابنة البابا مع زوجها بسبب علاقة حبها مع إخوتها. لا شك أن ألكسندرا بورجيا ليس من الشخصيات الشائعة بين الجنس البشري، ولكن عدم الإيمان، والفجور، واستغلال الدين لملء جيوبهم، كان سبباً في إلحاق العار بالتسلسل الهرمي الكاثوليكي الروماني في كثير من الأحيان. نشأت البروتستانتية نفسها بسبب الاستخدام المخزي لصكوك الغفران، الأمر الذي أثار حفيظة جماهير بأكملها من الناس من أي تطور ديني.

بالطبع، استاء المسيحيون المخلصون من مثل هذه الظواهر واحتجوا. ومن الأمثلة على ذلك سافانارولا، الذي تعرض في النهاية للتعذيب والحرق على المحك على يد ألكسندر بورجيا باعتباره مهرطقًا مزعومًا. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يحتجون ويسعون جاهدين من أجل حياة مسيحية حقيقية غالبًا ما يطورون أفكارًا هرطقة تدريجيًا، وهو أمر طبيعي عند الانفصال عن الكنيسة، ولكن في البداية كانوا عادةً مسيحيين نقيين. المسيحيون الآخرون، الذين لم يخرجوا إلى صراع مفتوح عديم الفائدة، تقاعدوا في جمعيات سرية، على أمل أن يعيشوا في بيئة نقية وإعداد إصلاح ممارسة الكنيسة تدريجيا. ومع ذلك، فإن الانفصال عن الكنيسة، على الرغم من أنه لم يكن واضحًا، لم يكن عبثًا بالنسبة لهم. يمكن لكل من الهراطقة وأعداء المسيحية الانضمام بسهولة إلى هذه المجتمعات، وإخفاء هذا العداء على أساس انتقاد الممارسات الشنيعة حقًا. كما وافق اليهود بسهولة على كل هذه العناصر المحتجة، حيث كان من السهل بالنسبة لهم تشويه المزاج المسيحي الأصلي للمشاركين تدريجيًا. تمكن اليهود بسهولة من تكوين صداقات مع الزنادقة. وقد سبق ذكر تأثير اليهود على الطوائف الألبيجينية أعلاه. إذا لم يتمكنوا من الانضمام إلى صفوف الهوسيين، فإن الكاثوليك خلال حروب الهوسيتيين، بالطبع ليس بدون سبب، اتهموا اليهود بتزويد الهوسيين سرًا بالمال والأسلحة [G. غرايتز. تاريخ اليهود. ت. التاسع. ص107].

وليس هناك ما يثير الدهشة في مثل هذه التحالفات ضد عدو مشترك، حتى لو كان لكل من الحلفاء أهدافه الخاصة.

وبنفس الطريقة، ساعد اليهود هولندا في الحرب ضد الكاثوليكية. في إنجلترا، حيث تم طرد اليهود دون قيد أو شرط لعدة مئات من السنين، حصلوا على حق الإقامة من كرومويل، الزنديق والمتمرد.

وفي هذه الاتحادات، عندما احتج المسيحيون على تصرفات هرمية الروم الكاثوليك، نقل أعداء المسيحية اللوم إلى نفس الكنيسة. النصرانية، كما لا يزالون يفعلون. والآن يبدو أن غرايتز يتعمد تمجيد شخصية فيسينتو فيرا، وهو مؤيد متحمس للمعمودية القسرية لليهود، ليقول: "مثل هذا العفن لم يكن متجذرًا في الناس - حاملي الدين المسيحي، ولكن في التدريس نفسه" [المرجع نفسه. ت. التاسع. ص88]. ولكن هذا هو بالضبط ما هي الكذبة. كان "العفن" متجذرًا في الناس والحالة الثقافية العامة. التعليم المسيحي- الوحيد الذي لم يسمح مطلقًا بالعنف الديني.

إن أعمال العنف التي كانت بمثابة ذريعة مناسبة لإدانة المسيحية هي مسؤولية الشعب والثقافة. لكن في هذا الصدد، يجب على منتقدي المسيحية أن ينقلبوا على أنفسهم أولاً. لقد تحدثنا بالفعل بما فيه الكفاية عن تعصب اليهود والقسوة الرهيبة التي يمارسها اليهود ضد المسيحيين من قبل. ولم يكن لوثر، الذي تمرد على عنف البابوية، أفضل من المحققين.

كتب لوثر عن طائفي مونزر:

"تغلب على الجميع بشكل عشوائي. الله سوف يفرز نفسه. أما الرحمة بالفلاحين (الهراطقة الشيوعيين)، الأبرياء الذين يوجدون بينهم، فالله بالطبع يخلصهم ويحفظهم، مثل لوط وإرميا. ومن لا يخلصه فهو إذن مذنب. على الأقل بالصمت أو الموافقة. يقول الحكيم: قش الشوفان للفلاح. إنهم متهورون ولا يستمعون إلى الكلمات، لذلك يحتاجون عذراء,نحن بحاجة إلى أسلحة، وهذا صحيح. يجب أن نصلي من أجلهم حتى يطيعوا، لكن إذا لم يطيعوا فلن تنفع الرحمة. ضع الرصاص فيها، وإلا فسيكون الأمر سيئًا” [شلوسر. مرسوم. مرجع سابق. ت.رابعا. ص455].

ومع ذلك، فإن "رجال" مونزر، بالطبع، تصرفوا مثل الحيوانات، ومن وجهة نظر عملية، كان لوثر محقًا تمامًا في وجود معضلة هنا: إما أن تموت أو تقتل أعدائك. لقد كتبنا سابقًا عن عمليات السطو الشرسة التي قام بها الألبيجين. بشكل عام، كل هذه الاضطهادات المتبادلة، وكل سفك الدماء والحرائق المتفشية، كانت مبنية على صراع لم يكن دينيًا في الأساس، بل اجتماعيًا واقتصاديًا وسياسيًا، وإذا جاز التعبير، حزبيًا: من سيحكم ويحصل على كل الفوائد الناتجة.

هناك ديانات تجيز العنف بشكل أساسي: مثل الإسلام، ومثل يهود العهد الجديد، الذين يقصدون الهيمنة على الأرض.

لكن المسيحية في الأساس ضد كل هذا، وإذا حدث عنف في العالم المسيحي، فإنه يتعارض مع التعاليم الدينية، ونتيجة لذلك يمكن أن يخدموا أكثر من أي شيء آخر لصالح أعداء المسيحية.

في وقت مبكر جدًا، نرى ظهور احتجاج ضد علمنة الإيمان التي طورتها البابوية الرومانية. وقد تجلى هذا الاحتجاج في البدع، وفي الشركات (مثل الماسونيين - الماسونيين، الذين كانوا لا يزالون محترفين)، وفي الجمعيات السرية المختلفة، وخاصة تلك التي ملأت القرن السادس عشر.

مع الأخذ بعين الاعتبار الاهتمامات العلمية المختلفة كموضوع مباشر لها وعدم إهمالها، كان لهذه المجتمعات دائمًا هدف تطوير البنية الصحيحة للمجتمع البشري. على هذا الأساس، تم تطوير التعاليم الاجتماعية والقانونية للدولة.

لقد قوضوا تدريجيًا النظام الإقطاعي وعدم المساواة المدنية، وطوروا فكرة مفادها أنه لا ينبغي بناء المجتمع المدني على أسس دينية وأن حقوق الدولة يجب أن تكون ملكًا للجميع دون تمييز على أساس الدين. وكانت هذه المجتمعات هي التي سبقت الماسونية الحالية، أو بتعبير أدق، كانت أولى مظاهرها.

ومن اللافت للنظر أن فكرة إنكار العلاقة بين الدين والدولة كانت مدعومة من اليهود، اليهود أنفسهم الذين لنفسييعلنون أن عقيدتهم لا تنفصل عن المواطنة. بالنسبة لليهود، كانت هذه المجتمعات بمثابة سلاح عسكري لتدمير الدولة المرتبطة بالكنيسة.

تتحمل الكاثوليكية الرومانية حصة كبيرة من المسؤولية عن حقيقة أن الفكر، الذي ذهب بعقلانية تامة نحو تطوير القضايا الدستورية، قادها في مثل هذا "الاتجاه المنطقي" ولم يطرح السؤال عما إذا كانت هناك علاقة عقلانية بين بنية الدولة. الحياة الدينية وبنية الحياة الاجتماعية.اتصال الدولة الذي لا يحتاج إلا إلى فهمه وتفسيره بشكل صحيح حتى يتم بناء المجتمع والدولة دون تلك العيوب التي كانت في الدولة القديمة، وليظهر بشكل مختلف عندما يكون الدين هل تم إقصاؤه من قضايا الدولة؟ ومهما كان الأمر، فقد عمل الفكر في هذا الاتجاه واتخذ طابعًا مجردًا "تحرريًا"، مدمرًا حتماً، مثل جميع الإنشاءات النظرية البحتة.

وأخيرا، لقد جاء عصر تطبيق هذه الأفكار، وإذا لم يتم تطبيقها في إنجلترا وأمريكا بكل تطرفها، فإن الفرنسيين -الأكثر استقامة- بدأوا ثورتهم ليس فقط منكري الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، بل أيضا منكرين لها. الدين بشكل عام.

إن حقوق الإنسان والمواطن لم تتحقق من دون الله فحسب، بل أيضًا من دون أي تاريخ، مستمد من جديد تمامًا من مفاهيم مجردة عن الإنسان. وطبعاً في هذا البناء تحررت حقوق الإنسان من أي صلة بدينه... باستثناء حقوق المؤمنين الكاثوليك، ففي ذروة الثورة تم حظر الديانة الكاثوليكية الرومانية تمامًا.

لقد فُتحت حقبة جديدة لليهود. يقول غرايتز: «لم يحصل اليهود الفرنسيون على الحرية مقابل لا شيء، بل على العكس من ذلك، بذلوا هم أنفسهم جهودًا للتخلص من النير الثقيل [ج. غرايتز. تاريخ اليهود. ت. الثاني عشر. ص163].

وكان أبرز المدافعين عن اليهود هو سيرف بير، المدعو هيرتز مندلهايم. لكن غرايتز صامت بشأن العمل الأكثر أهمية الذي قام به اليهود من خلال المحافل الماسونية، وربما. عملهم العالمي الأكثر قوة. كان موسى مندلسون، الذي عاش في برلين، مصدر إلهام لميرابو الذي رفع صوته من أجل اليهود. كان هذا أكثر أهمية من حملة Surf Bear. لكن ميرابو لم يكن وحده.

عندما اندلعت الثورة، تعرضت الكاثوليكية للاضطهاد المنهجي، الذي وصل إلى ذروته في عهد روبسبير. وأصدرت الاتفاقية مرسوما يقضي بتدمير " العبادة الكاثوليكية"واستبدله" عبادة العقل."تم تحويل 2300 كنيسة كاثوليكية إلى "معابد العقل".

في البلديات المحلية، مجموعات منفصلة من اليعاقبة المتحمسين بشكل خاص، الذين لم ينضموا إلى السياسة العليا، اقتحموا في بعض الأحيان المعابد اليهودية، ودمروا التوراة والكتب، ولكن بحلول عام 1794 فقط، فرض المنطق الإلحادي الثوري أخيرًا مسألة تدمير ليس فقط الكاثوليكية، ولكن أيضًا اليهودي، ليرتفع من فوق.

ولكن هنا تم إنقاذ اليهود من قبل التيرميدور التاسع عام 1794. سقط روبسبير وتم إعدامه. انتصرت العناصر المعتدلة. ألغيت مسألة حظر اليهود من تلقاء نفسها، وأعطى دستور السنة الثالثة للجمهورية اليهود المساواة.

من الواضح من مجمل الأحداث الدعم القوي الذي تمكنوا من إعداده لأنفسهم في فرنسا الثورية. لقد حل الانهيار بالمذابح المسيحية والعرش الملكي، لكن تم الدفاع عن اليهود - إما بالصمت أو بإسقاط "الطاغية" (روبسبير) - وأدى إلى التحرر،

وكان هذا فجر ما يسمى بالحرية اليهودية. وتدريجيًا بدأ ينتشر إلى بلدان أخرى، محمولاً بالحراب الثورية والرصاص. ولم يتم كل هذا دفعة واحدة، ولكن ما يسمى بتحرير اليهود تم تطبيقه بكامل قوة الدولة "الحديثة"، بحيث أصبح التنفيذ العملي للمساواة مجرد مسألة وقت بالنسبة لمختلف البلدان.

ومع هذا التحرر، حصل اليهود على أكثر من حقوق متساوية: لقد أصبحوا طبقة أو أمة مميزة، لأنهم، بعد حصولهم على جميع حقوق المواطنين في كل بلد، احتفظوا في كل مكان بمجتمعهم الديني، الذي، في جوهره، مجتمع مدني. واحد.

كانت الفكرة الأساسية لبنية الدولة الثورية تقضي بعدم وجود جمعيات أو نقابات خاصة في الدولة. تم تدمير الشركات الحرفية التي قوضت اليهود ذات يوم في فرنسا، ولم يتمكن العمال من الحصول على حقهم في النقابات العمالية لعدة عقود. ولكن تم الحفاظ على المجتمع اليهودي.

صحيح أن نابليون كان يخاف من اليهود. ومع ذلك، في عام 1806 قام بتجميع السنهدرين اليهودي بكل ملحقاته: كان هناك ناسي - رئيس - وعضوين رئيسيين - أب بيت الدين (أي رئيس المحكمة) والحكم (ممثل الحاخامية). وكان هناك 71 عضوا باستثناء الرئيس.

كان من المفترض أن يقوم السنهدريم بتطوير هيكل لليهود الفرنسيين (نظام المجالس، الرئيسية والمحلية)، والذي ظل كما هو تقريبًا حتى يومنا هذا. كان هدف هذه المنظمة الرسمي هو الإشراف على اليهود، لكن مثل هذا الإشراف في الواقع لم يكن سوى استعادة الحكم الذاتي اليهودي الخاص.

هكذا تبلور "التحرر" في كل مكان. حصل اليهود في كل مكان على حقوق محلية وحافظوا على تماسكهم الداخلي ومساعدتهم الذاتية. علاوة على ذلك، لا يمكن لأي قوانين أن تمنع الارتباط الدولي لليهود.

بل إنه تجلى في بعض الأحيان بشكل صريح، كما هو الحال في "التحالف الإسرائيلي العالمي"، على الرغم من أن العديد من القوانين تحظر على الجمعيات والنقابات التي تضم مواطنيها الارتباط بجمعيات أجنبية. بالنسبة لليهود، أدى ذلك إلى وضع امتياز شديد. ولأول مرة في تاريخ الجولوس، حصلوا على حقوق أكبر من المواطنين المحليين في بلدان الشتات. ومن الواضح أنه مهما كانت الأهداف الإضافية لقيامة إسرائيل، فإن بلدان الثقافة والدولة الجديدة أصبحت منذ ذلك الحين معقلاً لليهود.

الفصل الثامن والأربعون
الجمعيات السرية كسلاح للنضال الديني

كان أصعب صراع كان على المسيحية أن تتحمله هو الصراع ضدها من التعاليم الباطنية السرية المدعومة من الجمعيات السرية. للوهلة الأولى، قد يبدو غريبا كيف يمكن خوض صراع أيديولوجي من قبل جمعيات سرية منغلقة على نفسها؟ إن صراع الأفكار يتطلب النور والانفتاح، والحقيقة تنتصر فيه، لذلك يجب إظهاره علانية. لكن الإغلاق في الجمعيات السرية يكون أحيانًا أمرًا لا مفر منه تمامًا إذا لم يُسمح بالوجود العلني لتعاليم معينة وتم قمعه عن طريق الاضطهاد. كان على المسيحية نفسها أن توجد في شكل جمعيات سرية. ومع ذلك، فإن هذا الظرف، أي الافتقار إلى الحرية، لا يستنفد الأسباب التي أدت إلى ظهور الجمعيات السرية للتعاليم الباطنية وما زالت موجودة. بالنسبة للمسيحيين، في ماضيهم كما في حاضرهم، كان الانتقال إلى وضع الجمعيات السرية ضرورة حزينة واستمر فقط حتى سمح لهم بالوجود والعيش والتعليم علنا. موقف التعاليم الباطنية مختلف تمامًا.

فالسر فيها يشكل مبدأ داخليا، ملاحظا بالإضافة إلى أي شروط خارجية.

يكشف هذا الاختلاف بين المسيحية والباطنية عن اختلاف في النظرة إلى الإله. عند الإيمان بإله شخصي واحد، خالق ورزاق كل شيء، فإن الأخلاق الإنسانية هي انعكاس للخصائص الإلهية، فهي مطلقة وواحدة لجميع الناس، مهما كانت معرفتهم أو قدراتهم. ونتيجة لذلك، يبدو من الطبيعي أن يعيشوا معًا، في نفس المجتمع، تحت نفس مبادئ العلاقات، وأن يتلقوا نفس التعليم عن الإيمان وعن الله، وعن هدف البشرية ومصائرها. يتم تقديم وجهة نظر مختلفة تمامًا لجميع العلاقات من خلال وجهة النظر التي تلغي الإله الشخصي للخالق. وفي هذه الحالة تختفي الأخلاق كمبدأ مطلق، في غياب مصدر مشترك يمكن أن تتدفق منه. وتختفي المساواة بين البشر، لأن اختلافاتهم الطبيعية لم تعد متوازنة أمام قوة واحدة لا متناهية، تتفوق بنفس القدر على أعظم الناس وأصغرهم. عندما لا يكون هناك مثل هذا الإله الذي يطيعه الجميع، فمن المنطقي تمامًا أن يسيطر الرئيس على الأدنى، هيمنة الشخص الذي نجح في تطوير قدراته. بشكل عام، حيث لا يوجد إله، أعلى فضيلة هي القوة. هذه، وليس الأخلاق، هي النسبة العليا لكل شيء. فكما تشكل القداسة أعلى كرامة بالمعنى المطلق للأخلاق، كذلك تصبح القوة أعلى كرامة في غياب الكائن الأسمى الذي ينشئ القانون الأخلاقي.

وهكذا يكون هناك عدم تجانس الأشخاص وغلبة القوة على الضعف. تشرح هذه المقدمات سر تدريس الباطنية وتنظيم مجتمعاتها، المشبعة بالغموض ليس فقط فيما يتعلق بالعالم الخارجي، ولكن أيضًا فيما يتعلق بأعضائها. قاعدة عامةوفيها انقسام إلى فئات، أدنى وأعلى، وتعليم كل فئة عليا هو سر للدنيا، وقيادة المجتمع بأكمله تنتمي إلى الفئات العليا. يرجع التقسيم إلى فئات جزئيًا إلى حقيقة أن أعضاء الفئات الأدنى يحتاجون إلى الاستعداد لمعرفة درجة أعلى من الحقيقة والقدرة على القيام بعمل أكبر، ولكن جزئيًا هذا لا يشكل حتى إعدادًا، بل مجرد توضيح. الدرجة القدرات الطبيعيةالأعضاء، وكثير منهم بطبيعتهم غير قادرين على الارتفاع إلى أعلى، بغض النظر عن مدى استعدادهم. مع مثل هذا النظام التدريبي، يلعب تنويم المتدربين دورًا كبيرًا من خلال التأثير الموحد المستمر من الأعضاء الأعلى. الحقيقة لا تُكشف للإنسان فحسب، بل تُطرق عليه أيضًا. ونظرًا لعجز الأعضاء الأدنى، فقد تم خداعهم بشكل مباشر، وتمرير ما يعتبره الأعضاء الأعلى وهمًا على أنه حقيقة. وسنرى أمثلة على ذلك أدناه. عند الانتقال من فئة أدنى إلى فئة أعلى، لا تؤخذ في الاعتبار حتمًا القدرة على معرفة الحقيقة فحسب، بل أيضًا القدرة على الحكم والتأثير على الآخرين، أي قوة الإرادة وتلك القدرات الخاصة التي يحملها الممغنط. يديه تتنقل أثناء النوم.

يصل الوعي بالاختلافات بين الأشخاص ذوي الطبيعة المختلفة إلى أقصى قدر من الوضوح في الديانات الثنائية، والتي ينبغي في جوهرها اعتبارها نوعًا من وحدة الوجود. (تتحدث الثنائية الدينية عن إلهين أو مبادئ إلهية، لكنها لا تعرف الإله الأعلى الواحد. تتحدث ثنائية الفرس القديمة عن كائنين أعلى ظهرا ذات يوم: أورمزد وأهريمان. لكنهما مختلطان بشكل وثيق بقوى الطبيعة. لاحقًا لقد أدركت البارسية، ربما تحت تأثير الديانات التوحيدية، أن كلا الروحين تابعان للمبدأ الأعلى تسيروان أكاران. ومع ذلك، فإن "تسيروان" تعني ببساطة "الزمن"، و"أكاران" تعني اللانهائي. وبالتالي، فإن معنى التعليم هو أنه خلال فترة زمنية لا نهائية، ظهر روحان، تطورا، بشكل واضح، من شيء عنصري، أصبح واعيًا عندما تحلل إلى الأجزاء المكونة لـ "الخير" و"الشر".) وبهذا الرأي، لم يُخلق الناس حتى بنفس الطريقة إله، أو على الأقل ليس من نفس المادة.

وهكذا رأينا أنه بحسب التعاليم الغنوصية، هناك بين الناس "فيزياء"، و"وسطاء روحانيون"، و"علم الهواء"، تختلف قوانين الوجود والمصائر النهائية عنها، ونتيجة لذلك تختلف القواعد الأخلاقية عندهم أيضًا. مختلف. إذا كانوا يعيشون في نفس المجتمع، فإنهم يشكلون طبقات مختلفة إلى حد كبير منه. والتعليم السري الذي كشف لهم ليس هو نفسه. يتم إخبار "المبتدئين" فقط، ومن بين المبتدئين ينضم الأشخاص إلى كشف أو آخر للسر، اعتمادًا على ما تنكشف طبيعتهم أثناء التدريب التحضيري.

ومع ذلك، يمكن لهذا التخصص تطوير قدرات "علم الخصائص الهوائية"، ولكن لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يخلق علم الخصائص الهوائية من "الفيزياء"، وبالتالي لا تختفي الاختلافات الطبيعية بين الناس. الهندوس ومن بعدهم التنجيم يرفعون الباطنية إلى مبدأ على نفس الأساس بالضبط، بما يتوافق مع فكرتهم عن تطور العالم ومصيره. ليس لديهم اختلاف طبيعي في النفوس، ولكن هناك فرق كبير وغير قابل للتغلب عليه حاليا في مرحلة تطور الروح. ووفقاً لهذا التعليم، يمثل العالم سلسلة متتالية من الأجناس البشرية، يموت كل منها في نهاية المطاف بسبب الكوارث العالمية. علاوة على ذلك، فإن بقايا السباق السابق الباقية تتمتع بدرجة عالية نسبيا من التطور مقارنة بالسباق الناشئ حديثا من المتوحشين. حتى أن بقايا الجنس السابق تعتبر أرواحًا قد تجسدت بالفعل عدة مرات ونظرت في أعظم أسرار الكون. هؤلاء "الأرواح العظيمة" و"الأتباع"، هم معلمون ومرشدون لأشخاص جدد أقل بكثير، لكنهم لا يستطيعون أن ينقلوا إليهم كل حكمتهم، لأن الأشخاص الأدنى غير قادرين على فهمها. علاوة على ذلك، لا يمكن للأرواح العظيمة والأتباع أن ينقلوا إلى الأشخاص الأدنى قدرتهم على التحكم في قوى الطبيعة السرية. وهكذا، يظل "المبادرون العظماء" محبوسين في مجتمع سري خاص. لتحقيق تعاليمهم، هناك حاجة إلى عدة درجات، والفصول التي يتم فيها إعداد معين. وبناء على ذلك، ينقسم مجتمع المؤمنين إلى طبقات عليا ودنيا، ويبقى تعليم كل مرتبة عليا سرا للطبقات الدنيا.

منذ اللحظة الأولى لوجودها، كانت المسيحية غارقة في محيط كامل من هذه التعاليم الوجودية والثنائية، مع باطنيتها، ومراتبها من المبتدئين. المعالجون، الغنوصيون، الكاباليون مزدحمون هنا، ثم جاء المانويون ومختلف الطوائف المشتقة - البوليسيان، البوجوميل، الكاثار، إلخ. منذ البداية، حاولت هذه التعاليم التسرب إلى المسيحية، مما شوه شخصية المخلص وعمله الديني. ولم تقاوم الكنيسة كل هذه التعاليم الباطلة إلا بأشد النضالات، لكنها لم تختف ولم تتوقف محاولاتها للدخول في الكنيسة أو إفسادها. ويمتد هذا عبر تاريخ المسيحية بأكمله حتى يومنا هذا، وتتحول كل هذه التعاليم الكاذبة بطرق مختلفة، ولكنها تعمل وفقًا لنفس نظام الجمعيات السرية بدرجات مختلفة من البادئات الباطنية. بابوس على حق تمامًا، بشكل عام، في تحديد الخلفية التاريخية العامة للنضال.

يقول: "إن الصراع بين أخويات التنشئة والكاثوليكية مستمر منذ بداية تأسيسها". "من ناحية، لدينا الكنيسة الكاثوليكية(أي الكنيسة المسيحية بشكل عام)، ومن ناحية أخرى، سخط جميع جمعيات التنشئة (الباطنية)، وجميع الأخويات اليهودية (هل هذا أيضًا من أجل قيامة المسيحية؟)، وجميع المراكز الباطنية" (أحاديث باطنية ". إيزيس "، 1913. رقم 8).

هذا عادل تماما. هذا هو بالضبط ما حدث ويستمر النضال ضد المسيحية. هذا الصراع ضد الوحي الإلهي الفعلي وأهداف الحياة التي يشير إليها يخلق تناقضًا بين مملكة الاختراع والرغبة البشرية وملكوت الله. تحت ستار "سر" التعليم بدرجات مختلفة من التكريس، في هذا الصراع، يتم أولاً تقويض سلطة الكنيسة، ثم، في صفوف الإنكار المتزايد، يصل الأمر إلى صيغة الماسونية الحديثة - عن الحياة والمعتقدات والنظام "الإنساني" البحت، المبني حصريًا على الفكر الإنساني، مع رفض كل الوحي الإلهي. علاوة على ذلك، في المظاهر المتطرفة لـ "التعاليم السرية"، ظهرت الشيطانية أيضًا عدة مرات، ولم تعد فكرة مملكة بشرية، بل مملكة الشيطان، معترف بها كقوة تتجاوز الإنسان.

1
الأرثوذكسية والحداثة. المكتبة الرقمية
ليف ألكسندروفيتش تيخوميروف (1852-1923)
الأسس الدينية والفلسفية للتاريخ
© بعثة الثالوث الأقدس الأرثوذكسية
محتوى
الصراع الروحي في التاريخ
فلسفة التاريخ والدين
الغرض من الحياة والمعرفة الدينية
البحث عن الله والوحي
الاقتراب من شخصية الله وفكرة ملكوت الله
الابتعاد عن الله الخالق واستقلالية الإنسان
التطور التاريخي للأفكار الدينية والفلسفية الأساسية
العصر الوثني
الطابع العام للوثنية
رش الإله في الطبيعة
مخطط L. A. Tikhomirov. الوثنية الهندية
التعاليم الدينية للهندوس
المدارس الفلسفية الهندوسية
التقليل من مفهوم الله
التأثير الأخلاقي للوثنية
صوفي
فلسفة الوجود الوثنية
الاتجاه اللاديني
البحث عن الله في العالم الكلاسيكي
الإمكانات التطورية لفكرة الوثنية
تعاليم توافقية
ظهور الكابالا
النظرة الكابالية للعالم
الكابالا العملية
المعنى العام للكابالا
ملحوظات
العصر المسيحي
الوحي الجديد. الحياة في المسيح
انتصار المسيحية
تطوير العقيدة
الكنيسة والرهبنة
الدولة المسيحية
العنصر الإجباري في تاريخ المسيحية
الثقافة المسيحية
ملحوظات
دين الاسلام
نبي الاسلام
الشخصية الأساسية للإسلام
الغرباء في الإسلام
الظاهر والباطنية للإسلام
دين الهيمنة الأرضية
قيامة التصوف الوثني والمادية الاقتصادية
العقلانية في خدمة التصوف

2
غزو ​​الأرواح والسحرة وأتباعه
تعاليم غامض
هل مصادر المعرفة الغامضة موثوقة؟
الحياة الروحية المسيحية
استقرار وجهات النظر العالمية الأساسية
التجسيد الإلحادي للمثل الديني
النظام الاشتراكي والوجود الفائق
ملحوظات
الصراع الروحي في التاريخ
فلسفة التاريخ والدين
في المعرفة الفلسفية نسعى جاهدين لفهم المعنى الداخلي لعملية دراستنا، وهذه المهمة فيما يتعلق بتاريخ البشرية تقودنا إلى جلب وجهة نظر دينية إلى مجال مراقبة الأحداث التاريخية.
سيزودنا العلم التاريخي بمعلومات حول المسار وتحت تأثير الظروف الخارجية التي طورتها البشرية. لكن المعرفة الخارجية للمسار الخارجي للظواهر وحدها ليست قادرة على تلبية مطالبنا فيما يتعلق بمثل هذا التطور الذي تتجلى فيه الروح الإنسانية والوعي والشخصية. إن السؤال عن معنى مثل هذه العملية [يؤدي] حتماً إلى نفس الأسئلة التي تواجهنا فيما يتعلق بحياتنا الشخصية. يسأل الإنسان نفسه: لماذا جاء إلى العالم، وبماذا سيخرج منه، وما الذي يربط بين بداية الحياة ومسارها ونهايتها؟ تطرح هذه الأسئلة أيضًا أمامنا عند التفكير في الحياة الجماعية للناس. ترتبط الحياة الشخصية والحياة الجماعية ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض لدرجة أننا لا نستطيع فهمهما دون إلقاء الضوء على الحياة الشخصية بالظروف الاجتماعية والظروف الاجتماعية بخصائص الفرد.
برفض ذلك، سيتعين علينا أن نصل إلى نتيجة مفادها أن التاريخ ليس لديه أي شيء على الإطلاق شعور معقول، إنه الأهدافبدايته ووسطه ونهايته.
إنها تتحول إلى عملية طبيعة بلا روح، حيث يمكننا بطريقة ما فقط تتبع تسلسل الأسباب والنتائج، التي بدأت مجهولة لماذا وتؤدي إلى مجهول، وعلى أي حال، غريبة واعي
مع سبق الاصرار. لكن الشخص الذي يعيش بوعي لا يستطيع أن يتصالح مع وجهة النظر هذه. حتى خفض يديك المنهكة عندما تفشل في الإمساك بها معنىالأحداث، نحن لا نستريح طويلا في هذا اليأس المعرفي، ومع أدنى فرصة للعثور على بعض البيانات للحكم، تندفع البشرية مرة أخرى إلى السؤال الأبدي لأهداف الحياة، وأهداف التاريخ.
إن إصرار وعينا هذا أمر مشروع تمامًا، لأننا، بتصالحنا مع استحالة فهم أهداف الحياة، فإننا نحكم على أنفسنا باللاوعي بالوجود، وبالتالي سيتعين علينا أن نتخلى عن كل شيء سام في شخصيتنا ونعترف بأنه لا يوجد شيء الفرق بين العالية والمنخفضة. إن مسألة ما هو مرتفع ونبيل وما هو منخفض وما هو حقير تعتمد كليًا على أهداف الحياة. وما قد يكون مرتفعًا لبعض الأغراض يجب أن يعتبر سخيفًا لأغراض أخرى. لا يمكننا تقييم شخصيتنا وتطورنا إلا فيما يتعلق بأهداف معينة في الحياة العالمية، وإذا لم تكن موجودة أو إذا كنا لا نعرفها، فلا توجد حياة شخصية ذات معنى، وبالتالي لا يوجد على وجه التحديد ما من أجله يستحق العيش.
ولهذا السبب لم تتمكن البشرية أبدا من قبول الجهل بأهداف الحياة الشخصية والعالمية، والتي لا يمكن فصلها تماما. لقد اهتز الناس أنفسهم دائمًا بعد لحظات من اليأس المعرفي، وهذا يبدو أكثر طبيعية لأن الاعتراف بعدم إمكانية الوصول إلى أهداف الحياة بالنسبة لنا هو في الواقع لا أساس له من الصحة تمامًا ولا يرجع إلا إلى الافتراض التعسفي بأننا نملك الوحيد. طريق المعرفة - أي المبني على شهادة أعضاء حواسنا الخارجية ولكننا بجانب هذه المعرفة التي تسمى المتوسط
(يتم الحصول عليها من خلال الحواس الخارجية)، لدينا أيضًا المعرفة الداخلية، والتي تسمى مباشرأي يتم الحصول عليها دون وساطة هذه الأجهزة.

3
المعرفة الموضوعية الخارجية، يلاحظ P. E. Astafiev، لا تخبرنا عن الجوهر الداخلي للموضوع، ولكن فقط حول كيفية تحديده من خلال العلاقات الخارجية لما هو خارجه... ولكن هل كل معرفتنا هكذا؟ هل كل ما نعرفه حقًا ونحتاج إلى معرفته بشكل حيوي مُعطى لفكرنا في ظل حالة موضوعية خارجية ومستقلة، لا يمكن إدراكها إلا في أجزاء، في ظاهرة خارجية، بشكل استثنائي ونقدي؟ على سبيل المثال، ليس في ظل هذا الشرط أن نمنح كياننا الخاص، "أنانا"، إرادتنا الخاصة، أسبابنا المتحركة، أهدافنا النهائية، مبادئنا ومثلنا العليا... نحن نعرف كل هذا بواسطة
بشكل أساسي، داخليا، مباشرة. بدون هذه المعرفة المباشرة بعالمنا الداخلي، ستكون الإرادة مستحيلة، ولن تكون "أنا" لدينا موجودة. إن معرفة الموضوع بنفسه مستمدة حصريًا من العالم الداخلي، وتعطى للتجربة الداخلية، ولا يمكن لأي معرفة بالأشياء الخارجية وعلاقاتها الخارجية أن تضيف أي شيء إلى هذه المعرفة (P. E. Astafiev. الإيمان والمعرفة في وحدة النظرة العالمية.
تجربة بدايات علم المونادولوجيا النقدية. م، 1893. الفصل التاسع).
أنا لا أعتبر أنه من الممكن قبول مصطلحي "المعرفة الأساسية" و"المعرفة الظاهرية" اللذين استخدمهما P. E. Astafiev. لكن السؤال هنا مطروح بشكل صحيح تمامًا. لدينا طريقتان للمعرفة: الخارجية والداخلية.
المعرفة الداخلية أمر أساسي. وبدونها، لا يمكننا أن نعلق أي معنى حقيقي للمعرفة الخارجية. "أنا" لدينا، وعينا، سوف - كل هذا لا يمكن التعرف عليه إلا من خلال الإدراك الداخلي. وإذا كان هناك وعي وإرادة وشعور في العالم، فلا يمكننا التعرف عليهم إلا بنفس الطريقة التي ندرك بها "أنا"، أي بناء على الإدراك العقلي الداخلي. وهذا يقودنا إلى المقدمة
فكرة دينيةإلى المهام المعرفية.
تتمثل الفكرة الدينية في الاعتراف بعلاقة الإنسان بذلك العنصر الواعي والموجه الأعلى في العالم، والذي نسميه الإلهي والذي، بسبب وجود الوعي والإرادة فيه، يمكننا أن نسعى لتحقيق أهداف حياة الإنسان. العالم. يقول الوعي الداخلي للإنسان ذلك تمامًا كما ندرك ليالشخصية مباشرة، يمكننا أن ندرك الإلهية بنفس الإدراك المباشر. تمامًا كما تحدث في معرفة الذات، يمكن أن تحدث وحدة الموضوع المعرفي مع الموضوع المعرفي، كذلك في معرفة الإله يمكن أن تحدث وحدة الموضوع المعرفي (أي الإنسان) مع الموضوع المعرفي (الله).
هنا ندخل المنطقة إيمان. كثير من الناس لا يصدقون ذلك، وهذا من حقهم. لكن عدم الإيمان يعتمد عادةً على حقيقة أن الله لا يظهر من خلال معرفتنا الموضوعية، وأن الله لا يُكشف عن طريق أعضاء حواسنا الخارجية. لم يعد من الممكن التعرف على أساس عدم الإيمان هذا بالعقل. تكتشف أجهزة الحس الخارجية فقط الظواهر ذات الطبيعة الفيزيائية. إذا كانت هذه الأعضاء لا تكتشف الله، فإن الاستنتاج المعقول الوحيد الذي يتبع ذلك هو أن الله ليس أحد كائنات الطبيعة، ولكن ليس أنه غير موجود على الإطلاق. باستخدام الطريقة الموضوعية للمعرفة، لا يمكننا اكتشاف وجود شخصيتنا، أي إرادتها ووعيها. لكن لا يترتب على ذلك أن "أنا" لدينا غير موجودة. إن وجود شخصيتنا يؤكده وعينا الداخلي ولا يخضع لأي تحدي، لأن هذا الوعي هو المعيار الوحيد لموثوقية جميع مصادر المعرفة. هذه هي معرفتنا الأولية والأساسية. لا يمكن للعلم الدقيق أن يدخل في مناقشة مثل هذه القضايا، لأن إنكار شيء ما وإثباته يعني مناقشة المشكوك فيه على أساس الموثوق به. لذلك، لا يمكن أن يكون هناك شك في إثبات حقيقة شيء ما. أساسي، وهو الأساس الوحيد لأية أدلة أو إنكارات أخرى. إذا أدركنا عدم موثوقية وعينا المباشر بـ"أنانا"، فإن هذا يعني عدم موثوقية شهادة الحواس، وبالتالي، عدم موثوقية جميع الأشياء والظواهر الطبيعية التي نعرفها من خلال الشهادة. من هذه الحواس.
قد لا يؤمن الإنسان بالله، ولكن يجب أن يفهم أن هذا الكفر ليس له دليل على نفسه: فهو ليس نتيجة أي معرفة، بل هو مجرد إلحاد.

4
إيمان. علاوة على ذلك، إذا كنا لا نعترف بوجود الله أو إمكانية الارتباط به (الدين)، فيجب علينا بالطبع التخلي عن أي فلسفة للتاريخ.
تشير المعرفة الموضوعية فقط إلى الارتباط الخارجي للظواهر. لا يمكن معرفة الأهداف عمومًا إلا بالإرادة والوعي. ولذلك لا نستطيع أن نتعرف على أهداف التاريخ وفلسفته إلا بإدخال شهادة العلم الديني في حل المسألة.
وبطبيعة الحال، قد لا تكون هذه القراءات دقيقة أو قد يتم تفسيرها بشكل خاطئ. يمكن النظر إليها بشكل نقدي، ويمكن التحقق منها، ومقارنتها، وما إلى ذلك. لكن لا يمكننا طلب معرفة الأهداف إلا في مجال الشهادة الدينية. لقد أوضحت دائمًا للناس معنى حياتهم الشخصية والعالمية. على هذا الأساس، كان هناك العديد من المشاحنات والخلافات المتبادلة، ولكن لا يزال الناس لا يستطيعون الاستغناء عن استخدام هذا المصدر لمعرفتهم.
ومع ذلك، في الظروف التي نضطر فيها إلى اللجوء إلى مصدر المعرفة هذا، ليس هناك ما يمكن أن يندم عليه عقلنا المُدرك. من المفيد للغاية لنظرية المعرفة أن لدينا طريقتين مختلفتين للمعرفة: الداخلية، المباشرة، والخارجية، الموضوعية. تساهم هذه الازدواجية في دقة الإدراك. عند لمس جوانب مختلفة لنفس الظرف أو الشيء، يمكن تجديد معرفتنا الخارجية والداخلية بشكل متبادل ويمكن أن توفر اعتبارات للتحقق النقدي من أدلة المراقبة الخارجية والداخلية.
كما يثبت P. E. Astafiev هذا بشكل مثير للاهتمام في العمل المذكور أعلاه
("الإيمان والمعرفة")، نحن، نظرًا لأن الطريقة الأساسية للمعرفة هي الطريقة المباشرة فقط، والمصممة لفهم شيء ما وفقًا لمحتواه الداخلي، فقد أنشأنا بأنفسنا معرفة خارجية على وجه التحديد من أجل رؤية شكل الأشياء في ظواهرها الخارجية والعلاقات.
إن طريقة المعرفة التي يقوم عليها الإيمان، أي الإدراك المباشر، ليست مرفوضة في مجموع المعرفة، ولكنها تكمل فقط الطريقة الموضوعية للاعتراف.
نفس الشيء مع تحياتي الأهدافالحياة الشخصية والعملية التاريخية، يتم استكمال مؤشرات الدين بشكل كبير ببيانات من العلوم التاريخية الخارجية. لكن لا يزال بإمكاننا دخول مجال فلسفة التاريخ فقط إذا كنا مقتنعين بالحاجة إلى إظهار ليس فقط المعرفة الخارجية، التي تسمى المعرفة الدقيقة، ولكن أيضًا المعرفة المستمدة من التربة الدينية.
تعتمد هذه المعرفة الأخيرة على اتصال الشخص وتواصله مع الإلهية، مع أعلى مبدأ نشط وإبداعي، والذي يمكننا من خلاله فقط الحصول على أي معلومات حول المشاكل الأساسية للوجود. تسمى المؤشرات الصادرة من هذا المصدر وحي. طوال حياتهم التاريخية، استخدم الناس الإعلان الفعلي أو المفترض. ولكن، كما نعلم، كانت الوحيات عديدة وبعيدة عن التطابق. وهذا بالضبط ما يثير الشكوك حول حقيقة الوحي بشكل عام. ومع ذلك، فإن مثل هذا الشك لا أساس له من الصحة على الإطلاق، لأنه في الواقع - في تنوع الوحي - لا نحصل إلا على طرق أكثر ديمومة لفهم معنى الحياة.
من الواضح تمامًا أن بعضها غير صحيح ولا ينتمي فعليًا إلى الإلهية أو لا ينتمي إلى الإلهية، لأن الوحي لا يخبر الشخص بنفس الشيء. لكن عند فحصها، نحن مقتنعون بأن عقلنا قادر على التحليل النقدي في هذا المجال، ونتيجة لذلك، ومع ذلك، فإننا، مع نبذ الأخطاء والوهم، نرى طبيعة الوحي الخارق للإنسان في رسائل أخرى من هذا. مصدر واحد. إذا كان لدى البشرية إعلان واحد فقط، فلن يتمكن فكرها من إدراك الحقائق بوعي، وسيصمت عقلها في حضور الشهادة من فوق، لكنه لن يكون مشبعًا بثقة واعية. على العكس من ذلك، ونظرًا لموقع مصادر المعرفة الدينية، فإننا مجبرون على البحث عن قناعة واعية حيث يصدر صوت الحقيقة الحقيقية وحيث يوجد خداع للتخمين البشري أو حتى تزوير خبيث.

5
والنتيجة هي الثقة، ولكن الواعية، المعززة بالرفض المعقول لكل شيء خاطئ ومزيف.
مثل هذا البحث عن الوحي الحقيقي ضروري، لأن الوحي الحقيقي الذي لا لبس فيه هو وحده الذي يشير إلى معنى الوجود، ومعنى الحياة، وبالتالي، أهداف حياتنا الشخصية، وطبيعة التطور الذي يجب أن نمنحه لأنفسنا، وبالتالي ، تقييماتنا لتاريخ العالم، وتقييمات ما يجب الاعتراف به على أنه عظيم، وتحقيق أهداف الحياة العالمية، وما، على العكس من ذلك، ينبغي اعتباره انتهاكًا لهذه الأهداف، مما يؤدي إلى ضلالهم عن طريق التنفيذ، و وبالتالي فهو ضار بالتطور الشخصي للشخص وتحقيق رسالته العالمية. في هذا التحليل، ندخل أولا في هاجس مفاده أن الحياة العالمية هي ساحة صراع عظيم تقررت فيها مصائر البشرية ويتم تحديدها، ليس فقط ما يريد الناس أن يكونوا عليه وما يرغبون فيه لأنفسهم، ولكن ما سلمته القوى العليا للوجود العالمي غايةالحياة الدنيا، هي الغاية التي من أجلها نال الناس هذه الطبيعة والقدرات الخاصة، وليس أي شيء آخر.
وهكذا فإن الفكرة الدينية التي تجلب معها البحث عن الوحي ضرورية لفلسفة التاريخ. بدون أي فكرة عن عمل بعض القوى الواعية والموجهة العليا، لا يمكن تصور البحث عن معنى التاريخ.
لا يزال من الصعب فهم الصورة العامة للحياة العالمية، حتى بمساعدة هذا الضوء. الحقائق التي تشكل هذه الحياة معقدة للغاية ومجزأة. نرى كيف تمر آلاف السنين من حياة الإنسان، والتي لا تحتفظ ذاكرة الأجيال القادمة إلا بالقليل منها. يعمل الناس، ويناضلون، ويبحثون عن طرق لإشباع احتياجاتهم المختلفة، وتنظيم مجتمعاتهم ودولهم، وفي كل هذا العمل يضعون في اعتبارهم أهدافهم المباشرة، وفي الغالب الاحتياجات المادية الدنيا، وإذا كان لا يزال هناك فكرة حول هذا العمل حول المعنى العام للحياة، ثم في الغالبية العظمى من الحالات، يتجول الناس حول هذه القضية في شبه الظلام. يعبرون عن فهمهم لها (المعنى العام. - م.
مع). في أغلب الأحيان في شكل رموز يصعب فهمها، في الأفكار الأسطورية، وحتى الأفكار الفلسفية غالبًا ما تكون ملبسة بأشكال ومصطلحات مجازية، تنسى الأجيال اللاحقة معناها الدقيق. إن عملية ألف عام طويلة، تتطور في بلدان مختلفة، في ظل ظروف مختلفة، بين أعراق مختلفة، مع لغات مختلفة، من الصعب فهمها في حد ذاتها، تصبح أكثر غموضا بسبب ندرة المواد التي خلفتها الشعوب التي عفا عليها الزمن. على الرغم من الجهود الهائلة التي يبذلها علم التاريخ ونجاحاته المذهلة أحيانًا بشكل غير متوقع في فهم الماضي البعيد، إلا أننا لن نكون قادرين تمامًا على فهم المعنى العام لهذه الحياة إذا لم نستعين بفكرة دينية في حياة الناس في العالم. الماضي وفي قدراتنا الروحية. إنه يلقي الضوء على الماضي والحاضر وحتى المستقبل.
إن تطور الأفكار ونضالها لا يحدث في أذهان الناس فحسب، بل يحدث أيضًا في حياتهم ذاتها - الشخصية والاجتماعية والسياسية. إن ما نعتبره في التفكير الفلسفي محتوى الأفكار، في تاريخ البشرية، هو صراع الأمم والطبقات والدول والثقافات. وهذا لا يعتمد على أن الأفكار، كما اعتقد فلاسفة آخرون، هي الجوهر الحقيقي للوجود، بل لأن الجوهر الحقيقي للوجود ينعكس بالتساوي، من ناحية، في مشاعر الناس وتطلعاتهم، في البنية بأكملها. في حياتهم، في نضالهم الاجتماعي والسياسي، ومن ناحية أخرى - في الأفكار. تشكل الأفكار صياغة مجردة لتلك القوى التي تتفاعل مع بعضها البعض في الحياة. ولكن من الأسهل النظر في محتوى الأفكار الدينية والفلسفية والعلاقة بينهما بدلاً من فهم التعقيد الهائل للأحداث التاريخية. ويخطئ من يرى أن المعرفة الدينية والفلسفية أمر مجرد وليس له أي أهمية عملية في الحياة. وعلى العكس من ذلك، فإن المعرفة الفلسفية تعطينا المفتاح الحقيقي لمعرفة التطور التاريخي.

6
الغرض من الحياة والمعرفة الدينية
إن الأشخاص الذين نشأوا على رؤية عالمية غير دينية ينظرون إلى التاريخ فقط من أجل صراع المصالح الإنسانية بالمعنى الضيق، وإمكانية تأثير عوامل أخرى، خارج نطاق الإنسان وفوق طاقة البشر، تبدو لا تصدق بالنسبة لهم، وعلى أي حال، غير قابلة للتنفيذ. للحساب البصري. وهذا الرأي ضيق للغاية.
نحن نعرف تأثير العوامل غير البشرية على التاريخ حتى في المجال المادي البحت. نحن نعلم أن تأثيرات الطبيعة، المستقلة عن الإنسان، توفر إطارًا معينًا لحياته ونشاطه، لا يمكن تجاوزه. الجميع يدرك أن هذا أمر طبيعي تماما. إن الشك لا يرفع صوته إلا فيما يتعلق بما إذا كان هناك أي شيء من بين المؤثرات خارج الإنسان ينبع من الأغراض الإلهية؟
لكن السؤال هنا يتلخص في: هل هناك أي تأثير للمبدأ الأسمى، القوة العالمية العليا في حياة الإنسان والإنسانية؟ نحن نرى ونعترف بلا شك بتأثير القوى الثانوية على التاريخ: الظروف المناخية والجيولوجية، والعلاقة بين مساحة الأرض والبحر، واتجاه تدفق النهر، وما إلى ذلك.
إن الماديين البحتين الذين لا يعترفون بأي شيء في الواقع باستثناء القوى المادية، بالطبع، لا يمكنهم أن يأخذوا في الاعتبار أي شيء أعلى منهم. ولكن تجاهل العمل
إن القوة الإلهية غير متسقة بشكل ملحوظ بين هؤلاء المؤرخين الذين يعترفون بوجود قوانا الروحية ووجود الإله. هل من الممكن أن نفترض ذلك فقط