مفهوم "الروح" في الفيدا. الفيدا والمسيحية: مقارنة بين تقاليد روحية ما هو العالم المادي للفيدا

هل يمكن إثبات وجود الروح؟ الآن وعينا يركز بالكامل على الجسد. لكن طبيعة الروح لا يمكن أن يفهمها إلا من يتجه نظره إلى الداخل. بالنسبة للأشخاص الذين تم تطهير وعيهم من خلال حفظ الوعود والتأمل والصلاة والتوبة ، فإن حقيقة وجود الروح تبدو بديهية - بالنسبة لهم لا يتعلق الأمر بالإيمان ، بل يتعلق بتجربة روحية حقيقية. بالنسبة للآخرين ، على الرغم من وجود مادة تجريبية ضخمة ، فإن وجود الروح سيبقى فرضية غير مثبتة.

"إذا سألني آسيوي ما هي أوروبا ، فسأضطر للإجابة:" هذا هو الجزء من العالم حيث الناس مهووسون بفكرة رائعة أن الإنسان خُلق من لا شيء وأنه لم يكن موجودًا قبل ولادته الحالية. أ. شوبنهاور

"البعض ينظر إلى الروح على أنها معجزة ، والبعض الآخر يتحدث عنها على أنها معجزة ، وآخرون يسمعون أنها بمثابة معجزة ، وهناك من ، حتى بعد أن سمعوا عن الروح ، لا يمكنهم فهمها.""غيتا غيتا".

حتى الفيلسوف اليوناني القديم بارمينيدس جادل بأنه إذا كان هناك شيء ما ، فهو موجود دائمًا *. يمكن التساؤل عن أي شيء ، باستثناء حقيقة واحدة واضحة: أنا موجود ، مما يعني ، وفقًا لبارمينيدس ، أنني كنت موجودًا دائمًا ولن أتوقف عن الوجود في المستقبل. تقريبًا تكررت الفكرة نفسها حرفياً من قبل أحد الآباء المؤسسين لأمريكا - بنجامين فرانكلين **.

بالطبع ، من غير المرجح أن تقنع الإشارة إلى بارمنيدس أي شخص الآن ، لكن هذه الفكرة بحد ذاتها منطقية بما فيه الكفاية ، لذلك يعود الناس إليها مرارًا وتكرارًا. إذا كان هناك قانون لحفظ المادة وقانون للحفاظ على الطاقة ، فلماذا إذن لا يكون هناك قانون للحفاظ على الوعي؟ اكتشف العديد من القوانين في العصور القديمةنحن نعيد اكتشاف أنفسنا للتو. قانون حفظ الوعي هو واحد منهم. هذه هي الطريقة التي يصوغها بها Bhagavad-gita: "ما يتغير باستمرار هو نفسه غير الموجود ، لكن ما هو موجود يجب أن يظل ثابتًا وموجودًا دائمًا" (B.-g. ، 2.16). يمكننا تقسيم الحجج المؤيدة لمفهوم أبدية الوعي إلى أربع فئات عامة: 1) هذه الأفكار تؤكدها الكتب المقدسة الموحى بها (في المقام الأول الكتب المقدسة للتقليد الفيدى) وتجربة العديد من القديسين والمتصوفين الحقيقيين ، والذين بحكم التعريف ، خالية من الميل إلى الخداع ؛ 2) مفهوم الخلود للوعي منطقي ، يتوافق مع أفكارنا الفطرية عن العدل والخير ، ويسمح لنا بإنشاء صورة كاملة للكون ؛ 3) هناك كمية هائلة من المواد التجريبية التي تشهد على الحفاظ على الوعي بعد موت الجسد المادي ؛ 4) الاستنتاجات العملية المستخلصة على أساس فكرة أن الروح أبدية ، تسمح للإنسان أن يعيش حياته بشكل أكثر جدوى وثمارًا.

* "الوجود لا ينشأ ولا يخضع للموت. كل شيء ، بلا نهاية ، لا يتحرك وموحد.

** "بناءً على حقيقة وجودي في هذا العالم ، يمكنني أن أفترض أنني سأبقى دائمًا بشكل أو بآخر."

هل الأفكار المتعلقة بخلود الروح لها قيمة براغماتية؟ الجواب واضح: أولئك الذين يعيشون على فكرة خلود الروح هم أكثر عرضة لعيش هذه الحياة بكرامة وعدم الخوف من استمرارها في المستقبل من أولئك الذين ينطلقون من فرضية غير مثبتة للروح. الحياة "لمرة واحدة". عدم القدرة على التفكير في المستقبل البعيد هو قصر نظر فكري ، علامة على ضعف العقل. البصيرة البديهية لأبدية الروح متأصلة في الإنسان بطبيعتها. يعيش الشخص بعيد النظر حقًا دون محاولة قمع الشعور بأبدية الوجود. لقد حاول أحكم الناس في كل الأعمار أن يطوروا هذا الشعور في أنفسهم ونالوا بذلك السعادة والثبات والشجاعة. نفس الدليل العملي صالح على مقياس التاريخ البشري: إنكار وجود الروح الأبدية ومحاولة بناء جنة على الأرض بدون الله - وهي تجربة بدأت من قبل الحضارة الغربية منذ حوالي مائتي عام ، خلال عصر التنوير - جلب الأرض بأكملها إلى حافة كارثة بيئية. بمعنى آخر ، الوعي الذي ينكر وجود الروح الأبدية مدمر بطبيعته. إن شعار "بعدنا ، على الأقل فيضان" خطر ليس فقط على أحفادنا ، الذين ، دون أن نطلب منهم ، هلاكنا للفيضان الذي أحدثناه ، ولكن قبل كل شيء ، لأنفسنا ، لأن "الطوفان" ، كقاعدة عامة يأتي أسرع بكثير مما نتوقع.

لكن هل من الممكن إثبات وجود الروح؟ اعتمادًا على ما نعتبره دليلًا. هل يمكننا ، على سبيل المثال ، إثبات وجود العقل؟ من رأى العقل؟ من شعر به؟ لا يمكن فهم العقل بالمنطق ولا بأساليب الفيزياء والكيمياء. لدراسته ، هناك حاجة إلى طرق أخرى. وينطبق الشيء نفسه على الروح الأبدية: يمكن إقناع الجميع بوجودها ، لكن لهذا تحتاج إلى استخدام أساليب خاصة. الآن وعينا يركز بالكامل على الجسد. فقط الشخص الذي يتجه وعيه إلى الداخل يمكنه فهم طبيعة الروح. يشرح الأوبنشاد أن العقل يكتسب القدرة على فهم الروح عندما يتوقف البرانا (الهواء الحيوي) عن نشاطه ، أي عندما يتركز العقل في الداخل (Mundaka Upanishad ، 3.1.9). لذلك ، بينما يكسر الفلاسفة الرماح ، ويتجادلون حول طبيعة الروح ، يغرق اليوغيون في نشوة صوفية ، ويحاول المؤمنون غسل قلوبهم بدموع التوبة. بعبارة أخرى ، بالنسبة للأشخاص الذين يتنقى وعيهم من خلال حفظ النذور والتأمل والصلاة والتوبة ، فإن حقيقة وجود الروح تبدو بديهية - بالنسبة لهم لا يتعلق الأمر بالإيمان ، بل يتعلق بتجربة روحية حقيقية. بالنسبة للآخرين ، حتى على الرغم من وجود مادة تجريبية واسعة ، فإن وجود الروح سيبقى فرضية غير مثبتة ، لأن الروح تنتمي إلى تلك الفئات ، والتي يصعب إثبات وجودها باستخدام جهاز علمي بحت مكيف للدراسة. من الأشياء الخارجية.

بالطبع ، بالنسبة لفلاسفة التقليد الفيدى ، لم يكن من الصعب إثبات حقيقة وجود الروح. كان منطقهم شيء من هذا القبيل. المراقب (الموضوع) يختلف دائمًا عن موضوع الملاحظة. لإثبات وجود الشيء ، يكفي رؤيته ، أي أن وجود الشيء يثبت بالملاحظة. لكن الذات لا تستطيع أن ترى نفسها: إن وجود الذات (المراقب) يثبت من خلال حقيقة الملاحظة ذاتها. قال ديكارت: "أفكر إذن أنا موجود". من الواضح أيضًا أن طبيعة هذه الذات الملاحظة لا تقتصر على الجسد والعقل ، لأن جسدي وعقلي يمكن أن يكونا موضوع ملاحظتي. لذلك يجب أن يكون حامل "أنا" مختلفًا عن الجسد والعقل.

قد يعترض شخص ما: "فيما يتعلق بالجسد ، كل شيء واضح ، ولكن ما الذي يمنعنا من افتراض أن العقل نفسه يراقب العقل؟ لنفترض أن جزءًا واحدًا من العقل ، نوعًا من البرامج الفائقة ، يتولى وظائف مراقبة أجزاء أخرى من العقل ، البرامج التي تعمل فيه؟ " دعونا نرى كيف يتوافق إدخال مفهوم الروح ، المنفصل عن العقل ، مع المبدأ المنطقي الشهير لأوكام ، الذي يقول: "لا يجب أن تدخل كيانات جديدة إلا في حالة الضرورة القصوى". بعبارة أخرى ، لإثبات صحة إدخال هذا المفهوم ، من الضروري إظهار أن النطاق الكامل لمظاهر الوعي لا يمكن شرحه بالكامل على أساس الفرضية القائلة بأن الوعي هو مجرد نتاج للدماغ البشري. .

من وجهة نظر الكتب المقدسة الفيدية ، الروح هي ذرة وعي غير قابلة للتدمير ، حاملة صفة خاصة: القدرة على إدراك الوجود. المادة في حد ذاتها ليس لها وعي وليست قادرة على لعب دور الذات (المراقب). في اللغة السنسكريتية ، تسمى ذرة الوعي هذه atma ، والتي تعني "الذات" ، حاملة "أنا" ، المبدأ الشخصي (من الجذر اللفظي am ، "للتحرك" ، "الفعل"). يسمي الأوبنشاد الروح آنو ، والتي تعني "ذري" أو "غير قابل للتجزئة". اسم آخر للروح هو جيفا ، "كائن حي". كلمة روسيةتأتي الحياة وجيفا السنسكريتية من نفس جيفا الجذر السنسكريتية ، والتي تعني "العيش". على عكس معظم التعاليم الفلسفية واللاهوتية الغربية ، تدعي الفيدا أن ليس للبشر روحًا فحسب ، بل الحيوانات أيضًا ، بما في ذلك الأرواح الدنيا. بعبارة أخرى ، أي مظهر من مظاهر الحياة له طبيعة روحية ؛ فالحياة تقوم على مبدأ روحي غير قابل للتدمير.

لذا ، فإن الروح ، أو جيفا ، هي جزء أبدي من الروح يتمتع باستقلال محدود ، وذرة وعي ، وسبب كل مظاهر الحياة. يتميز عن المادة الميتة ، أولاً وقبل كل شيء ، بالقدرة على إدراك وجودها والإدراك العالم. هذه هي الصفة - القدرة على الإدراك - التي تميز الحي عن غير الحي.

لدى Atma-Soul ثلاث خصائص رئيسية: 1) الروح غير قابلة للتدمير. 2) الروح ذرية. ح) الروح لديها وعي ، أي القدرة على التصرف والتمتع بالحرية النسبية. هذه الخصائص للروح بديهية. تفترض الكتب المقدسة وجودهم في atma - أو بالأحرى ، فإنها تحدد atma على أنها تلك التي لها هذه الصفات.

يمكننا أن نرى بوضوح أن "أنا" الإنسان دائمة. كل شيء نعرفه عن أنفسنا - جسدنا وعقلنا وبيئتنا - يتغير باستمرار. إذا كان لدينا

"أنا" تغيرت معهم ، لن نلاحظ التغييرات وبالتأكيد لن نتصورها بشكل مأساوي. لكي تلاحظ حركة شيء ما ، عليك أن تكون بلا حراك: كونك في طائرة ، لا نشعر بحركة الطائرة. يتغير جسد الإنسان وعقله باستمرار: كنا رضيعًا ، ثم طفلًا ، ثم مراهقًا ، وشابًا ، وشابًا. ولكن هناك نقطة مرجعية ثابتة نلاحظ منها كل هذه التغييرات. بمعجزة ما ، بقيت "أنا" لدينا في عملية كل هذه التغييرات دون تغيير. ما الذي يضمن ثبات أو استمرارية تصورنا الذاتي؟ يجب أن يكون لهذا الثبات بعض الأساس في الواقع.

إن تطور العلم يؤكد فقط قابلية تغيير المادة. وجد الطب الحديث أنه في غضون سبع سنوات تقريبًا يتغير جسمنا بالكامل على المستوى الجزيئي ، أي كل سبع سنوات نحصل على جسم جديد تمامًا. لكن في الوقت نفسه ، بقيت "أنا" لدينا على حالها. قد يعترض شخص ما ، مدركًا لتنوع المادة ، على أن استقرار "أنا" الخاص بنا مضمون من خلال استقرار بنية الدماغ ، على سبيل المثال ، والتي تحتوي على آليات التكاثر الذاتي الهيكلي. إليكم ما كتبه روجر بنروز ، أحد أبرز علماء الفيزياء النظرية ، الذي يدرس طبيعة الوعي ، من بين أمور أخرى ، في كتابه "ظلال العقل":

يتم تحديث معظم المواد التي تتكون منها أجسامنا وعقولنا باستمرار - فقط نماذجهم تبقى دون تغيير. علاوة على ذلك ، يبدو أن المادة نفسها تؤدي إلى وجود عابر ، حيث يمكن تحويلها من شكل إلى آخر ... وبالتالي ، فإن المادة نفسها هي شيء غير محدد وقصير العمر ، لذا فمن المعقول تمامًا افتراض أن بقاء الإنسان " أنا "، ربما يتعلق الأمر بالحفاظ على النماذج أكثر من الجسيمات الفعلية للمادة.

لكن استمرار الأنماط التي يتحدث عنها بنروز يجب أن يعتمد أيضًا على شيء ما أو له سبب أو طبقة أساسية. من غير المنطقي على الأقل أن ننسب هذه الخاصية إلى مادة متغيرة بطبيعتها. وهذه من الحجج المؤيدة لوجود الروح ، التي تحمل خصائص لا تمتلكها المادة المتغيرة.

وهناك حقيقة أخرى غريبة: لا يشعر الإنسان بحقيقة الموت. لا يوجد شيء غريب على وعينا أكثر من فكرة أننا سنموت في يوم من الأيام ، ونختفي من الوجود. لا أحد يريد أن يموت ، علاوة على ذلك ، لا أحد يؤمن بموته. نعم ، نظريًا نعترف بمثل هذا الاحتمال. كل إنسان يسعى إلى الثبات والخلود والثبات - وينكر الموت بكل قوته. ما هو أساس هذا التطلع العنيد؟ حتى لو كان هناك شيء لا يناسبنا في الواقع وقمنا بإثارة التمرد عليه ، مطالبين بالتغييرات ، فنحن لا شعوريًا نأمل أن يتغير في هذا الواقع للأفضل سيكون هناك الثبات الذي نبحث عنه. أي تغيير ، سواء كان تغييرًا خارجنا أو تغييرًا في جسدنا ، يخل بالتوازن ويضعه في حالة أزمة وجودية. بعبارة أخرى ، الرغبة غير المبررة في الثبات لها جذور عميقة في نفسنا. ومن الأمثلة الواضحة على ذلك الأزمات المرتبطة بالعمر التي يمر بها كل شخص طوال حياته. فالطفل الذي يصبح مراهقًا يمر بأزمة شديدة ؛ مراهق يصبح شابًا يمر بفترة صعبة من حياته ؛ يواجه الشخص البالغ أيضًا أزمة لا تقل خطورة ، ما يسمى بأزمة منتصف العمر - أزمة توقع التغييرات الحتمية الناجمة عن الشيخوخة. وبالطبع ، فإن أخطر أزمة في حياة كل شخص هي الموت ، والذي يجبرنا بلا رحمة على تغيير أفكارنا مرة أخرى عن أنفسنا. سبب أزمات العمر هو الخلاف الداخلي ، والتناقض بين حقيقتين: الواقع الخارجي المتغير والواقع الثابت لـ "أنا" لدينا. إذا كان التباين في طبيعة الوعي ، فلن ننظر إلى الموت أو الشيخوخة بشكل شخصي على أنه شذوذ أو ظلم قاسي.

في بعض الأحيان تُقارن الروح بشرارة من نار (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) أو بشعاع الروح. لإعطاء فكرة تقريبية عن الأبعاد الدقيقة للروح ، ينص Shvetashvatara Upanishad (5.9) على أن الروح أقل من واحد من عشرة آلاف من رأس الشعرة في الحجم. ترتبط الطبيعة الذرية للوعي ارتباطًا وثيقًا بثبات الروح. فالذرة بالمعنى الأصلي للكلمة غير قابلة للتحلل ، وبالتالي فهي غير قابلة للتدمير وغير قابلة للتغيير. علاوة على ذلك ، فإن ذرية الروح ، أو توطينها ، تفسر النطاق المحدود لإظهار الوعي الفردي. هناك فلاسفة في الهند ممن ينكرون تعدد الأرواح ويعتقدون أننا جميعًا مظاهر لوعي واحد كلي الوجود. لكننا نعلم من التجربة أن وعينا الفردي يتخلل أجسادنا فقط ولا يمتد إلى أجسام أخرى. حتى الطفل في رحم الأم لا يشعر بكل ما تمر به الأم ، ولا تعرف الأم بالضبط ما يعانيه الطفل. وهكذا ، فإن ذرية الروح تفسر وجود شخصية غير قابلة للتدمير متأصلة في كل كائن حي: تجربتي الواعية فريدة دائمًا وستظل دائمًا ملكي فقط. لن أكون أنت ولن تكون أنا أبدًا.

تنشر الروح وعيها في جميع أنحاء الجسد ، تمامًا كما تنشر الزهرة العطر حول نفسها. يقول الأوبنشاد أن الروح في أجسادنا تقع في منطقة القلب (Prashna Upanishad ، 3-6.) ومن هناك ، من خلال تدفقات البرانا ، الهواء الحيوي ، تنشر طاقة الوعي إلى الجسم كله. اثنان وسبعون ألف قناة تنطلق من القلب ، nadis ، التي من خلالها البرانا ، تنتشر الطاقة الحيوية (تشي في الفلسفة الصينية) ، مما يسمح للروح بالشعور والتحكم في جسدها المادي بأكمله. أي انتهاك لدورة البرانا يؤدي إلى حقيقة أن الجزء المقابل من الجسم يصبح خدرًا ويضمر في النهاية. ليس من قبيل المصادفة أن القلب ، وليس الدماغ ، كان يُعتبر دائمًا مصدر الحياة والوعي والعواطف والجزء الأكثر ضعفًا في الإنسان. يعطي Bhagavad-gita (13.4) مثالًا آخر: الروح ، في مكان واحد ، مثل الشمس ، تضيء الجسم كله بنور الوعي. يشرح افتراض الطبيعة الذرية للوعي أيضًا حقيقة مهمة أخرى - سلامة إدراكنا. لا ندرك جميع أنواع الأحاسيس في أعضاء الجسم المختلفة بشكل منفصل ، على الرغم من أن أجزاء مختلفة من الدماغ مسؤولة عنها. كل هذه التجربة تنتمي إلى "أنا" واحد. يصعب تفسير هذه الحقيقة إذا انطلقنا من افتراض أن الوعي يتولد من النشاط المشترك لمليارات الخلايا العصبية. من منهم ينسب لنفسه الحق في أن يكون "أنا" واحد يمتد إلى الجسم كله؟

إن طبيعة الوعي بديهية وغامضة. يجد العلماء المشاركون في دراسة الوعي فيما يتعلق بمشكلة الذكاء الاصطناعي صعوبة حتى في تحديده. كتب ر. بنروز ، الذي ذكرناه سابقًا ، في هذا الصدد:

إذن ما هو الوعي؟ بالطبع ، لا أعرف كيف أعرّف الوعي ، ولا أعتقد حتى أن الأمر يستحق محاولة إيجاد مثل هذا التعريف (لأننا لا نفهم ما يعنيه).

وهذا ما يقوله أكبر متخصص في مجال الوعي! بعبارة أخرى ، نحن نفهم الكثير في هذه الحياة ، ولكن من المفارقات أننا لا نفهم حقًا معنى "الفهم" أو ، على سبيل المثال ، "الشعور والتجربة". يمضي بنروز في الكتابة:

أنا متأكد من أنه من الممكن إيجاد مفهوم مادي للوعي ، لكنني أعتقد أن أي تعريف سيكون خاطئًا.

ويكيبيديا ، تتحدث عن الذكاء الاصطناعي ، تقول:

التعريف الدقيق لهذا العلم غير موجود ، لأن الفلسفة لم تحل قضية طبيعة العقل البشري ومكانته.

لماذا يصعب فهم طبيعة الوعي؟ تشرح الفيدا ذلك على النحو التالي. إن طبيعة atma ، الروح الفردية ، ذات شقين: فهي حامل للوعي والوعي بحد ذاته ، أي أن الوعي هو خاصية للروح وللروح نفسها. بمعنى آخر ، الروح مراقب وملاحظة ؛ الشخص الذي يختبر والتجربة نفسها. الجانب الأول يسمى الوعي النسبي ، والثاني - الوعي الدستوري. (في اللغة السنسكريتية ، يُطلق على هذين الجانبين من الوعي اسم dharma-bhuta-jnana و dharmi-bhuta-jnana أو svarupa-jnana.) لفهم هذا ، يمكننا مرة أخرى استخدام مثال اللهب. الضوء هو خاصية للهب ، ولكن هذا الضوء نفسه ليس مجرد خاصية ، ولكنه جوهر اللهب. يسمح لنا الضوء بصفته خاصية للهب برؤية العالم من حولنا ، ويسمح لنا نفس الضوء مثل جوهر اللهب برؤية اللهب نفسه - لست بحاجة إلى شمعة أخرى لرؤية شمعة مشتعلة. مثل اللهب ، الروح بديهية.

الوعي بصفته صفة من سمات الروح يسمح لنا ، نحن الكائنات الحية ، بفهم واستغلال العالم من حولنا. من خلال فهم العالم الخارجي ، يمكنني أن أفهم الكثير ، لكن من خلال فهم نفسي ، يجب أن أفهم أن هذا الفهم هو نفسي. بمعنى آخر ، تكشف الروح عن نفسها في فعل المعرفة. لذلك ، من أجل دراسة طبيعة الوعي ، يجب أن نتجه نحو الداخل ، إلى أنفسنا ، والذي يتضمن في نفس الوقت تقييدًا للوظيفة الخارجية المقلوبة للوعي. في واقع الأمر ، في جميع الأعمار ، كان هناك أشخاص كرسوا حياتهم لهذا - لفهم الذات وإتقانها. تنص الفلسفة الفيدية على أنه فقط في فهم الذات يكمن معنى الحياة البشرية. من الممكن استغلال الطبيعة المادية - للأكل ، والإرسال ، والجماع ، والنضال من أجل الوجود بنفس النجاح في أي شكل آخر من أشكال الحياة ، ولكن الشخص وحده هو القادر على فهم طبيعة الروح. تسمى الحالة التي تدرك فيها الروح نفسها السمادهي. تحدد درجة انبساط الوعي مكان الروح على سلم التطور: فكلما كان الوعي أكثر انقلابًا ، كلما كان بعيدًا عن فهم طبيعته ، وكلما كانت أهداف الروح وقيمها خارجية.

يحاول العلماء جاهدين تقليل الإنسان إلى مستوى آلية بيولوجية معقدة نشأت بالصدفة في عملية التطور. ومع ذلك ، لا يمكن تفسير عدد كبير من الحقائق ، حتى أبسطها ، بشكل مرضٍ ضمن هذا النموذج. حتى ظهور غريزة الحفاظ على الذات الأولية ، والتي ، وفقًا لنظرية التطور ، كان يجب أن تكون موجودة بالفعل في المؤيدة للأميبا ، يكاد يكون من المستحيل تفسيره. يقر العلماء الصادقون أنه "حتى الآن لم يتم العثور على أحد فيزيائية أو بيولوجية أو النظرية الرياضيةلم يقترب من شرح وعينا ونتائجه المنطقية - العقل "(R. Penrose ،" Shadows of the Mind ".). في محاولاتهم لشرح ظاهرة الوعي ، يضطر العلماء والفلاسفة إلى افتراض وجود هذه الخاصية بالفعل في ذرات المادة! (يقوم بذلك ، على سبيل المثال ، الفيزيائي الأسترالي ريجينالد كاهيل.) وبعبارة أخرى ، فإن أي دراسة عميقة لهذه المسألة تؤدي حتماً إلى الحاجة إلى إدخال بعض العناصر المثالية في النظام ، لذا فليس من المنطقي فصل الوعي على الفور. في فئة منفصلة؟

في إطار الأفكار الفيدية ، يجد الطيف الكامل لمختلف مظاهر الوعي التي يمكن ملاحظتها تفسيرًا بسيطًا وطبيعيًا. أعتقد أن أي شخص محايد سيوافق على أن إدخال هذا المفهوم لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع المبدأ المنطقي لأوكام ، الذي يمنع "إنتاج كيانات جديدة" دون داع. في الوقت نفسه ، حتى من وجهة نظر الفيدا ، فإن طبيعة الوعي غير مفهومة منطقيًا (انظر ، على سبيل المثال: Bhagavad Gita ، 2.25. تسمى هذه الخاصية للروح في اللغة السنسكريتية acintya.) ، لأن الروح هي متناقضة بشكل واضح. بمعنى ما ، هذا البيان يردد إحدى صيغ نظرية جودل: "إذا كان نظام البديهيات متسقًا منطقيًا ، فهو غير مكتمل". بعبارة أخرى ، تعني جودة الاكتمال وجود تناقض منطقي. الروح ، كجزيء من الله ، شبهه الصغير ، كاملة وكاملة ، وبالتالي يجب أن تكون متناقضة.

حاولت في هذا المقال أن أتطرق قليلاً إلى بعض هذه التناقضات المتأصلة في طبيعة الروح: إنها لا تتغير ، لكن وعي الروح يتطور ؛ إنها ذرية ، أي صغيرة بلا حدود ، وفي نفس الوقت لا تنضب ، ومعتمدة إلى الأبد وفي نفس الوقت تتمتع بالحرية ؛ إنها سعيدة بطبيعتها ، لكنها مجبرة على التراجع عن حياة بائسة ؛ كل النفوس متساوية ، ولكن في نفس الوقت هناك تسلسل هرمي روحي. بغض النظر عن التناقض الذي قد يبدو عليه ، فإن هذه التناقضات التي يتم مواجهتها في أوصاف طبيعة الروح والوعي هي دليل فلسفي على اكتمالها وطبيعتها غير المادية. الروح دائمًا متناقضة ولا تخضع لقوانين المنطق. على الرغم من أن هذه التناقضات يتم حلها في إطار مدارس مختلفة من الفلسفة الفيدية ، ومع ذلك ، من أجل فهم الروح حقًا ، لا يكفي مجرد معرفة الفلسفة - يتم فهم الروح والوعي كنتيجة لانقلاب الوعي ، والروحانية الصارمة الانضباط وتركيز العقل وفي النهاية الوحي. لذلك ، استكمالًا لوصف طبيعة الروح ، يقول Sri Krishna في Bhagavad-gita (

وفقًا للفيدا ، الكتب المقدسة القديمة ، هناك عالم روحي وعالم مادي ، نحن فيه الآن.

لماذا خلق الله العالم المادي؟

السؤال المنطقي تمامًا ، والإجابة الواردة في الفيدا ، هو أن الله لا يحتاج إلى العالم المادي ، لأنه مكتفٍ ذاتيًا ولا يحتاج إلى أي شيء. لكن الله خلقها لفئة معينة من الأرواح.

في العالم الروحي ، كل النفوس ، كونها أجزاء لا يتجزأ من الله وتحقق ذلك ، تخدم الكل. أي أنهم يعيشون من أجل الله ، أو يخدمون الله ، الذي هو مصدر كل شيء وسببه الأساسي. في خدمة الله ، تختبر الأرواح نعيمًا متزايدًا وتكون راضية تمامًا عن هذا الوضع. في العالم الروحي ليس هناك معاناة أو مرض أو شيخوخة أو موت. كل شيء أبدي ، مليء بالمعرفة (الحكمة) والنعيم.

ومع ذلك ، أحيانًا يكون للروح رغبة في أن تعيش لنفسها ، أي أن تخرج الله من مركز حياتها ، وتضع نفسها في هذا المركز. وبما أن هذا مستحيل في العالم الروحي (لأن الطبيعة الطبيعية ونشاط الروح يخدمان الكل) ، فإن الله ، من أجل تمكين الأرواح من محاولة إشباع رغبتهم ، خلق العالم المادي وحرمهم من الذاكرة من نفسه. وهكذا ، بعد أن أتت الروح إلى العالم المادي ، نسيت أن هناك إلهًا يحتاج إلى الخدمة ، والآن يمكنها أن تحقق رغبتها - خدمة نفسها ، والعيش لنفسها.

ما خرج منه - يمكنك أن ترى ما حولك. كل شخص يعيش لنفسه ، مع كل العواقب المترتبة على ذلك - أفراح ومعاناة الوجود المادي ، والولادة ، والمرض ، والشيخوخة والموت. وهكذا مرارًا وتكرارًا - تحت سيطرة قانون الكرمة والتقمص.

العالم المادي هو حلم الله الصوفي

يقول Brahma Samhita أن Maha-Vishnu (أحد مظاهر الله) تكمن في المحيط السببي (وهو جزء من العالم الروحي) وهي مغمورة في نوم صوفي يسمى اليوغا نيدرا. هذا ليس مجرد حلم بالمعنى الإنساني المعتاد. اليوغا nidra تعني حالة خاصة على وشك النوم واليقظة ، ويمكن لأولئك الذين دخلوا هذه الحالة من خلال ممارسة اليوغا nidra فهم ما هو على المحك بشكل أفضل. المحيط السببي هو مجال خاص للوجود الروحي.

مع كل زفير من مسام الجسد التجاوزي لـ Maha-Visnu ، تنبثق أكوان لا حصر لها ، ومع كل استنشاق ، يتم سحب كل هذه الأكوان إلى فمه وبالتالي تدميرها. من الصعب أن نفهم بالعقل ، لأن كل شيء في العالم المادي ليس مماثلاً للعالم الروحي ، وهنا لا نلتقي بأي شيء من هذا القبيل. يكاد يكون من المستحيل تخيل حجم مها فيشنو إذا انبعثت قطرة من العرق بحجم الكون من كل مسام في جسده.

كل كون من هذا القبيل يحكمه براهما ، وهو الخالق الثانوي للكون ، وكذلك فيشنو وشيفا. وهذا يعني أنه لكل كون يوجد براهما واحد وفيشنو وشيفا. لكل منها منطقة تحكم خاصة بها. براهما يخلق ، فيشنو يحافظ عليه ، ويدمر شيفا.

تبلغ حياة العالم المادي 311 تريليون سنة - هذه هي المدة التي يعيشها براهما ، وهذه هي المدة التي تستغرقها دورة مها-فيشنو "الزفير-الشهيق". عندما تنتهي دورة الوجود هذه ، تتبع دورة جديدة ، وهكذا إلى ما لا نهاية.

اختيار الجسم المادي
الجسد المادي هو أخطر غمد للنفس ، بينما الأجساد الرفيعة هي العقل والذكاء والأنا الزائفة. كل هذه الأجساد ، كما كانت ، تغلف الروح ، وتحدد مستقبل الشخص وفقًا لطريقة حياته ورغباته.

وفقًا للفيدا ، تولد الروح من جديد في العالم المادي بأجسام مختلفة - يتوفر لها 8400000 ألف شكل من أشكال الحياة للتجسد ، منها 400 ألف شكل من أشكال الحياة بشرية (تتمتع بإمكانية الوعي بالذات). الثمانية ملايين المتبقية هي أشكال أخرى يمكن تقسيمها إلى خمس فئات: نباتات ، وحشرات ، وسكان المياه ، والوحوش ، والطيور ، التي لا تملك إمكانية الوعي الذاتي وتعيش بالفطرة ، وتعمل على الكارما السيئة.

كما ذكرنا سابقًا ، تُعطى الروح الجسد الأنسب لنمط الحياة الذي تعيشه وتجسيدًا لرغباتها ، مهما كانت. هذا موضوع منفصل ، لكن خلاصة القول هي أن رغباتنا وأسلوب حياتنا يشكلان تجسدنا المستقبلي في جسم معين. على سبيل المثال ، الأشخاص الذين لا يستخدمون شكل الحياة البشرية للغرض المقصود ويعيشون مثل الخنزير معرضون لخطر كبير بالحصول على جثة خنزير في حياتهم التالية. أولئك المرتبطون بشدة بالعلاقات الجنسية قد يتلقون جسد قرد أو كلب ، لأن هذه الأشكال من الحياة هي الأكثر تكيفًا للاستمتاع بهذا النوع من النشاط. وهكذا تتحقق كل رغبات الروح.

في البحث عن السعادة
وهكذا ، فإن الروح ، بحثًا عن السعادة ، تتجول حول الأكوان المختلفة للعالم المادي ، وتتلقى تجارب مختلفة في شكل عدد لا حصر له من الملذات والمعاناة التي تتبعها ، وتولد من جديد مرارًا وتكرارًا ، ولا تجد ما هي عليه. يبحثون عنه. تقول الفيدا أنه لا توجد سعادة حقيقية في العالم المادي ، هناك فقط ظلها ، الذي ينزلق إلى الأبد ويتركنا في حالة من عدم الرضا. كل ما نحققه هنا ليس هو نفسه دائمًا ، وإلا فلن نسعى جاهدين لشيء آخر. لا يمكن للمتعة المؤقتة أن تحل محل النعيم المتزايد والمعرفة الحقيقية السائدة في العالم الروحي.

إن طبيعة الروح هي الخلود والمعرفة والنعيم ، لكن هذه الأشياء غير موجودة في العالم المادي ، لذلك نحن دائمًا غير راضين عن شيء ما. تشجعنا الكتب الفيدية التي أتت إلينا من العالم الروحي على ترك كل هذه المساعي غير المجدية للسعادة في المادة والعودة إلى الوطن إلى الله.

قبل أن يقرر الإنسان العودة إلى العالم الروحي ، يمر بمرحلة ما يسمى بالشبع بالوجود المادي. بدأ يدرك أنه في الحياة المادية من المستحيل أن يجد ما يريد في أعماق قلبه. في هذه المرحلة ، تتحول رغبته الأنانية في العيش لنفسه تدريجياً إلى رغبة في العيش من أجل الله ، وتفتح أمامه أبواب العالم الروحي - عالم الحكمة والخلود والسعادة.

العودة إلى عالم الروح
لكل دين طريقه الخاص إلى الله ، وكلها تؤدي إلى العالم الروحي إذا اتبعت بشكل صحيح. العالم الروحي مليء بالتنوع ، وسيصل الجميع إلى المكان الذي تتطلع إليه روحه. شخص ما سيصل إلى يسوع المسيح ، شخص ما إلى بوذا ، شخص ما إلى الله. الله واحد ، لكن لديه توسعات كثيرة ، وإذا أحببت شكلًا واسمًا معينًا ، فهذا ما ستنجذب إليه.

لذلك ، يمكنك اختيار المسار الذي يبدو أكثر صحة بالنسبة لك في الوقت الحالي.

الطريق إلى البيت هو خدمة لله. الدين أداة. في طريقك إلى العالم الروحي ، يمكنك استخدام أي أداة مناسبة. ليس من المنطقي الجدال حول الأداة الأكثر صحة. من الأفضل اختيار الشخص الذي يعجبك واستخدامه ، والسماح للآخرين بصنعهم أيضًا.

مقابلة مع Bhakti Vijnana Goswami ("goswami" لقب رهباني في التقليد الفيدى).

معاني المصطلحات الميتافيزيقية:

الله والحقيقة المطلقة- التعريف الكلاسيكي للحقيقة المطلقة: "مصدر كل الأشياء ، دعمها وسبب الدمار النهائي" ؛ في هذه المقالة ، يتم استخدام كلا المصطلحين (الله والحقيقة المطلقة) كمرادفات - من المفهوم أن أعلى مظهر من مظاهر الحقيقة المطلقة هو الله - الشخصية.

أنماط الطبيعة المادية- حرفيا كلمة منىتعني "حبل" أو "جودة". المبادئ الأساسية الثلاثة للخلق المادي هي الخير والعاطفة والجهل. مثل ثلاثة خيوط من ثلاثة ألوان أساسية ، فإنها تتشابك مع بعضها البعض ، مما يؤدي إلى ظهور أشكال مختلفة من الوجود ، وظروف معيشية ، ومستويات من تطور الوعي والتطور. في عملية خلق العالم غوناستلعب دور العوامل الإرشادية في تكوين عناصر معينة من المادة.

العوالم الروحية والمادية- في الفيدا ، يتم قبول حقيقة كليهما. العالم الروحي لا حدود له واحد. تتميز طبيعتها بثلاث صفات: الخلود والمعرفة والنعيم. العالم المادي محدود (أي قابل للقياس) ؛ يتكون من ثلاث مدافع ، والتي يتم تحويلها إلى خمسة مبادئ إجمالية وثلاثة مبادئ دقيقة: الإجمالي - الأثير (الفضاء) والهواء والنار والماء والأرض ؛ دقيق - عقل ، عقل ، غرور زائف.

روح مشروط- هذا هو اسم النفوس التي دخلت العالم المادي من العالم الروحي وتكيفت مع ظروف الوجود المادي.

أعضاء الحس- خمسة أعضاء من الإدراك (الأذنين والجلد والعينين والأنف واللسان) وخمسة أعضاء للعمل (اليدين والقدمين واللسان كأداة اتصال ، والأعضاء التناسلية والأعضاء التي يتم من خلالها إخراج الفضلات).

الغرور- 1) القدرة المتأصلة للروح على إدراك وجودها. يميز بين الأنا الحقيقية والكاذبة ؛ 2) وعي الله الأصلي المسقط على المادة.

العناصر الأساسية (بدايات) الطبيعة- تسمى تقليديًا الأثير ، والهواء ، والنار ، وما إلى ذلك ، وتمثل هذه العناصر حالات معينة من المادة. لا يجب الخلط بينه وبين الهواء العادي أو الماء.

طاقة- تعرف الفيدا الطاقة بأنها "جوهر السبب ، موجه إلى النتيجة ، أي إلى المظهر الخارجي للسبب". الطاقة واحدة مع مصدرها وفي نفس الوقت مختلفة عنها. يمكن فهم ذلك بمثال الشمس وأشعة الشمس. الأشعة هي المظهر الخارجي لجوهر الشمس. بدون أشعة ، لا تكون الشمس هي الشمس ، ولكن في نفس الوقت ، تختلف أشعة الشمس عن الشمس نفسها.

سؤال: ماذا تقول الفيدا عن ظهور هذا العالم؟

ألا يبدو غريباً بالنسبة لك أن يفكر الناس في كثير من الأحيان في كيفية نشأة العالم ومحاولة إيجاد إجابة لهذا السؤال بمساعدة العلم الحديث ، لكن عمليا لا أحد يسأل نفسه السؤال: لماذا نشأ هذا العالم؟ بدون إجابة لسؤال "لماذا" ، من المستحيل الإجابة بشكل صحيح على سؤال "كيف". في الواقع ، يعيش الإنسان على الأرض فقط ليجد سبب كل الأسباب ، لذا فإن السؤال الأول الذي يسأله أي طفل هو "لماذا؟". من هذا السؤال تبدأ حياة الإنسان. لذلك ، إذا جاز لي ذلك ، فسأجيب على سؤالك في سياق سؤال أكثر أهمية ، في رأيي ، وهو: "لماذا خلق هذا العالم؟" بعبارة أخرى ، لماذا احتاج الإله الكامل إلى خلق عالم غير كامل عن عمد؟

سؤال: من أين نبدأ؟

يجب أن تكون أصول الخلق هي العقل والإرادة والرغبة - وبعبارة أخرى ، شخصية الله. في التقليد الفيدى ، يُدعى الله كريشنا ، بمعنى أن الله الشخص بطاقاته. يتحول الله بدون طاقاته إلى مطلق مجرد غير شخصي ، تمامًا كما تتحول الشمس ناقص طاقاته إلى "مفهوم غير مادي للشمس". تشمل الشمس بطاقتها الجبال والأنهار والمحيطات والغيوم ، أي كل ما يولده من طاقتها.

لفهم الله كشخص هو فهم طاقات الله أو الطريقة التي يعمل بها الله. سريدهارا سوامي ، الفيلسوف العظيم في القرن الثاني عشر ، يعرف الطاقة (شاكتي) على أنها "الطبيعة الداخلية [للوجود] تحولت نحو الفعل". تتحدث الكتب الفيدية عن طاقات الله الرئيسية الثلاثة: الداخلية والخارجية والهامشية. تكشف الطاقة الداخلية عن جوانب من الوجود لا يمكن الوصول إليها لإدراكنا - العالم الروحي والبيئة المباشرة لله. هذا هو الجزء الرئيسي من الخليقة ، وهو كامل مثل الله نفسه ، لأن كل شيء فيه منسجم مع الله ومشيئته. في التقاليد الدينية الأخرى ، يشار إلى هذا الجزء من الخليقة أحيانًا باسم الجنة. تتجلى طاقة الله الخارجية على أنها العالم المادي الذي نعيش ونعمل فيه. الروح هي نتاج طاقة الله الثالثة الحدودية. حدود موقعها تكمن في حقيقة أن الروح يمكن أن تعيش في كل من العالم الروحي والمادي.

اعتماد الروح على المادة

امتيازات لا مثيل لها

إدمان المخدرات:

إنها أيضًا معلمة وغير مخصبة

يمكن فهم هذا بمثال بسيط. يمكن أن يكون للإنسان شقتين ، ولكن في إحداها يعيش مع أحبائه ، ويتم ترتيب كل شيء فيها حسب رغبته ، ويؤجر الأخرى ، ويقوم المستأجرون بتكييفها لأنفسهم. العالم الروحي هو بيت الله ، حيث يعيش بمفرده مع بيئته المباشرة ، ويؤجرون العالم المادي لكائنات مشروطة ، أرواح ترغب في العيش منفصلة عنه. وهكذا ، فإن الخليقة بأكملها تتكون من الطاقة الداخلية لله ، وطاقته الخارجية ، والكائنات الحية ، وفي الواقع ، الله نفسه في أشكاله وتجلياته اللامحدودة.

يصف العلم طبيعة العالم المادي ، والذي يُطلق عليه في اللغة السنسكريتية اسم Samkhya. Sankhya هو شيء يشبه النموذج الأولي القديم للكيمياء. يقوم بتحليل وتفكيك العالم المادي إلى مكونات أولية. كلمة سانخيا تعني حرفيا "حساب التفاضل والتكامل". مؤسس هذا العلم هو الحكيم كابيلا الذي عاش في العصور القديمة. بمعنى ما ، سانخيا هو مساعد لليوغا. إذا كانت اليوغا ممارسة يمكن للروح بواسطتها أن تخرج نفسها من عبودية الطاقة المادية ، فإن سانخيا هي نظرية تشرح سبب وجود الروح في عالم الطاقة المادية وتصف طبيعة أنشطتها هنا. يفكك هذا العلم العالم المادي إلى عناصر وبالتالي يساعد طلابه على التخلص من التعلق به.

الروح ، بعد أن سقطت في عالم المادة وعرفت نفسها بالمادة ، تحاول أن تتمتع بالتنوع اللامتناهي الذي تراه أمامها. هذا التنوع يجذبها إلى نفسها ، ويعدها بالسعادة ، وبالتالي يستعبد الروح ، ويجبرها على نسيان طبيعتها الروحية الأبدية. إن اعتماد الروح على التمتع المادي مثل أي إدمان آخر للمخدرات ، وهو أيضًا وهمي وعديم الجدوى. Samkhya يفكك بلا رحمة هذا العالم إلى مكوناته ويظهر أنه لا يوجد شيء جذاب بشكل خاص هنا.

العالم يبدو لنا على قيد الحياة لأننا

ما الذي يعتمد عليه؟

طاقة الله الروحية

يمكن فهم ذلك من خلال مقارنة العالم المادي بمشكال. يمكن للأطفال قضاء ساعات في النظر إلى تغيير الصور ، ولكن في مرحلة ما لديهم رغبة في فهم كيفية ظهورها. أتذكر نفسي باهتمام كبير وأكثر من مرة قمت بإفساد أنبوب الورق المقوى لمشكال الألوان ، وفي كل مرة شعرت بخيبة أمل ، لأن الشيء الوحيد الذي وجدته داخل هذه اللعبة الرائعة كان عبارة عن مجموعة من شظايا الزجاج الموحل. وبالمثل ، فإن الكون المادي يسحرنا ، ويدهشنا بمظاهر جديدة وجديدة للتنوع ويقدم لنا التمتع اللانهائي بهذا التنوع. ولكن ، بمجرد أن "نحشر" هذا العالم بمساعدة فلسفة سانكيا ، سنرى أنه على أساس كل هذا التنوع ، الذي يبدو للوهلة الأولى على قيد الحياة ، لا يوجد سوى عدد قليل من العناصر المادية المملة ، والتي هي في حد ذاتها خالية من الحياة.

سؤال: ما الذي يجعل هذا العالم جذابًا للغاية؟

تبدأ فلسفة سامخيا بافتراض مهم للغاية: العالم يعتمد على الله نفسه. في الواقع ، نحن منجذبون إلى الله ، الذي هو جوهر الحياة ، وحتى العالم المادي يبدو جذابًا للغاية بالنسبة لنا فقط لأن الله وراءه. يبدو العالم حيًا بالنسبة لنا لأنه قائم على طاقة الله الروحية. في اللغة السنسكريتية ، أحد الأسماء الرئيسية لله هو فيشنو ، والذي يعني "كلي الوجود". vish الجذر السنسكريتية ، التي تأتي منها الكلمة ، تعني "الدخول". وفقًا للفيدا ، دخل الله في كل ذرة من الكون ، ويستند الكون بأكمله إلى القوة الروحية لطاقته. في مجموعة ألف اسم لله من ماهابهاراتا ، الاسم الأول هو "فيشفا" ، وهو ما يعني "الكون".

العالم المادي كله

المصفوفة الكبيرة في النفوس

استمتع بلمسة افتراضية

اللذة والوهم

السلطة على كل شيء

لا يوجد مكان في الكتاب المقدس يذكر أن الكون المادي هو شيء قذر أو خاطئ عن عمد (انطباع قد يكون لدى الشخص الذي يعارض الخلق للخالق). على العكس من ذلك ، الكون هو وسيلة متاحة لنا للقاء الله. يمكن لطاقة الله أن تكشف لنا الله ، ويمكن لنفس الطاقة أن تخفيه عنا. مثال على ذلك سحابة تولدها طاقة الشمس. تبخر الشمس الماء ، ويتجمع الماء على شكل سحابة في السماء. من خلال دراسة طبيعة السحب ، يمكن للمرء أن يفهم كيف تعمل طاقة الشمس ، ولكن من ناحية أخرى ، تخفي الغيوم الشمس عنا. وبنفس الطريقة ، يمكن لطاقة الله المادية أن تحجب الله من وجهة نظر النفس المشروطة ، أو على العكس تساعده على فهمه.

سؤال: بقدر ما أفهم ، هذا يقودنا إلى الإجابة على السؤال المطروح في البداية: لماذا خلق العالم؟

نعم. في هاتين الوظيفتين لطاقة الله الخارجية المادية - قدرتها على إظهار الله وإخفائه - تكمن الإجابة على السؤال "لماذا خلق الله عالمًا ماديًا غير كامل؟" الغرض الأول من الخلق المادي هو تمكين النفس من عدم رؤية الله ، ونسيان أمره ، وعدم الشعور بحضوره. العالم المادي بأكمله عبارة عن مصفوفة كبيرة تستمتع فيها الأرواح بملذات مادية افتراضية ووهم القوة على المادة. وهكذا فإن العالم المادي يساعد النفس المكيفة على نسيان الله ، وإخفاء الله عنه ، وإعطائه الفرصة للشعور بالاستقلالية.

الكون هو وسيلة متاحة لنا

قابل الله

إن سيكولوجية الروح المكيفة تشبه إلى حد ما نفسية الطفل. بدلا من ذلك ، يظهر الأطفال بشكل أكثر وضوحا وصراحة ما يميز جميع الأرواح المكيفة. في بعض الأحيان يزحف الأطفال تحت الأغطية ليشعروا بالحرية من إشراف الكبار. وهم الاستقلال الذي يشعرون به عندما يزحفون تحت الأغطية يجعلهم يغضبون ويصرخون ويقومون بأشياء غبية أخرى. إن قوة الله الخارجية مثل البطانية التي أعطاها الله للأرواح المكيفة التي ترغب في الاستقلال عنه. عندما يبدو للأطفال أن الكبار لا يراهم ، فإنهم يبدأون في فعل ما يريدون. نفس الشيء يحدث مع النفوس المكيفة. يُترك الناس لأجهزتهم الخاصة ، بمفردهم مع الطاقة المادية للربوبية ، ينغمس الناس في كل أنواع الأشياء السيئة ويحاولون الاستمتاع بالطاقة المادية أثناء القيام بالعديد من الأشياء الحمقاء. هذا هو السبب في أن العالم المادي ، رغم أنه خلق إله كامل ، مليء بالعيوب.

سؤال: مع ذلك ، هناك سؤال مشروع يطرح نفسه - إذا كان الله قد خلق العالم المادي للتمتع بأرواح مشروطة ، حتى يستمتعوا بالحياة ويتخيلون أنفسهم أنهم حكام هذا العالم ، فلماذا إذن هناك الكثير من المعاناة في هذا العالم؟

المعاناة هي نتيجة طبيعية لخطأ الافتراض الأصلي الذي جلب الروح إلى هذا العالم - الرغبة في التمتع بمعزل عن الله. لا يمكن للروح أن تصبح مستقلة أبدًا ، فهذا يتعارض مع طبيعتها. لذلك ، فإن لطاقة الله وظيفة أخرى أكثر أهمية ، الهدف الثاني من الخلق المادي ، لمساعدة النفس المكيفة على تذكر الله واستعادة علاقتها معه. المعاناة ، من ناحية ، هي نتيجة أفعال حمقاء تقوم بها الروح المكيفة التي تتخيل أنه لا يوجد إله. لكن المعاناة أيضًا تبكي الروح ، وتعطيها الفرصة لفهم أن الله وراء كل شيء وأن رغبته القصوى هي أن تتوقف الروح عن التظاهر بالاستقلال ، وتدرك اعتمادها الكامل عليه والعودة إليه ، واستعادة تلفها الروحي. من خلال كونها في عالم المادة. الطبيعة.

العالم المادي يساعد

الروح المشروط لنسيان الله ،

يخفي الله عنها ويعطيها الفرصة

يشعر بالاستقلال

سؤال: لكن إذا كان الله كاملاً ، فلماذا لم يخلق نفسًا كاملة لا تفكر في الابتعاد عنه؟

أول شيء يجب أن نفهمه هو أن الروح لم تخلق أبدًا. إنها طاقة الله ، وبالتالي فهي أصلية مثل الله نفسه. في الواقع ، الروح مثالية بطبيعتها ، لكن الكمال لا يمكن تصوره بدون الحرية. الوعي - أعظم هبة من الله - يعني الحرية ، وتتجلى هذه الحرية في حرية اختيار الروح. يمكن للنفس أن تختار ما هي الطاقة التي ستلجأ إليها: في الروحانية ، أي في العلاقات مع الله ، مع الاعتراف بوجوده واعتماده على الله ، أو في المادة ، مما يعطيها وهم الاستقلال عن الله.

العالم المادي ، في الواقع ، هو استمرار للاستقلال الذي نالته الروح. يجب أن تكون موجودة حتى يكون للروح الحق في الاختيار. إذا كانت الروح دائمًا ترى الحقيقة الروحية الكاملة فقط ، فلن تشعر بأنها مستقلة عن الله ، وبالتالي تفقد حريتها. لذلك ، هناك طاقة خارجية ، تسمى العالم المادي ، تحمي الله كلي الوجود من تلك النفوس التي تتخيل نفسها مستقلة.

سؤال: لا يكاد أي شخص في هذا العالم يشعر بالاستقلال. حتى لو كنا لا نعتمد على الله فإننا نعتمد على عدد هائل من الناس ...

نعم! لأن الروح الصغيرة لا يمكنها تحت أي ظرف من الظروف أن تكون مستقلة تمامًا. نحن دائما بحاجة الى شخص ما. الروح غير مكتملة بطبيعتها. ومع ذلك ، فإن كل شخص لديه رغبة خاطئة في أن يصبح مستقلاً. الجميع هنا يتمرد على إدمانهم - الأطفال يتمردون على والديهم ، والزوجات على أزواجهن ، والخدم على أسيادهم. الرغبة في الاستقلال ، مهما كانت غير معقولة ، موجودة في الجميع. على سبيل المثال ، الشهوة اللاعقلانية للسلطة التي يستحوذ عليها كثير من الناس في هذا العالم ، ما هي إلا نفس الرغبة الشديدة في الاستقلال؟

المعاناة نتيجة طبيعية

خطأ المقر الأصلي ،

جلب الروح إلى هذا العالم -

الرغبة في التمتع بشكل منفصل من الله

تاريخ البشرية كله هو تاريخ من المحاولات اليائسة للحصول على الاستقلال ، المحاولات التي انتهت باستمرار بالفشل. في الوقت الحاضر ، يحاول الناس أن يصبحوا مستقلين تمامًا عن الله من خلال العلم. الجميع الحضارة الحديثةبناء على هذه الرغبة. ويبدو أن الإنسان قد حقق الكثير من النجاح في محاولاته لإثبات استقلاله عن الله بوسائل مصطنعة مختلفة. لكن هذه المحاولات دفعت البشرية إلى حافة كارثة عالمية ، الأمر الذي سيجبر الناس في النهاية على إدراك اعتمادهم على إرادة الله العليا. والأزمة البيئية الاحتباس الحراري، وأزمة فائض الإنتاج ، وما إلى ذلك. - كل هذه ليست سوى العلامات الأولى لأزمة نظامية ، أدى إليها الموقف الخاطئ للإنسان تجاه الاستقلال.

سؤال: بعبارة أخرى ، خلق الله العالم المادي حتى تتمكن الروح من ممارسة حقها في "الاستقلال" عنه. اتضح أن الروح تشارك بشكل غير مباشر في ظهور العالم؟

بالضبط. وهذا هو السبب الوحيد الذي يجعل العالم المادي ، خلق الإله الكامل ، غير كامل: إنه قائم على رغبة الروح الزائفة في نيل الاستقلال.

سؤال: كيف تصف الفيدا هذه العملية؟

في الكتاب المقدس الرئيسي لتقاليدنا ، Srimad-Bhagavatam ، يصف الحكيم كابيلا بالتفصيل عملية ظهور العالم المادي. يجب أن نقوم على الفور بالحجز الذي يعمل في نفس الوقت مع فئات غير عادية للناس المعاصرين. تظهر صورة خلق العالم في وصفه كسلسلة من ردود الفعل ، أو أفعال تفاعل لعناصر أولية مختلفة ، ومع ذلك ، فإن العناصر تعني ، بالطبع ، ليس عناصر النظام الدوري لمندلييف ، ولكنها مختلفة تمامًا - أكثر دقة - الفئات الميتافيزيقية. لذلك ، من أجل فهم هذه الآلية ، يجب على المرء أن يتخلى عن الصور النمطية المعتادة. في الوقت نفسه ، يجب أن نتذكر أن العملية الموصوفة ، مهما بدت غريبة بالنسبة لنا ، مشفرة دليل عمليللأشخاص الذين يمارسون اليوغا الصوفي. بإعادتها إلى الوراء ، يطلق اليوغيون الروح من أسر المادة. جميع الفئات التي تديرها Samkhya تكمن أيضًا وراء التخصصات الفيدية التطبيقية الأخرى ، مثل علم التنجيم أو الأيورفيدا. بعبارة أخرى ، هذه "النظرية" ، على عكس كل النظريات الأخرى حول أصل العالم ، تم تأكيدها مرارًا وتكرارًا في الممارسة العملية.

تتحدث الفيدا عن مرحلتين رئيسيتين في خلق الكون. أحدهما يسمى السارجا ، أو "الخلق البدائي". في هذه المرحلة ، تظهر العناصر الأولية ، "الطوب" ، والتي من خلالها يتم بناء العالم المادي. والثاني هو visarga ، "الخلق الثانوي" ، عندما يتم إنشاء الكواكب والأبراج والفضاء و أنواع مختلفةمخلوقات حية. سنتطرق اليوم إلى الجزء الأول فقط ، أي ظهور العناصر الأولية ، "لبنات" الخلق ، التي تكمن وراء كل ما نراه.

الروح مثالية بطبيعتها ،

لكن الكمال مستحيل بدون حرية

وفقًا لـ Bhagavatam ، يظهر العالم المادي نتيجة تفاعل مبدأين: الأول الفعال - الله ، والآخر السلبي - الطاقة المادية لله. يعتقد الماديون أن كل شيء هو نتاج طاقة مادية ، لكن الطاقة نفسها خاملة ، وبالتالي فهي غير قادرة على توليد أي شيء ، تمامًا كما لا تستطيع المرأة إنجاب طفل دون مشاركة الرجل. كما هو الحال مع تصور الطفل ، فإن دور المبدأ الذكوري النشط ، أو الله ، هو فقط إعطاء الدافع الأولي. بعد هذه الدفعة ، تتم جميع العمليات الأخرى من تلقاء نفسها في حضن الطبيعة المادية - ويبدو أن الله غير متورط فيها. ولكن لكي تبدأ عملية الخلق ، يجب أن يتحرك الرب في الطاقة المادية السلبية.

سؤال: وكيف ظهرت الطاقة المادية نفسها؟

الطاقة المادية ، مثل كل الطاقات الأخرى ، هي جزء من الحقيقة المطلقة ، الله. إنه أساسي مثل الله نفسه ، أي أنه لم "يُخلق" أبدًا ، ومع ذلك ، لكونه طاقة ، فإنه يحتل مكانة ثانوية (ثانوية) بالنسبة لله. الحقيقة المطلقة ، بحكم تعريفها ، تشمل كل شيء. بمعنى آخر ، يجب أن تتضمن شيئًا خارجيًا لها وشيئًا داخليًا لها.

لا يمكن القول أنه في مرحلة ما جاء الله بهذه الفكرة فكرة عبقرية: لخلق العالم المادي والأرواح المكيفة التي ستعاني فيه. رقم. توجد دائمًا كل من الروح والطاقة المادية. هم جزء من الحقيقة المطلقة. ومع ذلك ، فإن الروح أبدية ، والكون المادي ، على الرغم من وجوده إلى الأبد ، يمر بمراحل متكررة من الخلق والدمار ، لذلك يقال عن "خلق" العالم المادي.

لبدء عملية الإنشاء ،

يجب أن تكون طاقة المواد السلبية

اجلس في حركة من قبل الرب

في Srimad-Bhagavatam وغيرها من الكتب المقدسة الفيدية ، ذكر أنه حتى بداية الدورة التالية من الخلق ، تظل طاقة الله المادية في حالة غير ظاهرة. دعونا نقارن هذه العبارة بالكلمات الافتتاحية لسفر التكوين: "في البدء خلق الله السموات والأرض. كانت الأرض خربة وخالية ، والظلام على العمق ، وروح الله يحلق فوق المياه. سأسمح لنفسي بتفسير غير تقليدي لهذا المقطع من وجهة نظر الأفكار الموصوفة في الفيدا. بكلمة "الجنة" و "الأرض" قد تعني العالمين الروحي والمادي. في اللغة السنسكريتية ، يُطلق على العالم الروحي اسم paravyoma ، وهو ما يعني "السماء العليا". و "الأرض الحرام" الممتدة بين العالمين الروحي والمادي تسمى كارانا سامودرا ، أو "المحيط السببي". يتكئ الرب في صورة مها فيشنو على "مياه" هذا المحيط ("... وحلَّ روح الله فوق الماء"). من هناك ، يلقي نظرة على "الأرض الخالية من الشكل" - الطاقة المادية الكامنة ، غير المتمايزة ، غير المجسدة.

تمثل الطاقة المادية غير المجسدة ، وفقًا للكتاب المقدس ، الأنماط الثلاثة للطبيعة المادية في توازن مثالي ، وبالتالي في حالة سلبية غير متجلية. إن العناصر الثلاثة: ساتفا ، وراجاس ، وتاماس هي العناصر الأساسية الأكثر روعة ، وهي انعكاسات مادية للصفات الروحية الأصلية للساتل ، وشيت ، وأناندا - الخلود والمعرفة والنعيم. يقارنهم الأوبنشاد بثلاثة خيوط: الأصفر والأحمر والأزرق. ثلاثة ألوان ، مختلطة مع بعضها البعض بنسب مختلفة ، تؤدي إلى تنوع لا نهائي من الألوان والظلال ، ولكن عندما تتوازن بشكل مثالي مع بعضها البعض ، يكون الأمر غير مرئي لون أبيض- تناظرية لحالة المدافع غير المجسدة.

سؤال: إذن فالمادة نائمة. لماذا لا تزال تستيقظ؟ ما الذي يمنعها من النوم؟ ما الذي أخرجها من هذه الحالة؟

بعبارة أخرى ، نظرة الله رغبته في تمكين النفوس من إدراك ذواتها. إن نظرة الله للطاقة المادية ، المشبعة بقوة الخلق ، هي المرحلة الأولى والأكثر أهمية في الخلق ، حيث تطلق جميع العمليات الأخرى. يصف Aitareya Upanishad خلق العالم في أربع كلمات فقط: sa aikshata lokan utsrijah - "لقد نظر وظهرت العوالم". تقول Bhagavad-gita أيضًا أن الطاقة المادية تعمل "تحت إشراف" الرب.

الوقت هو مظهر من مظاهر إرادة الله

في عالم المواد

في الواقع ، النظرة التي لا توازن الطاقة المادية هي قوة خاصة نسميها نحن البشر بالزمن. في العالم المادي ، كل شيء يتغير ، وعامل الوقت الذي يحدد هذه التغييرات ليس سوى نظرة الله المشبعة بقوة الخلق. الوقت هو مظهر من مظاهر إرادة الله في العالم المادي. من الناحية الرمزية ، تم تصويره على أنه قرص سريع الدوران في يد Vishnu. ولذلك يقول الحكيم كابيلا أن الوقت هو سبب الخوف في قلوب جميع الكائنات الحية. وضع حد لكل شيء ، فالوقت يذكر الكائنات الحية بالله.

لذا فإن نظرة الله تحرّك الطاقة المادية. في الوقت نفسه ، يجلب هذا المنظر إلى الطبيعة المادية النفوس المكيفة مع الكارما غير المحققة ، والتي كانت نائمة في جسد مها فيشنو منذ دورة الخلق السابقة. هذه العملية ، كما قلنا ، تُقارن بإخصاب رحم المرأة. بعد إخصاب جسيمات الروح للطاقة المادية ، تتحول طاقة المادة غير المتجلية إلى براكريتي. Prakriti هي الطاقة المادية في حالة تنشيط ، وهي جاهزة لإظهار جميع أنواع الأشكال. حرفيا ، هذه الكلمة (pra-kriti) تعني "الشكل الأصلي ، السبب البدائي ، المصدر".

من براكريتي ينبثق ماهات-تاتفا اللامع ، العقل الكوني ، نسل ساتفا الخالص ("الخير"). إن الحالة المظلمة غير الظاهرة وغير المجسدة للطاقة المادية تضيء فجأة بنور الوعي المبهر ، الذي حققته فيه رؤية الله. تنشأ المقارنة بشكل لا إرادي مع الانفجار العظيم ، الذي يتحدث عنه العلماء المعاصرون ، أو مع الإنجيل "... وكان هناك نور". في تلك اللحظة ، تمتلك الطاقة المادية نفسًا أو وعيًا بوجودها. لفهم المعنى الذي يتم وضعه في هذه الفئة ، يجب على المرء أن يتذكر أن العالم المصغر (الإنسان) قد تم إنشاؤه وفقًا لنفس مخطط الكون - الكون.

الفضاء ملموس

العنصر المادي ، في السنسكريتية

يسمى أكاش

هنا مثال آخر من التجربة اليومية. يتم مقارنة الدمار الذي يحدث بشكل دوري في العالم المادي بوضع الشخص في النوم. في النوم العميق ، تتوقف الروح عن الشعور بنفسها ووجودها. والجسد ، الذي اعتدنا التعرف عليه مع أنفسنا ، في هذه اللحظة يبدو وكأنه غير موجود - إنه في حالة خمول ونعاس. كل الطاقة المادية في نفس حالة النعاس بين إبداعات العالم المادي. لكن في الصباح ، عندما نستيقظ ، نتذكر مرة أخرى "أنا موجود". إن أول لمحة عن الوعي قبل الاستيقاظ ، عندما لم نتعرف على أنفسنا بعد بالجسد ورغباته المتأصلة ، لكننا تذكرنا أنفسنا بالفعل ، هي نظير شبه مصغر لماهات-تاتفا - الوعي المنعكس في الطاقة المادية.

في أجسادنا ، يتجلى ماهات تاتفا في شيتا ، والوعي على هذا النحو. بعبارة أخرى ، حالة وعي واضحة غير مضطربة ، خالية من الأهواء والرغبات ، حيث يتذكر الشخص الله بشكل عفوي ، والحالة التي يأتي إليها القديسون من جميع الأديان والتقاليد هي مظهر في جسدنا من ماهات-تاتفا ، عقل عالمي.

علاوة على ذلك ، مدفوعًا بالزمن أو بإرادة الله ، يؤدي ماهات تاتفا إلى ظهور ahankara ، الأنا الزائفة. تتجلى الأنا الكاذبة ، التي تتمتع بثلاث طاقات: طاقة المعرفة ، والطاقة الإبداعية والطاقة المادية ، في ثلاثة أشكال ، تسمى الأنا الزائفة في ساتفا-غونا ، والأنا الزائفة في راجو-غونا ، والأنا الزائفة في تامو-غونا. تؤدي الأنا الكاذبة في ساتفا غونا إلى ظهور العقل (ماناس) ، والأنا الزائفة في راجو غونا تؤدي إلى التمييز (الفكر ، أو في السنسكريتية البوذية) والأعضاء الحسية ، والأنا الزائفة في تامو غونا تؤدي إلى ظهور أشياء الإحساس وعناصر مادية جسيمة .

خلق الله العالم المادي لذلك ،

البقاء هنا دائمًا

"فرضية غير مثبتة"

العناصر الأربعة الدقيقة ، chitta (mahat-tattva) ، ahankara ، manas and buddhi ، معًا على المستوى الميكروي تشكل ما يسمى بعضو الحس الداخلي (antah-karana). في الجوهر ، يصف هذا هيكل الوعي المشروط بجوانبه الأربعة التي تسمح للروح بالتفاعل مع العالم الخارجي. هذه آلية معقدة ، نوع من الواجهة التي من خلالها تتفاعل الروح غير القابلة للتغيير ، والروحانية بطبيعتها ، مع عالم المادة ، وبالتالي تحصل على فرصة للاستمتاع بهذا العالم.

سؤال: هل يمكنك شرح ذلك بمثال يسهل الوصول إليه؟

على سبيل المثال ، عندما نسمع صوتًا ، يتم تسجيله أولاً بواسطة chitta كإحساس. ثم بودي ، القوة الإدراكية التي تعمل مع حواسنا ، تسمح لنا بفهم نوع الصوت وتخصيصه لفئة مألوفة لدينا بالفعل. بعد ذلك ، ماناس ، "العقل" ، بناءً على الخبرة السابقة ، يحدد ما إذا كنا نحب هذا الصوت أم لا ، ويثير الرغبة في الاستماع إليه أكثر أو ، على العكس من ذلك ، تجنبه ، ويربطه ahankara ، الأنا الزائفة معنا ، كما كان. هذا الصوت هو جزء من "أنا" (على سبيل المثال ، يبدأ الشخص بالفخر لأنه تمكن من الوصول إلى حفل موسيقي مشهور).

سؤال: إذن ، وصلنايُعتقد أن الوعي ينعكس في المادة ، بعد أن دخل في تفاعل مع المواد المدفعية ، اتخذ على التوالي أشكال الأنا الزائفة ، والعقل (ماناس) والقدرة على الإدراك (العقل ، أو البوذي). ماذا حدث بعد ذلك؟

لقد تحدثنا بالفعل عن الأنواع الثلاثة للطاقة التي تُمنح بها الأنا الزائفة. Gyana-shakti ، أو طاقة المعرفة ، التي يحفزها الوقت ، تؤدي إلى بروتو ديفاتا ، وهي نماذج أولية لقوى الطبيعة الخفية التي تتحكم في الحواس. كريا شاكتي ، الطاقة الإبداعية ، تحت تأثير الزمن ، تولد الحواس. و dravya-shakti ، الطاقة المادية ، تولد كائنات خفية للإدراك وخمسة عناصر أولية إجمالية - حاملات كائنات الإدراك. يظهر الصوت أولاً ، الذي يولد الأثير ، أو الفضاء المادي. بمعنى آخر ، حدثت جميع مراحل الخلق السابقة خارج الفضاء المادي. الفضاء ، أو الأثير ، هو المرحلة التي تتكشف فيها جميع الأحداث اللاحقة في العالم المادي. وفقًا للفلسفة الفيدية ، فإن الفضاء ليس بأي حال من الأحوال فراغًا خاملًا. الفضاء هو عنصر مادي ملموس ، يسمى أكاشا باللغة السنسكريتية. وبنفس الطريقة ، لا ينبغي الخلط بين العناصر الأربعة الأخرى ، أو العناصر ، مع ما نفهمه عادة مثل الهواء ، أو النار ، أو الماء ، أو الأرض. هذه العناصر الخمسة هي الحالات الخمس التي يمكن أن تكون فيها المادة: شبيهة بالموجة (على شكل اهتزاز في الأثير) ، غازية ، بلازما ، سائلة وصلبة.

وهكذا ، واحدًا تلو الآخر ، تظهر العناصر الخمسة والعشرون الرئيسية للخلق. العنصر الأول هو الوقت ، ثم هناك أربعة جوانب للوعي ، ثم خمس حواس معرفية وخمس حواس نشطة ، وخمسة عناصر خفية وخمسة عناصر إجمالية.

يتضح من هذا الوصف أننا لا نتحدث عن العناصر المادية أو المادية ، ولكن عن الفئات الميتافيزيقية ، إذا جاز التعبير ، أو العناصر الأولية ، أو الخصائص النوعية للمادة التي تنشأ قبل إنشاء المادة نفسها. هذه الصفات هي المصفوفة الدقيقة التي على أساسها ينشأ الواقع الذي يمكن الوصول إليه لإدراكنا بكل تنوعه. لا يمكن تمييز المدافع ولا الزمان ولا المكان ، ناهيك عن العقل أو الفكر ، أو فحصها تحت المجهر ، أو لمسها. لكن هذا لا يغير وجودهم.

تم اكتشاف فيزياء الكم الحديثة

موجة الطبيعة لجميع الكائنات المادية ،

على الرغم من أن حكيم كابيلا قال عن ذلك

منذ آلاف السنين ...

كما قلنا بالفعل ، على أساس هذا المفهوم ، نشأت العديد من التخصصات التطبيقية (اليوغا ، طب الأيورفيدا ، علم التنجيم ، الهندسة المعمارية الواسعة) ، والتي أثبتت فعاليتها في الممارسة العملية. علاوة على ذلك ، على الرغم من أن كل هذه الأفكار قد تبدو غير عادية بالنسبة لشخص حديث ، لأنها ، للوهلة الأولى ، تتعارض مع كل ما تعلمناه في المدرسة ، في الواقع ، بدأ العلم الحديث للتو في الاقتراب من الحاجة إلى تقديم هذه المفاهيم إلى وصف كاملواقع. على سبيل المثال ، حديث فيزياء الكماكتشف الطبيعة الموجية لجميع الأشياء المادية ، على الرغم من أن الحكيم Kapila تحدث عن هذا منذ آلاف السنين عندما أوضح أن العنصر المادي الأول هو الصوت أو الموجة.

مثال آخر: نظرية التنظيم الذاتي للمادة من قبل الحائز على جائزة نوبل الأول بريجوزين ، في الواقع ، تفترض وجود خصائص مثل العقل في المادة. من يدري ، ربما سيتم منح بعض العلماء المستقبليين جائزة نوبللنظرية وجود العقل الأسمى ، التي خلقت كل هذه الآلية المدهشة؟ ومع ذلك ، فقد خلق الله العالم المادي لهذا الغرض ، ليبقى دائمًا هنا كـ "فرضية غير مثبتة".

جوهر الروح حسب الفيدا.

الوعي الالهي والشيطاني.

يجب أن نفهم بوضوح أن لله طاقتان - مادية وروحية. الطاقة الروحية هي الحياة ، الكائنات الحية: الله (الكائن الأسمى) ونحن جميعًا ، جزيئاته المتكاملة. كل الكائنات الحية لها شكل روحي ، وكلها أبدية. العالم الروحي هو عالم من الطاقة الروحية النقية ، كائنات حية نقية. إنه مملوء بالخلود والمعرفة والنعيم (سات شيت أناندا).

العالم المادي هو عالم من الأشكال المؤقتة ، يتكون من طاقة مادية. كل هذه الأشكال مبنية من جزيئات من المادة (جزيئات ، ذرات ، إلخ) خالية من الحياة. على عكس جسيمات الروح ، أو الأرواح الروحية ، فإن الجسيمات المادية ليست حية.

عندما نتحدث عن كيان حي في العالم المادي ، يجب أن نفهم بوضوح الفرق بين روح الروح ، أو الكيان الحي الفعلي ، جيفامن الجسم المادي الذي تجسد فيه. يتكون الجسم المادي من غمدتين - الجسم الإجمالي والجسم الخفي ، والعقل المادي. يتم تسجيل الوعي المادي للكائن الحي ، عقليته ، في جسده الخفي ، وهذا الوعي هو الذي يحدد ما إذا كان الكائن الحي ينتمي إلى الطبيعة الإلهية أو الشيطانية في هذه المرحلة من إقامته في العالم المادي.

لسوء الحظ ، فإن معظم معلمي الأديان الحديثة لا يفهمون هذه ، بشكل عام ، حقيقة بسيطة إلى حد ما. إنهم يخلطون بين الروح والمادة ، والكائن الحي ، والنفس النقية ، والجسد والعقل المادي. يمكن الاستشهاد بالعديد من الأمثلة على هذا الالتباس والخطأ الناتج ، لكنني سأذكر واحدًا فقط - تعاليم أرسطو والفلاسفة المسيحيين حول " أنواع مختلفةالنفوس ": الروح البشرية ، أرواح الحيوانات ، إلخ. (والنقطة هنا ليست فقط الاختلاف في المصطلحات ، عندما يطلق أشخاص مختلفون على أشياء مختلفة بنفس الكلمة - على سبيل المثال ، غالبًا ما يسمي المسيحيون "الروح" ما نسميه الجسد الخفي - بل سوء فهم حقيقي.) علاوة على ذلك ، عند الضرورة ، سوف أذكر المفاهيم الخاطئة الأخرى المماثلة.

المعلمون الذين ينتمون إلى الخلافة التأديبية الخالصة يوضحون أن كل النفوس ، أو جيفاهي نفسها من الناحية النوعية ، بغض النظر عن الأجسام التي تتجسد فيها. حيثما توجد حياة ، يوجد جسيم روحي ، الروح. إنها تمثل الحياة ، ووجودها هو الذي يجعل الجسد ، المكون من جزيئات المادة الميتة ، يبدو "حيًا". لا توجد "مادة حية" ، كما يقول بعض علماء الماديين ، ولكن هناك مادة (جسم مادي) يتواجد فيها جزء من الحياة مؤقتًا. عندما تغادر الروح الجسد ، يتضح على الفور أنها ميتة. لقد كان ميتًا من قبل ، لكن وجود روح حية غير مادية كان ملحوظًا فيه.

ثم تصبح حقيقة التناسخ واضحة: الروح الأبدية تنتقل من جسد إلى آخر ، وتتلقى ، وفقًا لتطور وعيه ، جسدًا من البكتيريا الدقيقة أو غيرها من الأشكال وحيدة الخلية ، والنباتات ، والحيوانات ، والبشر ، وأنصاف الآلهة. (devs) ،كائنات من عالم النجوم ، إلخ. يسمي ما يسمى بعلماء الباطنية الكائنات النجمية بـ "الجواهر" ، ويلقون بظلالهم على سياج المعركة من خلال إدخال هذا المصطلح الجديد ، لكنهم في الواقع مجرد كائنات حية مختلفة - أرواح روحية متطابقة في جوهرها ، ومتجسدة في أجسام مادية مختلفة ، خفية أو خفية فقط (الكائنات النجمية أو الأرواح ليس لها جسم مادي إجمالي).

لذلك ، وفقًا لك جهاتجميع الكائنات الحية هي نفسها. إنهم جميعًا أرواح روحية نقية ، أبناء الله. وبهذا المعنى ، فإنهم جميعًا قديسين. لماذا يتصرفون في كثير من الأحيان بشكل "غير روحي" بشكل شيطاني؟ كل شيء عن الوعي المادي. على الرغم من حقيقة أن الجوهر الروحي لجميع الكائنات الحية هو نفسه ، إلا أن غطاءها المادي المؤقت يمكن أن يكون مختلفًا تمامًا.

لذا الفصل السادس عشر غيتا غيتا،"الطبيعة الإلهية والشيطانية" تصف بدقة أنواع الوعي. لكن نوع الوعي المادي لا يمكن أن يغير طبيعة الروح ، جوهر الروح. الوعي المادي هو محتويات الجسد الخفي ، نوع من "شكل من أشكال العقل". لا تلمس الروح. لكنها يمكن أن تغطيها بإحكام لدرجة أن الإشعاع الروحي الحقيقي للروح لن يكون قادرًا على اختراق هذا الغطاء ، وعلى سطحه سنرى شيطانًا ، مخلوقًا شريرًا يكره الله ويعامل الآخرين بقسوة. ومع ذلك ، فإن جوهر الروح يظل كما هو ، ولا ينبغي نسيان هذا أبدًا.

إن الوعي المادي يتغير باستمرار - اليوم يمكن أن يكون "الشيطان" في حالة خير ، وغدًا ، كما يقولون ، "كما لو أنه قد انهار". ولكن حتى الصفات الأعمق والأكثر ديمومة لتغيير الشخصية ، وإن لم يكن بهذه السرعة. قد يستغرق هذا العديد من الحياة ، لكنه لا يزال لا شيء مقارنة بخلود الروح الروح. "الروح بطبيعتها مسيحية" ، هذا القول منسوب إلى عالم اللاهوت المسيحي ترتليان. لإعادة صياغتها ، يمكننا أن نقول: "الروح بطبيعتها مخلص لله". لا يمكن تغييره ، لأن هذا ما نحن عليه ، إلى الأبد. لكن الرب أعطانا حرية الاختيار ، ويمكننا أن نختار ألا نحب الله وأن نكون في عداوة له لفترة غير محدودة. لن يغير جوهرنا - ولكن قد يستغرق وقتًا طويلاً. تقريبا دهر. ومع ذلك ، فإن طبيعتنا الحقيقية كروح طاهرة مقدسة مكرسة لله ، عاجلاً أم آجلاً ، ستظل تظهر نفسها ، وبعد ذلك سنعود إلى الله. هذا لا يمكن إلا أن يحدث ، لأنني أكرر ، كل واحد هو كل واحد على الإطلاق! - الكائن الحي بطبيعته الأبدية هو خادم محب لله. قد لا يتجلى هذا الحب مؤقتًا ، لكنه يظل معنا إلى الأبد. لا يوجد "شر" مستقل بطبيعته. الشر هو ببساطة عدم وجود مظهر مرئي لمحبة الله.

لذا ، مما قيل ، يجب أن يكون واضحًا أن الشيطان يمكن أن يتغير ويصبح قديساً ، وعاجلاً أم آجلاً سيفعل ذلك ، مطيعًا لطبيعته الحقيقية. على الرغم من أن الأمر قد يستغرق وقتًا طويلاً ، إلا أن الملايين والمليارات من الأرواح ، وغيرها من "الزيليونات" التي لا يوجد حتى اسم لها والتي لا يمكن تصورها. لكن الوقت موجود إلى الأبد ، والعالم المادي ، مع النفوس فيه ، ينتقل إلى الأبد من الحالة الظاهرة إلى غير المجسد والعودة ، ولن يتعب الله من الانتظار.

الحب والفرح والسعادة لك! :)

ألكسندر جيناديفيتش خاكيموف (الاسم الروحي - شيتانيا تشاندرا شاران داس) هو متخصص معروف في الثقافة الفيدية في روسيا وبلدان أخرى ، كاتب ، عالم نفس ، فنان ، فيلسوف ، عالم لاهوت ، واعظ. لسنوات عديدة من السفر في جميع أنحاء روسيا ، وكذلك في الخارج وفي الخارج ، كان يعمم المعرفة الفيدية ، والتي ، في الواقع ، هي مصدر الثقافة العالمية. عمل حياته هو جلب المعرفة للناس التي تكشف القوانين الأبدية للوجود. تتميز محاضراته بالصرامة والنقاء ، وصور حية ووضوح غير عادي. فيهم ، واحدًا تلو الآخر ، تتكشف أسرار الحكمة الفيدية.

ألكسندر جيناديفيتش خاكيموف (الاسم الروحي - شيتانيا تشاندرا شاران داس) هو متخصص معروف في الثقافة الفيدية في روسيا وبلدان أخرى ، كاتب ، عالم نفس ، فنان ، فيلسوف ، عالم لاهوت ، واعظ.

لسنوات عديدة من السفر في جميع أنحاء روسيا ، وكذلك في الخارج وفي الخارج ، كان يعمم المعرفة الفيدية ، والتي ، في الواقع ، هي مصدر الثقافة العالمية.

عمل حياته هو جلب المعرفة للناس التي تكشف القوانين الأبدية للوجود. تتميز محاضراته بالصرامة والنقاء ، وصور حية ووضوح غير عادي. فيهم ، واحدًا تلو الآخر ، تتكشف أسرار الحكمة الفيدية ، ويتم الكشف عن الارتفاع المتسامي للفلسفة.

من الصعب العثور على نقطة على خريطة بلدنا لن يزورها. كل يوم من أيام حياته تقريبًا عبارة عن محاضرات في قاعات مزدحمة ، حيث يشارك معارفه مع الناس. بإلهام وحماس كبيرين ، يحاضر ويعقد ندوات مع أكبر جمهور من المستمعين ، ويشارك في مناقشات المائدة المستديرة مع العلماء والفلاسفة والشخصيات الثقافية ، وهو ضيف متكرر للعديد من البرامج التلفزيونية والإذاعية ، والتي دائمًا ما تكون ناجحة بفضل عرض موهوب ويمكن الوصول إليه. مواضيع فلسفية صعبة.

تساعد الحكمة الطبيعية ، جنبًا إلى جنب مع الحب والاهتمام بالناس ، كل من مستمعيها على التعرف على أنفسهم بشكل أعمق ، والتوصل إلى تفاهم مع الآخرين ، وكذلك العثور على إجابات لأسئلة أعمق حول معنى الحياة البشرية ، وحول الحقيقة المطلقة و طبيعة الحب ، أي الحصول على المعرفة العملية التي تساعد الإنسان على أن يكون سعيدًا.

يتحدث الكسندر جيناديفيتش خاكيموف بنضارة وحماس ، ويسحر مستمعيه بسحره المذهل. وكلما تأملنا في كلماته ، بدأنا في إدراك حكمتها وعمقها.

وهو مؤلف ندوات مثل: "كمال الحب" ، "علم العلاقات" ، "قوانين المصير" ، "أزمة الحب" ، "مستويات الوعي" ، "كيف تصبح سعيدًا" ، "صيغة السلام "،" طبيعة العقل "،" تشريح الأنا الكاذبة "وغيرها الكثير.

ألكسندر ج. خاكيموف هو زعيم روحي ومدير فخري للتقنيات الروحية التطبيقية سمي على اسم جون فيفرز.