الهند بلد يوجد فيه ، بجانب الدين الرئيسي "الهندوسية" ، الآخرون بسلام - البوذية ، والسيخية ، واليانية ، والإسلام ، والمسيحية ، والبهائيين ، وحركة سوامينارايان.
كلمة "الهندوسية" ذاتها تعني "الطريق الأبدي". نشأ هذا الاعتقاد في الثقافة الفيدية التي جلبها الآريون القدامى إلى الهند ، ويفترض أنها في الألفية 2-1 قبل الميلاد. تم كتابة افتراضات هذا الدين في الكتاب المقدس "الفيدا" وهي أساسية للعديد من الثقافات الوثنية التي كانت منتشرة في كل من الحضارات الهندية والأوروبية.
المعابد الهندوسية مكرسة لمختلف الآلهة التي تشكل آلهة الآلهة. الآلهة العالمية الرئيسية هي براهما وفيشنو وشيفا. كل الآلهة الهندوسية الأخرى تأتي منهم. ولكن إلى جانب عبادة أي من آلهة آلهة البانثيون ، يوجد في الهندوسية أيضًا اتجاه يعتبر فيه المؤمنون أن روحهم ، روح الإنسان ، جزء من الروح الأسمى للبراهمان ويعبدونه فقط.
لكن العودة إلى آلهة الكون.
براهما ، فيشنو ، شيفا
براهما. هذا هو الله الخالق العليم القدير. له وجوه كثيرة وينظر في كل الاتجاهات.
فيشنو. الله هو الولي الحارس. تم تصويره بعيون كبيرة. في وقت لاحق ، حل فيشنو محل براهما ، وبدأوا يطلقون عليه اسم خالق الكون ، وأعطي براهما دور الإله الذي ظهر في زهرة اللوتس التي نمت من سرة فيشنو.
شيفا. مدمر الله. إنه محترم على أنه يحافظ على النظام في الكون. يحمي الناس من الأوهام في الحياة ويدمرهم ويعيد المؤمنين إلى القيم الحقيقية. شيفا متعدد الأسلحة ، إنه راقص ، برقصته يوقظ الكون في بداية فترة حياته ويدمره في النهاية.
يوجد هنا مثل هذا التوزيع المعقد للمسؤوليات للآلهة الرئيسية الثلاثة ، ممثلة بثلاثة وجوه في معبد فيشنو في حصن تشيتوراغ. في معبد براهما في بوشكار ، الأقدم الباقي والنشط اليوم ، هناك صورة نحتية لإله ذي أربعة وجوه في الحرم.
كل من الآلهة لديه زوجة ، وهي شاكتي - إله يحمل المبدأ الأنثوي للكون ، طاقتها:
براهما ساراسواتي ، إلهة الكلمات والعلوم.
فيشنو لديها لاكشمي ، إلهة السعادة والانتصار ، والدة إله الحب كاما. هي دائمًا مع Vishnu ، في جميع صوره الرمزية (التجسد).
زوجة شيفا هي بارفاتي. يتحدثون عنها كامرأة عادية وقعت في حب الإله المدمر وحققت مصلحته. ومن تجسيداتها - الإلهة كالي - الظلام الدامس ، مدمر الجهل.
بارفاتي هي والدة إله الحكمة وإزالة العقبات ، غانيش.
يمكن تسمية هدف الهندوس من مختلف الاتجاهات بالرغبة في الوحدة مع الله من خلال تحقيق وحدة كل الكائنات وتحقيق السلام التام. إيمانهم لا يحد من الملذات الدنيوية ويعلمهم احترام جميع الكائنات الحية كأحد التجسيدات الممكنة لحياتهم المستقبلية.
رمز الهندوسية هو "Om" أو "Aum" - الاسم العالمي لله ، وعلامات الأحرف الثلاثة التي تجسد الآلهة الرئيسية الثلاثة ومجال عملها - الخلق والصيانة والدمار ، وكذلك تحدد ثلاث حالات للوعي - الاستيقاظ والانغماس التأملي والنوم العميق.
صوت "أوم" نفسه هو تعويذة. ينشط غنائها كل قوى الجسد ويوقظ الطاقة ويمنح الصحة.
براهما
براهما هو "الخالق العظيم" ، الإله المسؤول عن الخلق في الثالوث العظيم للهندوسية. في بعض الأحيان تشاركه الأم الإلهية في إبداعه. براهما أحمر ، لديه أربعة رؤوس ، في الأصل كان هناك خمسة منهم ، لكن واحدًا أحرق بالعين الثالثة لشيفا ، حيث خاطبه براهما دون الاحترام الواجب. في يديه الأربع ، يحمل براهما صولجانًا (نسخة أخرى ، مسبحة) ، وقوسًا ، ووعاء صدقات ، ومخطوطة من ريفيدا. في الأساطير اللاحقة ، يظهر أنه يعطي وعاء الصدقات للإلهة العليا ويكشف عن الحكمة السحرية للمصادر المكتوبة. يجسد براهما المبدأ الذكوري ، في حين أن آلهة آلهة الهندوس الأخرى يمكن أن تمثل المؤنث. تمثل الرؤوس الأربعة والأرجل الأربعة والأذرع الأربعة لبراهما ، وفقًا لبعض التفسيرات ، الفيدا الأربعة.
يشارك براهما أيضًا في الأسطورة المتعلقة بخلق العالم. الكائن الأساسي ، الذي ليس له أي صفات ، خلق البراهمان الموجود بذاته المياه الكونية ووضع فيها حبة ، والتي أصبحت فيما بعد بيضة ذهبية - hiranyagarbha ، والتي فقس منها براهما ، خالق الكون. أصبح بوروشا أول رجل على وجه الأرض - شخصية كونية ، بالمناسبة ، هذا أحد أسماء براهما. وفقًا لأسطورة أخرى ، ظهر براهما من زهرة اللوتس الموجودة في سرة فيشنو ، بحضور زوجته لاكشمي ، إلهة اللوتس ، تجسد الوفرة والحظ السعيد. كان شغفه بابنته النحيلة والساحرة سبب ولادة البشرية. أدت علاقة براهما مع ابنته - الفاك الإلهي - "العالم الخارجي" ، وهي بقرة شنيعة تجلب الحليب والماء "أو" أم الفيدا "إلى انتشار الجنس البشري. يمثل Vak كلاً من الكلام والقوى الطبيعية ، بمعنى أنه يرمز إلى مايا (الوهم). بجانب رجل ، تم تصوير فاك على أنه لبؤة ، وغالبًا ما يتم تصوير الزوجين بالقرب من مدخل معبد هندوسي.
الأوزة أو الحمسة هي مركبة (فاهانا) من براهما. يفسر أصله وفقًا للأسطورة على أنه حقيقة أن اسم هذا الطائر يتوافق مع التنفس الكوني. عندما تستنشق ، تحصل على صوت "لحم خنزير" ، عندما تزفر - "سا". هذا هو تمرين التنفس الرئيسي لليوجا وإيقاع التنفس للكون بأسره. في معمارية المعابد ، هناك أيضًا شكل من أشكال حمسة أو زوج من الأوز ، وعادة ما يتم تصويره على وجهي زهرة اللوتس - رمز المعرفة.
تتعلق أسطورة إنشاء اللينجام بنزاع بين شيفا وفيشنو وبراهما حول من هو خالق الكون. تدخل لينغام متنامٍ باستمرار في نزاعهما ، متوجًا بلهب صاعد من أعماق المحيط الكوني. براهما ، تحول إلى أوزة و فيشنو ، تحول إلى خنزير ، قرر معرفة ما كان الأمر. لذلك رأوا العلاقة بين مبادئ الكون من الذكور والإناث ، لكنهم لم يتمكنوا من إيجاد نهاية لها.
لمساعدته في خلق الكون ، ابتكر براهما سبعة حكماء عظماء ، بالإضافة إلى سبعة براجاباتيس - أسلاف الجنس البشري. بما أن كل آباء الكون هؤلاء قد ولدوا من العقل ، وليس من جسد براهما ، فإنهم يُطلق عليهم أيضًا اسم Manasputras أو "أبناء العقل".
وفقًا لإحدى الأساطير ، لا يُعبد براهما عمليًا في الهند بسبب لعنة الحكيم العظيم براهماريشي بهريجو. ذات مرة ، تم تنظيم تضحية كبيرة من النار (yajna) على الأرض ، حيث كان Bhrigu رئيس الكهنة. تقرر أن أعظم الآلهة سيكون حاضرًا في yajna ، وكان على Bhrigu تحديد أهم الثالوث. عندما ذهب إلى براهما ، لم يسمعه عمليا ، حملته موسيقى ساراسواتي السحرية. غاضبًا ، لعن بريغو براهما ، قائلاً إنه من الآن فصاعدًا ، لن يسأله أحد على وجه الأرض عن أي شيء ، ولن يعبده على الإطلاق.
وفقًا لعلم الكونيات الهندوسي براهما بورانا ، فإن براهما هو الخالق ، ولكن لم يتم تحديده كإله منفصل في الهندوسية. يتم تذكره هنا فقط فيما يتعلق بالخلق وبراهمان ، مادة كل ما هو موجود. العمر الافتراضي لبراهما هو مائة عام من براهما أو 311 تريليون سنة بشرية. المائة عام القادمة هي حلم الوجود ، وبعدها يظهر براهما جديد ، ويبدأ الخلق من جديد. لذلك ، يعتبر براهما المنفذ لإرادة براهمان.
ساراسواتي
في الهندوسية ، ساراسواتي هي إحدى الآلهة الثلاث التي تشكل النصف الأنثوي من تريمورتي (الثالوث). الاثنان الآخران هما لاكشمي ودورجا. حول ساراسواتي ، يشار إلى الفكرة باسم إلهة النهر ، وفي وقت لاحق ، ظهر لها نداء باعتبارها إلهة المعرفة والموسيقى والفنون الجميلة. وهي زوجة إله الخلق الهندي براهما. هناك تشابه بين ساراسواتي وآلهة الطائفة الهندوسية مثل فاك ، وراتي ، وكانتي ، وسافيتري ، وجاياتري. يشار إليها باسم Shonapunya - "تطهير الدم".
باعتبارها إلهة النهر (الماء) ، تجسد ساراسواتي الخصوبة والازدهار. ترتبط بالنقاء والإبداع ، لا سيما في كل ما يتعلق بالاتصال ، مثل الأدب والخطابة. في حقبة ما بعد الفيدية ، بدأت تفقد مكانتها من آلهة النهر وأصبحت مرتبطة أكثر فأكثر بالفنون: الأدب والموسيقى وغيرها. اسمها في الترجمة الأدبية يعني "الذي يتدفق" ، والذي يمكن أن يشير بشكل متساوٍ إلى الأفكار أو الكلمات أو تيار الكلام.
عادة ما يتم تصوير الإلهة ساراسواتي على أنها امراة جميلةذات بشرة صفراء ، ترتدي ملابس بيضاء نقية ، تجلس على لوتس أبيض (على الرغم من أن فاهانا تعتبر عادة بجعة) ، مما يرمز إلى تجربتها في معرفة الحقيقة المطلقة. وبالتالي ، فهي لا تلبس المعرفة فحسب ، بل علاوة على ذلك ، بتجربة الواقع الأعلى. ترتبط في الغالب باللون الأبيض الذي يرمز إلى النقاء أو المعرفة الحقيقية. في بعض الأحيان ، ومع ذلك ، فإنه يرتبط الأصفر- لون الخردل المتفتح ، الذي يكتسب براعمه للتو خلال إجازته في الربيع. ساراسواتي ليست معلقة بالذهب والأحجار الكريمة مثل لاكشمي ، فهي ترتدي ملابس أكثر تواضعًا ، والتي ربما تتحدث بشكل مجازي عن تفضيلها في معرفة المجالات التي تعلو عالم الأشياء.
غانيشا ، لاكشمي ، ساراسواتي
في صورها ، عادة ما يكون لديها أربعة أذرع ، يمثل كل منها جانبًا من جوانب الشخصية البشرية في عملية التعلم: العقل ، والفكر ، والانتباه ، والأنانية. في هذه الأيدي الأربعة تحمل:
الكتاب. هذه هي الفيدا المقدسة ، التي تمثل المعرفة العالمية والإلهية والشاملة والصحيحة ، فضلاً عن تميزها في العلوم والأدب.
مالا. مسبحة من الخرز الأبيض ، تمثل قوة التأمل والروحانية نفسها
ماء مقدس. وعاء من الماء المقدس يرمز إلى قوة الإبداع وقوة التطهير.
الذنب. آلة موسيقيةيدل على تفوقها في جميع الفنون والعلوم.
يرتبط Saraswati أيضًا بـ anuraga ، وهو إيقاع يعبر عن جميع المشاعر والمشاعر من خلال الموسيقى أو الكلمات. من المعتقد أنه إذا تم تسمية الأطفال باسمها ، فسيكونون ناجحين للغاية في المستقبل في دراستهم.
بجعة بيضاء تسبح عند قدمي ساراسواتي. وفقًا للأسطورة ، فإن البجعة المقدسة ، إذا قدمت مزيجًا من الحليب والعسل ، ستشرب حليبًا واحدًا من هناك. وهكذا ، فإن البجعة ترمز إلى التمييز بين الخير والشر ، وبين الأبدي والزائل. وبسبب هذا الارتباط الذي لا ينفصم مع البجعة ، فإن الإلهة ساراسواتي تُدعى هامسافاهيني ، أي "التي تستخدم البجعة كوسيلة".
عادة ما يتم تصوير ساراسواتي بالقرب من نهر متدفق ، مما قد يعكس صورتها التاريخية لإله النهر. يشار إلى الأصل القديم أيضًا بواسطة اللوتس والبجعة.
في بعض الأحيان يوجد طاووس بجانب الإلهة. يرمز هذا الطائر إلى الفخر بجماله. عادة ما يقع الطاووس عند أقدام ساراسواتي ، لذلك فهي تعلم ألا تركز على نفسك مظهر خارجيوالانخراط في البحث عن الحقيقة الأبدية.
فيشنو
يحظى Vishnu بشعبية كبيرة بين أتباع الهندوس باعتباره الحافظ والمُجدد. الجذر الذي اشتق منه اسمه - vish - يعني "ملء": يقال إنه موجود في كل مكان ويملأ كل الخليقة. تتجلى قوته في العالم من خلال العديد من الأشكال التي تسمى الصور الرمزية أو التجسيدات. يكمن جوهر التجسد في حقيقة أن جزءًا من قوته الإلهية يولد في شكل شخص أو مخلوق آخر. يظهر الأفاتار عندما تكون هناك حاجة ملحة لمنع تأثير الشر على الأرض. يقول فيشنو: "عندما يكون النظام والعدل والبشر في خطر ، أنزل إلى الأرض". على الرغم من حقيقة أن مخلصي فيشنو يذكرون ثمانية وعشرين تجسيدًا لفيشنو ، إلا أن عشرة منها فقط هي الشخصيات الرئيسية في التسلسل الزمني للهندوسية.
كريشنا يسرق الزبدة
ياشودا يعاقب كريشنا لسرقة الزبدة
عادة ما يتم تصوير Vishnu على أنه Yanosha وسيم ذو بشرة داكنة. من اللون الأزرقيرتدون زي الحاكم القديم. يحمل في يديه الأربع قشرة مخروطية الشكل وقرصًا وهراوة وزهرة لوتس. يركب جارودا ، طائر الشمس ، عدو كل الثعابين. تم الكشف عن هذا العداء في الصراع بين كريشنا وثعبان الماء كاليا. عندما ذكّر بالاراما كريشنا بطبيعته الإلهية ، أجرى رقصة على رأس كاليا. بعد أن هزم ملك الثعابين المعذب ، أمره كريشنا بمغادرة نهر يامونا والانتقال إلى المحيط اللامتناهي ، واعدًا بأن جارودا - طائر الشمس الذهبي - لن يجرؤ أبدًا على مهاجمته لأن متسابقه قد لمسه.
نصف الصور الرمزية الرئيسية لفيشنو هم من البشر ، ونصفهم من الحيوانات.
في حين أن جميع الأكوان العديدة في حالة ظاهرة ، يراقب Vishnu البدائي حالة الأمور في كل منها ويتجسد بشكل دوري في مكان أو آخر ، كليًا أو جزئيًا ، من أجل استعادة النظام. وفقًا للتصنيف الأكثر شيوعًا ، زارت 10 تجسيدات (تجسيدات) لفيشنو أرضنا.
1. سمك (ماتسيا). عندما غمرت الأرض فيضان عالمي، اتخذت Vishnu شكل سمكة ، والتي حذرت مانو أولاً (سلف البشرية ، ابن براهما) من الخطر الوشيك ، وبعد ذلك ، على متن سفينة مربوطة بقرن على رأسها ، حملت مانو وعائلته وسبعة حكماء عظماء (ريشيس) من الطوفان.
2. السلحفاة (كورما). أثناء الطوفان ، فُقدت العديد من الكنوز الإلهية ، بما في ذلك الطعام الشهي (أمريتا) ، والتي ساعدت الآلهة في الحفاظ على الشباب الأبدي. اتخذ Vishnu شكل سلحفاة عملاقة وغرق في قاع المحيط الكوني. وضعت الآلهة جبل ماندارا على ظهره ولفوا الثعبان الإلهي فاسوكي حول الجبل. ثم قاموا بسحب الطائرة الورقية ، وبالتالي قاموا بتدوير الجبل ، مما أدى إلى تحريك المحيط مثل اللبن الهندي العادي الذي يخبز الزبدة. أمريتا والعديد من الكنوز الأخرى ، بما في ذلك الإلهة لاكشمي ، تطفو على سطح المحيط المتخبط.
3. الخنزير (فاراها). غرق الشيطان هيرانياكشا الأرض مرة أخرى في أعماق المحيط الكوني. اتخذ Vishnu شكل خنزير عملاق ، وقتل الشيطان ، ووضع الأرض في مكانها ، ورفعها على نابه.
4. رجل الأسد (ناراسيما). تلقى شيطان آخر ، Hiranyakasipu ، قدرة سحرية ليصبح محصنًا كهدية من Brahma. لم يستطع الوحش ولا الإنسان ولا الله قتله ليلًا أو نهارًا. مستفيدًا من سلامته ، بدأ في اضطهاد الآلهة والناس وحتى ابنه المتدين براهلادا. ثم التفت براهلادا إلى فيشنو طلبا للمساعدة. عند غروب الشمس ، أي لا ليلًا ولا نهارًا ، ظهر الإله فجأة من عمود في قصر الشيطان تحت ستار نصف رجل نصف أسد ، وقتل هيرانياكاشيبو
5. قزم (فامانا). استولى شيطان يُدعى بالي على السلطة على العالم ، وبعد أن قام بسلسلة من المآثر التقشفية ، حقق قوة خارقة للطبيعة وبدأ في تهديد حتى الآلهة. ظهر Vishnu أمامه في شكل قزم وطلب كهدية من الأرض بقدر ما يستطيع قياسه في ثلاث خطوات. عندما وُعدت بالهدية ، تحول الإله إلى عملاق واتخذ خطوتين غطى بهما الأرض والسماء وكل الفراغ بينهما ، لكنه امتنع بسخاء عن الخطوة الثالثة ، تاركًا العالم السفلي للشيطان.
راما ، سيتا
6. باراسوراما ("راما بفأس"). اتخذ Vishnu شكلًا بشريًا ، بعد أن وُلد ابن Brahmin Jamadagni. عندما سرق الملك الشرير كارتافيريا والد البراهمة ، قتله باراسوراما. قام أبناء كارتافيريا بدورهم بقتل Jamadagni ، وبعد ذلك قام Parasurama الغاضب بإبادة جميع الرجال من فئة Kshatriya (المحارب) 21 مرة على التوالي.
راما يرسم قوس كوداندا
7. راما أمير أيوديا ، بطل الدراما الملحمية رامايانا. تجسد Vishnu في صورته لإنقاذ العالم من اضطهاد الشيطان رافانا. عادة ما يصور راما على أنه رجل ذو بشرة داكنة ، غالبًا ما يكون مسلحًا بقوس وسهم. يرافقه زوجته المحبة سيتا - تجسيدًا لإخلاص المرأة ، وإخوته الثلاثة المخلصين - لاكشمانا وباراتا وشاتروغنا - وهانومان ، ملك القرود ، وهو صديق مخلص ورفيق. يتم تبجيل راما باعتباره تجسيدًا للزوج المثالي والقائد والملك.
راما ، سيتا ، لاكشمانا
8. كريشنا ، أهم تجسيدات فيشنو -
هو الإله الأكثر شعبية في الهند اليوم. كان آخر رعاة يادافاس. اقتلع فيشنو شعريه: أبيض وأسود ، ووضعهما في رحم ديفاكي وروهيني ، فظهر كريشنا من شعره الأسود ، وظهر بالاراما من الأبيض. علم كانسا ، حاكم مادورا ، أن ابن ديفاكي سيقتله ، وأمر والدته بتبادل كريشنا لابنة رعاة البقر ناندا وياسودا. في الطريق إلى مادورا ، يقوم كريشنا بالعديد من الأعمال البطولية. يتعلم Yashoda عن أصله الإلهي من خلال النظر في فمه ورؤية الكون كله هناك. رمز التفاني هو حب فتاة راعية البقر رادها لكريشنا.
يخبر كريشنا أرجونا عن أصله الإلهي ، كونه قائده خلال معركة باندافاس وكورافاس. يكشف الحقيقة الإلهية لأرجونا ، لذا فإن Bhagavad Gita ليست ملحمة بقدر ما هو الكتاب المقدس للهندوسية.
9. بوذا ، آخر تجسد لفيشنو في الماضي. وفقًا لـ Gitagovinda للشاعر العظيم Jayadeva ، تجسد Vishnu كبوذا بدافع التعاطف مع الحيوانات من أجل وضع حد للتضحيات الدموية.
10. الكالكي هو التجسد المستقبلي. يعتقد الهندوس أنه في نهاية عصرنا المظلم ، سيظهر فيشنو في شكل رجل يمتطي حصانًا أبيض ، وفي يده سيف مشتعل. سوف يدين الخطاة ، ويكافئ الفاضلين ويعيد إحياء ساتيا يوجا ("العصر الذهبي").
لاكشمي
لاكشمي هي إلهة الثروة والنور والحكمة واللوتس والحظ والثروة والجمال والشجاعة والخصوبة. توجد أيضًا صور شبيهة بـ لاكشمي أو سري في الجاينية والبوذية ، ناهيك عن العديد من المعابد الهندوسية. إنها لطيفة مع الأطفال وكريمة مع الهدايا. بسبب مشاعرها الأمومية ولأنها زوجة نارايان (الكائن الأسمى) ، فإن صورة والدة الكون تنتقل إليها.
لاكشمي هي زوجة فيشنو ، كانت متزوجة من جميع تجسيداته: في وقت راما كانت سيتا ، في وقت كريشنا - روكميني ، عندما ظهر في دور فينكاتيسوارا ، كانت ألميلو. وفقًا لمعتقدات Vaishnavas ، فهي إلهة الأم وشاكتي (الطاقة) لنارايانا.
هناك أسطورة قديمة عن ظهور الإلهة لاكشمي. قدم الحكيم سريع الغضب دورفاسا مرة واحدة لإندرا ، ملك الآلهة ، إكليلًا من الزهور التي لا ينبغي أن تذبل أبدًا. أعطى إندرا هذا الإكليل لفيله Airavata. عندما رأى دورفاسا عدم احترامه لنفسه لدرجة أن فيلًا كان يتجول مع إكليل إلهي حول رقبته ، لعن إندرا ، قائلاً إنه وجميع الآلهة سيفقدون قوتهم بسبب كبريائه وموقفه اللامبالي. تحققت اللعنة: طردت الشياطين الآلهة من السماء. ذهبت الآلهة المهزومة للاحتماء مع الخالق - الإله براهما ، الذي عرض عليهم حرث بحر الحليب - كشيرشغار ، من أجل الحصول على رحيق الخلود. للحصول على المساعدة ، تحولت الآلهة إلى Vishnu ، الذي أخذ الصورة الرمزية لـ Kurma (السلاحف) ودعم Mantar Parvata (الجبل) باعتباره ستوبا في التمخض ، بينما لعب Vasuki ، ملك الثعابين ، دور الحبل. ساعد الآلهة والشياطين ، تحت سيطرة الحاكم الحكيم لبالي - تشاكرافارتي ، بعضهم البعض في حرث هذا المحيط اللبني.
فيشنو ولاكشمي على أغطية Shesha Naga
من بين جميع الهدايا الإلهية التي ظهرت من المحيط أثناء عملية التموج ، ظهرت الإلهة لاكشمي أيضًا ، واختارت فيشنو كزوج لها ، لذلك فهو فقط لديه القدرة على التحكم في الوهم (مايا). تشرح هذه الأسطورة أيضًا سبب تسمية لاكشمي بابنة المحيط ؛ يُطلق على القمر ، الذي يخرج أيضًا من المحيط أثناء التموج ، في الأساطير شقيق لاكشمي. الأخت الكبرى لاكشمي هي إلهة سوء الحظ ألاكشمي. ويعتقد أنها جاءت أيضًا من محيط الحليب. وفقًا لـ Vishnu Purana ، فإن لاكشمي هي ابنة Bhrigu و Khyati ، وقد نشأت في Svarga ، ولكن بسبب لعنة Durvasa ، اضطرت إلى الاستقرار في Kshirsagar.
لاكشمي هي قوة ومايا الإله فيشنو. في بعض الصور ، يمكن رؤيتها في شكلين: Bhudevi و Sridevi ، يقفان جوانب مختلفةفيشنو. بوديفي هو شكل من أشكال الخصوبة ، في الواقع ، إنها الأرض الأم. تمثل سريديفي الثروة والمعرفة. يقول الكثير من الناس عن طريق الخطأ أن فيشنو لديها زوجتان ، لكن هذا ليس صحيحًا. بغض النظر عن عدد الأشكال ، فهي لا تزال إلهة واحدة.
تم تصوير لاكشمي على أنها امرأة جميلة بأربعة أذرع ، جالسة على لوتس ، مرتدية أردية فاخرة ومزينة بالمجوهرات. تعبيرها دائمًا سلمي ومحب. الأكثر أهمية السمة المميزةلاكشمي هي أنها تجلس دائمًا على لوتس. يرمز اللوتس إلى علاقة سري لاكشمي التي لا تنفصم بالنقاء والقوة الروحية. متجذرة في الوحل ولكنها تزهر فوق الماء ، زهرة غير ملوثة ، اللوتس يمثل الكمال الروحي ومعنى التحصيل الروحي. بصرف النظر عن لاكشمي ، فإن العديد من الآلهة في الأيقونات الهندوسية تقف أو تجلس على لوتس. تتضمن العديد من صفات لاكشمي مقارنة مع لوتس.
عادة ما تركب آلهة لاكشمي بومة (أولوكا) ، وهي طائر ينام أثناء النهار ويبقى يقظًا في الليل.
شيفا
لم يتم العثور على اسم شيفا في المخطوطات القديمة ، ولكن غالبًا ما يتم استخدام كلمة رودرا هناك - "هدير أو هدير ، مرعب".
شيفا يرضي العين ، لديه أربعة أذرع وأربعة وجوه وثلاث عيون. العين الثالثة ، التي تقع في وسط الجبهة ، ونظراتها النارية تجعل جميع الكائنات الحية تتأرجح. أحيانًا يتم رسم العين الثالثة بشكل رمزي على شكل ثلاثة خطوط أفقية ؛ كما يطبقها أتباع هذا الإله على جباههم. شيفا يرتدي جلد النمر ، والثعبان يلتف حول رقبته مرتين. إنه الزاهد الرئيسي ، اليوغي الإلهي ، الذي يجلس بمفرده على قمة جبل كايلاش ، في أعالي جبال الهيمالايا. بأمر من إندرا ، أطلق إله الحب كاما سهم الشغف ، والذي تم تصميمه لإبعاده عن سنوات عديدة من التأمل ، ووجه انتباهه إلى بارفاتي ، "ساكن الجبل" ، ابنة ملك جبال الهيمالايا ، تجسد الإلهة الأسمى. ولكن عندما وصل السهم إلى هدفه ، أخرج شيفا من حالة التأمل ، أحرق كاما بوميض غضبه. على الرغم من حقيقة أن شيفا وافق على ولادة إله الحب من جديد ، إلا أن جسده الجميل لم يُستعاد أبدًا ، لذلك يُطلق على كاما اسم أنانجا بطريقة مختلفة - "غير مادية".
اللورد شيفا في دائرة الأسرة
يكشف الجانب المدمر من Shiva عن اسم آخر له - Bhairava - "ممتص الفرح". بهذه الصفة ، يتجول شيفا حول المقابر وأماكن حرق الجثث مع ثعابين على رأسه ومجموعة من الجماجم كقلادة ، مع حاشية من الشياطين. يتضح التوصيف المعاكس لهذا الإله عندما يؤدي رقصته الكونية باسم Nataraja ، "ملك الراقصين". تنعكس الوجوه العديدة لصور شيفا في النحت والرسم في جنوب الهند ، وغالبًا ما يتم أداء الرقص المقدس أمام المعابد من قبل الناس في غيبوبة.
شيفا ناتاراجا
Shiva Nataraja محاط بالنيران التي تشكل دائرة - رمزية عملية خلق الكون. يقف ساقه مرفوعة ، والأخرى مستلقية على شخصية صغيرة جاثمة على زهرة اللوتس. يرمز هذا الشيطان القزم إلى الجهل البشري (في تفسير آخر ، يرمز التمثال إلى المحب الذي يستسلم تمامًا لإرادة الإله) - هذه هي الطريقة التي يتم بها تصوير الطريق إلى الحكمة والتحرر من القيود عوالم مادية. في يد الإله طبل - رمز للكلام ؛ يبارك يده الثانية. على راحة اليد الثالثة ، يرتجف اللهب ، يذكرنا بصفاته المدمرة ؛ اليد الرابعة تحولت إلى الساق المرتفعة - متحررة من الأوهام. معًا ، يوضح هذا الطريق إلى خلاص المحب.
اللورد شيفا يشرب محيط السم
في Mamallapuram ، في جنوب مدراس ، يوجد كهف جبلي معروف - خطوات إلى نهر الغانج. إنه يعكس الأسطورة المعروفة حول ظهور شيفا باسم جانجادارا - "هو الذي كان قادرًا على الاحتفاظ بنهر الغانج". ذات مرة ، كانت الأرض تفتقر إلى الرطوبة ، وتدفقت المياه الواهبة للحياة من نهر الغانج في السماء ، وتغسل فقط عوالم أعلى. كانت الأرض مليئة بالرماد بحيث بدا من المستحيل تنظيفها. لوضع حد لكل هذا ، اقترح الحكيم بهاجيراتا نقل نهر الغانج من السماء. لكن أبعاد النهر الإلهي كانت كبيرة لدرجة أنه إذا اندفع إلى الأرض في مجرى مائي ، لكان قد أضر به بشكل كبير. ثم تدخل شيفا ، واستبدل رأسه تحت مجرى الماء ، الذي يتلوى في شعره ، وتحول إلى سبعة روافد هادئة. للحركة ، يستخدم Shiva Nandi - ثور أبيض حليبي ، والذي يقف دائمًا في الخارج من المعبد. يعتني ناندي بحساسية بجميع المخلوقات ذات الأرجل الأربعة.
إلهة دورجا
وفقًا للتقاليد الشعبية الهندية ، فإن الإلهة دورجا هي زوجة شيفا في أحد تجسيداته. كانت دورجا تحظى باحترام خاص من قبل الجزء غير الآري من سكان الهند ، وفي تلك الفترة من التاريخ الهندي ، عندما تم دمج المعتقدات الشعبية الهندية مع الهندوسية ، تم تضمينها في آلهة الآلهة الهندية باعتبارها تجسيدًا لبارفاتي ، واحد من زوجات شيفا.
بارفاتي ، شيفا ، غانيشا
ارتبطت عبادة الإلهة الأم العظيمة ، التي جسدت قوى الطبيعة المدمرة والإبداعية ، ارتباطًا وثيقًا بالإلهة دورجا. نجد تفسيرات مماثلة لجوهر دورجا في Shaivism و Tantrism ، حيث كان هذا الإله هو الطاقة الإبداعية لشيفا ، كونه شاكتي.
هانومان وراما ولاكشمان يعبدون شيفا
غالبًا ما تظهر دورجا كإلهة محاربة تشن حربًا لا هوادة فيها مع الشياطين وتحمي الآلهة وتحافظ أيضًا على النظام العالمي. تروي إحدى الأساطير الهندية الأكثر شهرة كيف دمر دورجا الشيطان ماهيشي في مبارزة ، والذي كان في وقت من الأوقات يلقي الآلهة من السماء إلى الأرض. اعتبر هذا الشيطان الذي لا يقهر ، لكن تم الإطاحة به من قبل دورجا ، وبعد ذلك استقر مع ثمانية مساعدين يوغيين في جبال فينديا.
في الفن الشعبي الهندوسي ، تظهر الإلهة دورجا في صورة امرأة ذات عشرة أذرع تجلس بشكل مهيب على أسد أو نمر. في يديها سلاح انتقام ، بالإضافة إلى رموز تنتمي إلى آلهة أخرى: رمح شيفا ترايدنت ، قوس Vayu ، فاجرا إندرا ، قرص Vishnu ، إلخ. تشير مثل هذه الصورة إلى أن الآلهة منحت جزءًا من قوتها لدورجا بحيث لا تحمي فحسب ، بل تدمر أيضًا كل ما يعيق التنمية.
شيفا وبارفاتي
ليس من قبيل المصادفة أن المانترا المخصصة للإلهة دورجا لا تحتوي على فكرة الدمار بقدر ما تحتوي على الرغبة في التغلب على جميع مظاهر الشر. إنها دائمًا تنتصر على الألم والمعاناة والمصاعب الأخرى.
ديفي
غالبًا ما يُطلق على ديفي اسم الإلهة العظيمة - ماهاديفي. زوجة شيفا ، الهندوس يعبدون لها جانبين: نعمة ووحشية. في الجانب الإيجابي ، هي أوما - "ساطعة" ، جوري - "صفراء" أو "مضيئة" ، بارفاتي - "جبلية" وجاغانماتا - "أم العالمين". تجسيداتها السلبية والمخيفة هي دورجا - "منيعة" ، وكالي - "سوداء" ، وتشاندي - "قاسية" وبهايرافي - "فظيعة".
يشار إلى شيفا وديفي على أنهما التخصيص الثنائي للبراهمان ، المادة الأساسية. مثل Vishnu ، لا يتلامس Shiva بشكل مباشر مع العناصر المادية للكون ، ولكن بدلاً من ذلك يتجلى من خلال قوة الطاقة أو shakti ، والتي ، وفقًا للأسطورة ، يتم تخصيصها في وجه زوجته أو ابنته. في الأيقونات الهندوسية ، يعد وجود شاكتي ، المكون الأنثوي للإله ، أمرًا مهمًا للغاية ، على الأقل لأنه يجذب المحب ويساعده على طول الطريق. بلغت عبادة ديفي ذروتها خلال فترة التانترا التي يعود تاريخها إلى القرن السابع ، عندما لا يمكن تحقيق التحرير إلا من خلال ميثونا ، حالة الزوجين. لكن تم تسجيل أقدم مثال على احتضان المصلين عن كثب في الآثار البوذية في سكارفي التي يعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد. يتم تنفيذ طقوس ذات شكل مجاني جدًا لتخصيب الأرض ، بالطبع ، بين جميع الشعوب ، ولا يزال التعبير الطقسي للغة العلاقات المستخدمة لإيقاظ الطاقة الجنسية الكامنة موجودًا في النكات التقليدية والخبز المحمص التي يصنعها الضيوف في حفل الزفاف.
في نهاية الحقبة الفيدية ، كان هناك العديد من الآلهة المعترف بها على أنها زوجات شيفا أو رودرا ، ومن قبل طوائف مختلفة في مناطق مختلفةكانت الهند تبجيل ، على التوالي ، آلهة مختلفة تمامًا. اندمج كل هذا التنوع الإيماني في النهاية في إلهة واحدة عظيمة ، ديفي ، التي يوصف أصلها بأنها الإلهة الأم للهندوس السهول. الإلهة العليا ديفي "تحتوي على العالم كله في رحمها" ، "تضيء مصباح الحكمة" و "تجلب الفرح إلى قلب شيفا ، ربها". لذلك في القرن التاسع كتب شنكرا ، ولكن لا تزال الأم الإلهية هي القوة الأعظم في الهندوسية.
كان أول تجسد للإلهة العظيمة دورجا - محارب جميل ذو جلد اللون الأصفرجالس على نمر. كانت الظروف التي ظهرت فيها حزينة: الشيطان مانيشا ، باستخدام قوته ، أرهب جميع المخلوقات المحيطة. كانت الآلهة تخاف من ثوره المائي الضخم ، وحتى فيشنو أو شيفا لم يتمكنوا من معارضته. وفقط الطاقة المشتركة (شاكتي) لجميع السكان السماويين بدت قادرة على تدمير مانيشا ، وهكذا دخل دورجا ذو الثمانية عشر مسلحًا إلى ساحة المعركة. بعد معركة عملاقة ، جلست على ثور وأخذت سلاحه من الشيطان - صولجان مرعب. في وقت لاحق ، عندما تم إصلاح قوة ديفي بالفعل ، تحولت الآلهة إليها من وقت لآخر ، حسب الحاجة ، وأعطت هذا السلاح أو ذاك والقوة في أيديهم ، حتى أصبحت "شاملة".
الأكثر إثارة للصدمة هو تجسيد الإلهة كالي. إنها تقف على جسد شيفا ، الذي يرقد على سرير من اللوتس. يرتدي كالي أردية فاخرة مزينة بأنماط مرصعة بالجواهر ، كما يرتدي إكليلًا من أسلحة القطع وقلادة من الجماجم. يتدلى لسانها من فمها ، وربما تذوق الدم. لديها أربع أيادي: يمسك الأول الأيمن سيفًا دمويًا - والآخر يمسك رأسًا مقطوعًا من الشعر. بيد أخرى ، تبارك المصلين. لقد استوعبت قسوة وعناد Rudra و Shiva ، بصفتها Bharavi. في صورة الأم الإلهية هذه ، توجد سمات الموت وصفات الحياة. "يداك" ، تقول شانكار ، مخاطبةً لها ، "تخفف الألم والألم. ظل الألم وإكسير الخلود - كل هذا لك!
ديفي لديها العديد من الأسماء الشهيرة: هي وتارا (إلهة الحكمة) ، رادها (عاشقة كريشنا) ، أمبيكا (والدة فيدورا وزوجة فيتشيترافيريا) ، بهافاني (الجانب الخصب لشاكتي ، الذي كان بحاجة لأداء البوجا اليومية - العبادة) ، Pithivi (إلهة الأرض) وهلم جرا.
http://www.indiamyth.ru/world.php
غانيشا
غانيشا هي واحدة من أشهر وأشهر تجسيدات الإله في الهندوسية. من السهل جدًا تمييزه برأس الفيل رغم أن لديه الكثير من الصفات الأخرى. يُعبد غانيشا باعتباره إله الظروف فينيش ، راعي العلوم والفنون ، وكذلك إله الحكمة والفكر. يتم تكريمه في بداية كل طقوس أو احتفال ؛ قبل أن تبدأ في كتابة أي شيء ، عليك أن تلجأ إليه بصفته راعي الرسائل.
غانيشا شخصية مشهورة في الفن الهندي. تتنوع الأفكار حول غانيش ، وتتغير تفاصيل الصورة باستمرار. يمكن أن يظهر واقفا أو يرقص أو يقاتل الشياطين أو يلعب مع أسرته أو جالسا أو في أي موقف آخر. هناك العديد من الأساطير حول مظهره المتميز ، لكنها تختلف عن بعضها مثل الصور. النظرية الأكثر شيوعًا التي يمكن استنتاجها من كل هذه الأساطير هي أن غانيشا ولدت بجسد ورأس رجل ، لكن شيفا قطعت رأسها عندما وقف بين بارفاتي وزوجها. ثم استبدل شيفا رأس غانيشا بفيل. تقول قصص أخرى أنه عندما ولد غانيشا ، قرر بارفاتي أن يريه لآلهة أخرى. لسوء الحظ ، حضر الحفل الإله شاني الذي نظر إليه بعين شريرة ، وتحول رأس الطفل إلى رماد. وفقًا لأسطورة أخرى ، ظهر غانيشا بسبب ضحك شيفا. ثم اعتبره شيفا جذابًا للغاية ، لذلك شتمه وكان لدى غانيشا رأس فيل وبطن بارز.
أقدم اسم لغانيشا هو Ekadanta ("هو الذي لديه ناب واحد") ، مما يشير إلى أنه ليس لديه سوى ناب واحد سليم. في بعض الصور المبكرة ، كان غانيشا يحمل نابًا ثانيًا مكسورًا. وفقًا لـ Mudgala Purana ، فإن التجسد الثاني لغانيشا هو Ekadanta. كما أن بطن غانيشا البارز هو أيضًا سمة مميزة له ، والتي لوحظت في تماثيل فترة غوبتا. يذكر Mudgala Purana أن تجسيدات غانيشا تضمنت Lambodara ("البطن المتدلية") و Mahodara ("البطن الكبير") ، التي تركز أوصافها على بطنه. يقول Brahmanda Purana أن كل أكوان الماضي والحاضر والمستقبل ممثلة في Lambodar ، وهذا هو سبب وجود مثل هذا الدستور. يختلف عدد الأيدي في غانيشا ، وأشهر الأشكال لها من يدين إلى ستة عشر يدًا. تصور العديد من الصور إله برأس فيل بأربعة أذرع ، وهو ما ينعكس في نصوص بوراناس. كان لتمثيلاتها الأولى يدان فقط ، ولم تظهر الأشكال ذات الأربعة عشر وعشرين يدًا في وسط الهند إلا في القرنين التاسع والعاشر.
الألوان الأكثر شيوعًا المرتبطة بغانيشا هي الأحمر والأصفر ، ولكن يمكن وصف الألوان الأخرى خلال الاحتفالات المختلفة (لذلك أثناء التأمل يجب أن يتخيل كشخصية زرقاء).
من بين التجسيدات الثمانية الموضحة في Mudagala Purana ، يستخدم خمسة الماوس كوسيلة للنقل. بالإضافة إلى الماوس ، تُستخدم حيوانات أخرى أيضًا: فاكراتوندا ، على سبيل المثال ، يركب أسدًا ، وركوب فيكاتا طاووسًا ، و Vignaraya يركب الأفعى الإلهية شيشا. يعتقد الجاينيون أن فاهانس (النقل) لغانيشا هو فأر أو فيل أو سلحفاة أو كبش أو طاووس.
يقول البعض أن بارفاتي كانت تحلم بابن ، لكن شيفا لم تمنحها هذه السعادة. ثم ، وبقوة رغبتها ، فصلت طفلًا صغيرًا عن جلدها وبدأت ترضعه بلطف بحليبها. تزعم أساطير أخرى أن بارفاتي صنعت طفلاً من الطين وأعادت إحيائه بحرارة حبها الأمومي. هناك أيضًا خيار وفقًا لشيفا ، وهي تشفق على حبيبها ، وتضغط على حافة ملابسها الخفيفة في كرة وتسميه ابنًا. وعاشت الطفلة من دفء صدرها.
طلبت بارفاتي ، التي تفتخر بجمال الطفل ، من الجميع الإعجاب به ، وبنفس الطلب التفت إلى الإله القاسي شاني ، الذي يمكن أن يدمر كل ما يراه. أصرت الأم الحمقاء على أن تنظر شاني إلى الصبي ، وعلى الفور اختفى رأس الطفل. نصح براهما بارفاتي بإعطائه رأس المخلوق الأول الذي التقت به. تبين أن الفيل كان مثل هذا المخلوق.
وفقًا لأسطورة أخرى ، قطع شيفا رأس ابنه بغضب عندما لم يسمح له بالدخول إلى غرف بارفاتي في الوقت الذي توضأت فيه. بعد ذلك ، تأثر شيفا بحزن زوجته ، وأمر عبيده بقطع رأس أول كائن حي في الطريق وإحضار هذا الرأس. بعد أن التقى الخدم بالفيل الصغير ، قطعوا رأسه وسلموه إلى سيدهم ، الذي بقوة التعويذات الإلهية عزز هذا الرأس على أكتاف الطفل.
بسبب رأس الفيل الثقيل ، لم يستطع غانيشا أن يكبر نحيفًا وطويلًا ، لكن قلبًا لطيفًا ينبض في جسده القصير العريض ، وكان الجميع يحبه. نشأ ذكيًا وهادئًا ، وعندما نضج ، رفعه شيفا إلى رتبة سيد جميع أنصاف الآلهة والأرواح التابعة له. لقد فهمت غانيشا للإلهة ساراسواتي العديد من العلوم ، وبالتالي فهي تفضل دائمًا الأشخاص الذين يسعون جاهدين للحصول على المعرفة.
وفقًا للأسطورة ، فقد أحد أنيابه غانيشا في تصادم مع باراشوراما ، أي التجسد البشري للإله فيشنو. جاء باراسوراما لزيارة شيفا ، وكان نائمًا ، ورفضت غانيشا إيقاظه. لم يستطع باراشوراما كبح جماح غضبه عندما رأى أن هذا الشاب الغريب كان يعيقه ، وبتأرجح واحد للفأس قطع نابه. لم يجرؤ أحد على انتهاك إرادة باراشوراما وتصحيح ما فعله ، لذلك بقي غانيشا إلى الأبد مع ناب واحد.
يعتبر غانيشا إله الحكمة ومزيل العوائق وراعي كل من يدرس العلوم المختلفة. من الجيد الحصول على التعويذة على سطح مكتبك أو في المنزل أو في المكتب. سوف تساعدك Ganesha على كسب المزيد ، وتحفيز النجاح المهني وزيادة الأرباح. من الأفضل وضعها في منطقة المساعد - في الشمال الغربي.
حجر Ganeshas المصنوع من الأحجار شبه الكريمة والنحاس والخشب (على سبيل المثال ، خشب الصندل) وما إلى ذلك بمثابة تعويذة.في الهند ، حيث تحظى Ganesha بالتبجيل بشكل خاص ، هناك العديد من التماثيل البلاستيكية. بغض النظر عن المواد التي يتكون منها غانيشا ، فإن الموقف المحترم تجاهه فقط هو المهم.
تفعيل التعويذة
للعمل النشط من التعويذة ، تحتاج إلى خدش بطن غانيشا أو راحة اليد اليمنى. بالإضافة إلى ذلك ، يمكنك وضع العملات المعدنية أو الحلويات بجانبه - يحب Ganesha العروض وسوف يسعدك بالتأكيد بمفاجآت سارة. فارق بسيط آخر: يمكن تنشيط هذا التعويذة باستخدام المانترا الهندوسية:
1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.
يعتبر أهم تعويذة للإله غانيشا. إنها تضفي نقاء النية ، ونتمنى لك التوفيق في العمل وتزيل العقبات من المسار.
2. أم سري غنشايا نعمة.
نتيجة لتكرار هذا الشعار ، يتحقق النجاح في أي عمل تجاري ، ويتم تحقيق السعي وراء التميز والمعرفة العميقة بالعالم وازدهار المواهب.
http://www.ganesha.kz/node/1033
الشكل الكوني للرب
ثلاثة آلهة - براهما ، فيشنو وشيفا - تعتبر الأسمى.
أنها تشكل مفهوم تريمورتي ، أي صورة ثلاثية توحد براهما الخالق ، فيشنو القدير وشيفا المدمر.
بالإضافة إلى الآلهة الثلاثة العليا ، يعبد الهندوس العديد من الآلهة الأخرى ، وأشهرها الآتي:
ناندي
ثور ضخم يركب عليه شيفا. إنه رمز للقوة الإبداعية وفي نفس الوقت العواطف العنيفة. يعلم شيفا كيفية إخضاع الثور ، وبعبارة أخرى ، كيفية قمع الرغبات الحسية في النفس.
كاما
إله اللذة الحسية والإثارة الجنسية. أصله ذو شقين. يعتقد البعض أنها نشأت من فوضى بدائية ، بينما يعتقد البعض الآخر أن كاما هي نتاج لاكشمي وفيشنو. هذا الإله يجلب الحب للناس وينبوعًا على الأرض. يركب ببغاء ، وهو رمز للشعر. كاما يحمل القوس والسهام في يديه. القوس مصنوع من قصب السكر والسهام مصنوعة من الزهور. زوجة كاما هي راتي ، تجسد الرغبة الجنسية.
إندرا
إنه الرب والسيد لمختلف الآلهة. معارض متحمس لأسورا (مخلوقات شيطانية). تعيش إندرا في قصر غني. وفقًا للأسطورة ، غالبًا ما أطاح الأسورا بإندرا واستولوا على السلطة على العالم. ثم طلب إندرا المساعدة فيشنو ، الذي اتخذ على الفور شكل كريشنا. كما غير إندرا صورته في هذه الحالة وأصبح الملك أرجونا - الملك الشهير لماهابهاراتا. إندرا يتحرك على فيل ، ويمسك في يديه صاعقة مثل الصولجان. تعمل إندرا دائمًا كحارس لمشروب أو نباتات تمنح الحكمة والخلود والشباب الأبدي.
من منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. تصبح عبادة إندرا هي المهيمنة. تسمى هذه الفترة في الهند بشكل مشروط "الفيدية" (من كلمة "فيدا" - مجموعات من الترانيم إلى الآلهة ، وهو نصب تذكاري لا يقدر بثمن للثقافة الهندية القديمة). كما وجدت صور Indra و Shiva و Vishnu والعديد من الآلهة والآلهة الهندية القديمة انعكاسها في الفن.
جارودا
الطائر المقدس الذي يسافر فيه فيشنو حول العالم. إنها تطير بسرعة الضوء ، وبجناحيها يمكنها كبح دوران العوالم. له رأس نسر. يسرق شراب الخلود للآلهة.
أبساراس
عذارى جميلات ولدن من مياه المحيط البدائي. هناك أسطورة علمهم فيشنو بنفسه الرقص الذي ظهر لهم في صورة ملك الراقصين. والعذارى ، بدورهن ، علمن راقصات المعبد الرقص. وهكذا ، فإن فن الرقص في الهند هو من "أصل إلهي".
فارونا
إله الفيدا الذي يرى كل شيء ، والذي نزل من قصره السماوي ليصبح إله المياه. في الوقت نفسه ، هو وصي الجزء الغربي من الكون.
حفرة
بشري
إله القرد ، ابن Vayu (إله الريح) ، صديق وخادم راما المخلص. تعتبر القرود مقدسة على شرفه.
كاما
إله الحب الهندي. مثل نظيره الأوروبي ، تم تصويره على أنه شاب جميل مسلح بقوس وسهام ، مع الفارق الوحيد أن قوسه مصنوع من قصب السكر ، وسهامه أزهار. أبساراس (الحوريات) في خدمته
يعامل الهندوس الحيوانات المقدسة برهبة وتوقير خاصين. ولا عجب: بعد كل شيء ، في واحدة من ولاداتك الجديدة في المستقبل ، يمكنك أن تكون نفس القرد أو الماعز أو النسر. لذلك ، يجب على الهنود تكريمهم واحترامهم.
الحيوان الأليف الرئيسي في الهند. ترتبط صورة البقرة مع الهندوس بإله ، لذا فإن كل ما تقدمه هو أيضًا مقدس. قتل بقرة في الهند يثير رعبًا أكبر من قتل رجل.
ثعبان (كوبرا)
غالبًا ما تسمى الثعابين بالاسم الشائع - ناجاس. وفقا للأسطورة ، لديهم صفات خارقة للطبيعة. الثعابين هي سكان دائمون في الآبار والأنهار والينابيع. هم حراس الماء والمحاصيل. تعتبر Nagas أيضًا من حفظة الكنوز. لذلك ، غالبًا ما يمكن رؤية صورهم عند مداخل المعابد والأضرحة.
قرد
تذكر أن اللورد القرد هانومان ساعد راما في إنقاذ زيتا من أسر شيطان شرير. بعد هذا الحدث ، يعتبر أي قرد مقدسًا ، خاصة بالنسبة للفيشنايت.
تم ترويض الأفيال في الهند منذ عام 2000 قبل الميلاد. قام الهندوس بتربية كل من الحيوانات الأليفة التقليدية (الماعز والخنازير والأغنام) والحيوانات المستأنسة حديثًا (الجاموس والزيبو والفيلة). حتى أن الهند كانت تسمى "أرض الأفيال".
http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
تتميز الهندوسية بشرك واضح. لا يوجد دين آخر يمكنه التباهي بهذا العدد الكبير من الآلهة. لكننا لن نسرد الجميع. في هذا المقال ستظهر أمامك أهم الآلهة الهندية. يرأس آلهة الآلهة تريمورتي. إنها صورة ثلاثية تتكون من براهما وشيفا وفيشنو. دعنا نتحدث عن هذه الكائنات العليا بمزيد من التفصيل.
براهما
لا يمكن مقارنة أي آلهة هندية بقوة مع حاكم العالم هذا وأب كل شيء. كان براهما هو من خلق الكون. لديه أربعة رؤوس وأيدي يحمل فيها الفيدا وإكليل من الورود وإناء من الماء وعصا. جلس الخالق نفسه على بجعة أو أوزة.
وفقًا لإحدى الأساطير ، خلق براهما إلهة من جسده وأطلق عليها اسم ساتاروبا. كانت جميلة جدًا لدرجة أن الحاكم لم يستطع أن يرفع عينيه عنها. بمجرد أن تنحى الإلهة جانباً ، كان لدى براهما رأس جديد يعتني بها. استمر هذا لفترة طويلة من الزمن. سرعان ما نجح براهما في إقناع ساتاروبا بالزواج منه. في مكان منعزل ، أمضوا معًا مائة عام مقدس. بعد ذلك ، وُلِد الإنسان من العشاق الذي أصبح الرجل الأول.
شيفا
الآلهة الهندية ليست فقط حماة طيبون للناس. في بعض الأحيان لديهم طبيعة مزدوجة. وأبرز مثال على ذلك هو شيفا. بالإضافة إلى القيام بالأعمال الصالحة ، غالبًا ما كان يزور ساحات القتال. غالبًا ما كان يُجذب بحبل كانت الجماجم معلقة عليه.
تم تصوير شيفا أيضًا على أنها ثلاث عيون وأربعة أذرع. عينه الثالثة تقع في منتصف جبهته. ارتدت شيفا قلادة من الثعابين. توجد صور لهذا الإله برقبة زرقاء. حولت هذا اللون بعد أن ابتلعت شيفا السم الذي أطلقه الثعبان لتسمم المحيط.
من ناحية ، شيفا هو الخالق ، من ناحية أخرى ، إله الوقت ، وبالتالي ، الدمار. كما ساهم في تنمية الخصوبة ، لكنه في الوقت نفسه عاش زاهدًا في الجبال.
فيشنو
هو وصي الكون. بالقسوة ليست أقل شأنا من شيفا. يطلق عليه Vishnuites لقب "أعلى الآلهة". في بعض الأحيان يتم تصوير الواقع النهائي للبراهمان أو المفهوم الهندوسي لـ "المطلق" على أنه فيشنو. وفقًا لإحدى الأساطير ، نمت زهرة اللوتس من سرة هذا الإله. في وسط الزهرة جلس براهما ، الذي بدأ عملية الخلق. تتمثل الوظيفة الرئيسية لـ Vishnu نفسه في تعزيز انتصار الخير على الشر.
في النصوص القديمة لـ Rigveda ، يظهر كإله ثانوي. وفقًا لهذه الأطروحات ، ظهر فيشنو على أنه إله الشمس ويمكنه عبور الكون بأكمله في ثلاث خطوات فقط. في وقت لاحق ، أصبح مرتبطًا بقزم وسمكة. في الوقت نفسه ، نشأ مفهوم تجسيدات فيشنو. عندما تم تهديد الكون بالدمار ، ظهر في صور رمزية مختلفة وقاتل الشياطين ، واستعاد النظام العالمي.
تم سرد الآلهة الرئيسية في الهند أعلاه. تحتوي الأساطير الهندية أيضًا على حكايات العديد من القصص الصغيرة. دعونا نلقي نظرة على بعضها.
غانيشا
في فئة "الآلهة الهندية الصغرى" يعتبر الأكثر شعبية. إنه يمثل الحكمة ويساعد على إزالة العقبات. لذلك ، يناديه الناس دائمًا قبل العمل المهم القادم.
في الأساطير الهندوسية ، هو ابن بارفاتي وشيفا. له جسم بشري (أصفر أو أحمر) ، ورأس فيل به ناب واحد وأربعة أذرع وبطن كبير. وفقًا للأساطير ، تم تنظيم مهرجان على شرف ولادة غانيشا. لكنهم نسوا استدعاء الإله شاني. انتقامًا من ذلك ، قام بإحراق رأس الطفل بنظرته. نصح براهما الوالدين بإرفاق رأس المخلوق الأول الذي وصل إلى جسد الطفل. وكان ذلك الحيوان فيلًا.
لاكشمي
المرتبة الثانية في فئة الآلهة الهندية الصغرى. إنها تمثل الرخاء والحظ السعيد ، وهي أيضًا زوجة فيشنو. تظهر في الأساطير كـ فتاة جميلةمن يجلس أو يقف على زهرة اللوتس. في بعض الأحيان تحمل الإلهة زهرة في يديها. مع كل ولادة جديدة لفيشنو ، تجسد لاكشمي معه.
كاما
هذا هو إله الحب الهندي. الصورة الأكثر شيوعًا له هي شاب يحمل قوسًا في يديه. القوس نفسه مصنوع من نحل حي وقصب السكر ، واستخدم كاما الزهور كسهام. كانت هناك خمسة أسهم ، كل منها يثير إحساسًا معينًا في الشخص. كان كاما برفقة الحوريات الذين حملوا رايته معهم. ركب الإله نفسه ببغاء. هناك العديد من الأساطير حول ظهور كاما. في إحدى الأساطير ، تم تقديمه على أنه ابن فيشنو ولاكشمي. وفي صورة أخرى يظهر في قلب براهما على هيئة فتاة.
فيشنو- في الهندوسية ، أحد أهم الآلهة وأكثرهم احتراما ، وصي الكون ؛ مهيب وفي نفس الوقت رهيب ، لكنه أقل رعبا من. يعتبره Vishnuites ، عبدة Vishnu ، الإله الأعلى - أحد ألقابه هو "أعلى إله".
كورما(سلحفاة) ، حيث تقوم الآلهة والأسورا ، بعد الطوفان ، بتثبيت جبل مانادرا ولفه بالثعبان فاسوكي ، يبدأ بالدوران بشكل أسرع وأسرع ، وبالتالي يستخرج القمر مشروب الخلود (أمريتا) وأكثر من ذلك بكثير منه.
فاساخا("الخنزير") ، على شكل قتل فيه فيشنو الشيطان هيرانياكشا ورفع الأرض من الهاوية.
ناراسينا("رجل الأسد") ، الذي مزق شيطانًا شريرًا استولى على السلطة على الأرض وفي السماء.
فامانا("قزم"). هكذا ظهر فيشنو أمام الزاهد والساحر بالي الذي أخضع العالم كله. طلب القزم من بالي نفس المساحة التي قاسها ، فامانا ، في ثلاث درجات. وافق فالي وقام القزم العظيم بقياس الأرض والسماء بخطوتين. تخلى عن الخطوة الأخيرة ، غادر العالم السفلي في بالي.
باراشوراما("راما بفأس") - ابن براهمين ، الذي أصبح فيشنو ، من أجل إبادة العديد من kshatriyas ، ممثلي طبقة المحاربين ، من أجل تمجيد البراهمة.
إطار("سوارتي") - أمير وسيم ومحارب شجاع ، وحاكم حكيم - المثل الأعلى للأرستقراطي kshatriya. وخصصت له قصيدة ملحمية ("حكاية راما"). لقد هزم التنين الشيطاني ذي الرؤوس المتعددة ("الزئير") ، الذي انتصر وأجبر الآلهة على العمل لنفسه: أصبح طباخًا ، وناقلًا للمياه ، وإله الرياح عامل نظافة. في جزيرة لانكا ، أسس مملكة الشياطين. (ليس من الواضح ما تمثله رؤوسه: إما القبائل المحلية المحاربة التي قاتل الآريون معها ، أو العناصر الطبيعية). قطع راما رؤوسه ، لكنهم كبروا من جديد. تمكنت من ضرب الشيطان بسهم. حياة راما مليئة بالمغامرات ، فقد جرب المنفى منه. راما يساعده ساحر ، ملك القردة. يجب على العائدة إظهار نقاوتها من خلال المرور بتجارب قاسية (في النهاية تم قبولها من قبل أم الأرض). حكم راما لمدة عشرة آلاف سنة ، وكان حقًا عصرًا ذهبيًا على الأرض.
كريشنا("Dark" ، "Black") - الصورة الرمزية الثامنة لـ Vishnu ، والتي تعتبر التجسد الأكثر اكتمالا. طائفته تحظى بشعبية خاصة في الهند ؛ لذلك ، غالبًا ما يتم تبجيل كريشنا باسم Vishnu ، ويطلق على Balarma ، الأخ الأكبر ، اسم أفاتار الثامن. قصة كريشنا مليئة بالحلقات الرائعة. منذ سن مبكرة كان عليه أن يقاتل ضد مكائد ملك كنسا الشرير والشر. لذلك ، أرسل Kins الشيطان بوتانا إلى الطفل كريشنا ، مرتديًا ملابسه وصدرها ملطخًا بالسم. بدأت في إرضاع الطفل ، لكن كريشنا امتص حياتها ، بينما كان هو نفسه على قيد الحياة. كان كريشنا الصغير صبيًا لطيفًا من رعاة البقر اجتذب إليه العديد من رعاة البقر. ولكن عندما أرسل كينسا شياطين مروعة إليه ، تغلب عليهم كريشنا. حث كريشنا أصدقاءه من رعاة البقر على عدم عبادة إندرا. عند معرفة ذلك ، أنزل إندرا تيارات المياه على الأرض. ثم رفع كريشنا الجبل وأمسكه بإصبع واحد ، ليحمي الرعاة والماشية من المطر. أدرك إندرا تفوقه وأوقف الفيضان. مع أصوات الخاص بك الفلوت السحريمسحور كريشنا الناس والحيوانات. عندما ركض الآلاف من الرعاة على هذه الأصوات ، رقص مع كل واحدة منهم ، ضاعف مظهره عدة مرات. أصبحت رادها الجميلة المفضلة لدى الجميع ؛ لقد رعاهم إله الحب نفسه. في النهاية ، هزم كريشنا الملك غير الورع كينسو ، وبعد الانتهاء من الشؤون الأرضية ، اجتمع مرة أخرى مع الجوهر الإلهي لفيشنو. في القصيدة الملحمية "" يُصوَّر كريشنا بشكل أساسي على أنه محارب ، واستراتيجي ماهر ، ومستشار حكيم لأرجونا ، القائد العام لباندافاس الفاضلة التي تقاتل ضد كورافاس الماكر ، ولكن أقرباءه. في هذا الصدد ، يوجه كريشنا ، الذي يتخذ شكل العجلة ، تعليمات إلى أرجونا ، التي كرست لها القصيدة الفلسفية والدينية الشهيرة "". يشك أرجونا في ضرورة خوض معركة ضد الأقارب. يقنعه كريشنا بأن الواجب أعلى من القرابة ، وأنه يجب على المرء أن يخوض معركة باسم الخير ، ويمكن للمرء أن يقتل حياة الجسد ، لكن الروح خالدة ، والروح الشخصية مرتبطة بالعالم. تكتسب الحياة معنى فقط في معرفة الله ، وهناك ثلاث طرق لذلك: الوفاء بالواجب بصدق ، والمعرفة الصادقة للحقيقة ، والمحبة السامية. وعلى أي طريق ، فإن أهم شيء هو أن يكون لديك قلب نقي وصادق وبسيط ومحب. وهكذا أصبح كريشنا تجسيدًا للعفوية الطفولية وحيوية الشباب والحكمة والحب.
بوذا("المستنير" ، "المستيقظ") - الصورة الرمزية التاسعة لفيشنو. كتعاليم دينية ، البوذية لها خاصتها الصفات الشخصية، لكنها في هذه الحالة تعمل كأحد مظاهر (تجسيدات) الهندوسية.
كالكي("الحصان الأبيض") - أقنوم عودة Vishnu في المستقبل إلى الأرض الخاطئة ، ممتطيًا حصانًا أبيض ، وبيده سيف العدالة ، مما يؤدي إلى إبادة الأشرار والأشرار. إنه مقدر له أن يطهر الأرض من الناس غير المستحقين ، ويعيد السلام والنظام ، ويهيئ إحياء الحياة لبشرية متجددة.
في مختلف مجالات الهندوسية ، اكتسبت Vishnu أعلى شعبية باعتبارها تجسيدًا لروح العالم ، والمبدأ الإبداعي - Rama ، وأيضًا كتجسيد لأفضل المشاعر الإنسانية ، في المقام الأول الحب والحيوية والحكمة - كريشنا.
- (رؤية wishnu الهندية ، مبدأ التنشيط العالمي). أحد الوجوه الثلاثة للإله الأعلى بين الهندوس. قاموس الكلمات الأجنبية المدرجة في اللغة الروسية. Chudinov A.N. ، 1910. VISHNU هندي. Wichnu ، الرائي ، ربما الأثير ، مثل ... قاموس الكلمات الأجنبية للغة الروسية
فيشنو- فيشنو. جزء من نقش بارز. بارشفاناث خاجوراهو. (الهند) القرن الثاني. VISHNU ، في الديانة الفيدية ، إله ، في البراهمانية والهندوسية ، الإله الحارس العظيم. في العصور الوسطى ، كان فيشنو يحظى بالاحترام بشكل رئيسي في صوره الرمزية (التجسيدات) كآلهة وأبطال ... قاموس موسوعي مصور
في الديانة الفيدية ، إله. في البراهمانية والهندوسية ، فيشنو هو الوصي العظيم. في العصور الوسطى ، تم تبجيل Vishnu بشكل رئيسي في شكل كريشنا وراما ، تجسداته ... كبير قاموس موسوعي
- (د. إن. فيزنو) ، أحد أعلى آلهة الميثولوجيا الهندوسية ، يشكل مع براهما وشيفا ، ما يسمى ب. الثالوث الإلهي من Trimurti. في الترانيم الفيدية ، يحتل V. مكانًا متواضعًا نسبيًا ، على الرغم من أنه أحد الآلهة الرئيسية (انظر ... ... موسوعة الأساطير
VISHNU ، في الديانة الفيدية ، إله ، في البراهمانية والهندوسية ، الإله الحارس العظيم. في العصور الوسطى ، كان فيشنو يحظى بالاحترام بشكل رئيسي في صوره الرمزية (التجسيدات) لصور آلهة وأبطال كريشنا وراما ، إلخ. الموسوعة الحديثة
براهما ، الطاغوت ، الوصي ، شيفا ، تريمورتي ، قاموس جاتيرناوت للمرادفات الروسية. vishnu n.، عدد المرادفات: 7 god (375) brahma ... قاموس مرادف
- (فيشنو نشط ، من الجذر إلى العمل ، ليكون نشطًا) أحد أهم الآلهة الهندوسية. في البداية (في Rigveda) V. يلعب إله الشمس ، تجسيد الشمس كقوة الطبيعة الواهبة للحياة ، دورًا ثانويًا ومرؤوسًا. عندما تكون في… … موسوعة Brockhaus و Efron
دون تغيير؛ م [بحرف كبير] في الهندوسية: الإله الوصي ، أحد الثالوث الإلهي (جنبًا إلى جنب مع براهما وشيفا) ؛ إله الشمس. * * * Vishnu هو إله في الديانة الفيدية. في البراهمانية والهندوسية ، فيشنو هو الوصي العظيم. في المنتصف ... ... قاموس موسوعي
أحد الآلهة الهندوسية الرئيسية الثلاثة (براهما ، فيشنو ، شيفا). المصدر: القاموس الديني (Sk.) الجانب الثاني من الهندوس Trimurti (الثالوث) ، ويتألف من Brahma و Vishnu و Shiva. من أصل فيش ، كل اختراق. في Rig Veda ، Vishnu ليس ... ... مصطلحات دينية
فيشنو- (فيشنو) يقول بوراناس أنه بعد أن خلق براهما العالم ، رآه بلا حياة ولا يتحرك ، وبدأ بالصلاة ، طالبًا المساعدة ، وبعد ذلك دخل فيشنو العالم (vish للدخول) وملأه بالحياة. تجسدت هذه الحياة في شكل ...... قاموس اليوغا
كتب
- فيشنو ، باتانايك ديفدوت. هذا الكتاب محاولة لفهم معنى عبادة فيشنو في عصرنا. مكتوبة على شكل قصة بسيطة ، ترشدنا عبر الخيال والفلسفة والمعتقدات والعادات والتاريخ والفولكلور والأساطير ...
- الأسرار السبعة لفيشنو فلسفة الأسطورة الهندية ، باتانايك دي. ديفدوت باتانايك هو أحد علماء الأساطير المعاصرين الرائدين. كتبه رائعة وتقرأ في نفس واحد. إنها مصورة بشكل غني وغير عادي. إنها مفيدة للغاية ...
فيشنو هو الإله الثاني للثالوث الهندوسي. يمثل ساتفاغونا وقوة الجاذبية ؛ مهمته هي دعم الكون المخلوق وحمايته ورعايته.
من وجهة نظر أصل الكلمة ، فإن الاسم فيشنو يعني "شامل" ، "شامل". إنه يجمع في نفسه بين الواقع المتسامي والجوهري للكون ؛ إنه السبب الداخلي الذي يوجد به كل شيء.
اسم آخر شائع وشائع جدًا لـ Vishnu هو Narayana. لها عدة معان:
أ) السكن في مياه السببية ؛
ب) المكان الذي يقيم فيه جميع البشر ؛
ج) الساكن في قلوب البشر.
د) الهدف النهائي لجميع الناس.
كان التفسير الأول للاسم هو الدافع وراء الوصف الشائع والواسع النطاق لـ Narayana:
بعد تدمير العالم في نهاية الدورة السابقة وقبل إنشاء Narayana الجديدة ، ينام الإله الأسمى على سريره ، مرتبة على الأفعى العملاقة Shesha (تسمى أيضًا Ananta) ، والتي تطفو على مياه المحيط اللبني Kshirasamudra. تقع ساق نارايانا على حضن قرينته لاكشمي ؛ انها تحتضنها بلطف. عندما يحلم بدورة الخلق التالية ، ينبت لوتس من سرته ويجلس عليه الإله براهما. بعد الاستيقاظ ، نارايانا يطلب من براهما أن يبدأ فعل الخلق. هذه صورة مجازية. يمثل المحيط رمزًا لمياه السببية التي تنشأ منها الحياة كلها ، وهي فكرة موجودة في العديد من الديانات الأخرى. يشير Kshirasamudra ، محيط الحليب ، هنا إلى أنقى أشكال prakriti ، أي المادة في حالتها غير المتمايزة ؛ اللون الأبيض يؤكد هذا النقاء. من بين معادلات كلمة أباس (ماء) كلمة أمرتا (أمريتا ، رحيق ، وتعني أيضًا "نعيم"). لذلك ، يمكن القول أن اللورد نارايانا يطفو على بحر النعيم (كما ينبغي أن يكون). وفقًا للأسطورة ، فإن الثعبان Shesha ، أو Ananta ، الذي يرأسه ألف رأس ، يدعم العوالم الموجودة على أغطية رأسه. أنانتا ، الذي يُترجم اسمه إلى "اللانهائي" ، "اللامحدود" ، في الواقع يرمز إلى الزمن الكوني اللامحدود اللامحدود. العوالم المخلوقة تنشأ وتوجد في الوقت المناسب.
هذا هو معنى الألف أغطية التي تقف عليها العوالم ؛ هنا الألف تعني ببساطة تقسيم الوقت اللانهائي. يمكن تفسير نفس الصورة بمعنى أن الثعبان هو رمز للفضاء الخارجي حيث يوجد كل شيء.
لا يقل أهمية عن معنى اسم شيشا. معناه هو "الباقي" ، "ما يبقى في النهاية". نظرًا لأنه من المستحيل الخلق من لا شيء ، يجب على المرء أن يوافق على أن "شيئًا ما" (شيشا) يبقى من الدورة السابقة ، والذي يصبح بذرة للدورة التالية. وهكذا ، فإن الشيشة ترمز إلى مجمل جيفا ، أرواح الأفراد في شكل رفيعالتي بقيت بعد الدورة السابقة وتحتاج إلى إعادة إحيائها. يمكن أن يعني الثعبان أيضًا الرغبة (كاما) ، والتي تظل دائمًا حتى بعد تحقيق المطلوب والحصول على المتعة. يحدث هذا حتى يأتي موكشا ، التحرير النهائي. في المستوى الكوني ، يمكن للثعبان أن يرمز إلى رغبة الرب بعد الراحة للانتقال إلى دورة الخلق التالية.
غالبًا ما يتم تصوير Vishnu على أنه Nilameghasyama ، أزرق غامق مثل سحابة رعدية. نظرًا لأن الفراغ اللامتناهي يظهر باللون الأزرق الداكن ، فإن رمز Vishnu ، رمز القوة الكونية الشاملة ، يتحول إلى اللون الأزرق.
في أغلب الأحيان ، يتم تصوير Vishnu بوجه واحد ؛ يحمل في أربعة أيادي محارة (سانخا) ، قرص (كاكرا) ، صولجان (جادا) ، لوتس (بادما) ؛ يرتدي قلادة مرصعة بجوهرة الكاشتوبها الشهيرة ؛ تتدلى خصلة من شعر سريفاتسا على صدره الأيسر. بالإضافة إلى ذلك ، يرتدي إكليلًا من الجواهر أو الزهور العطرة ، واسمه Vaijayanti.
تعني الأيادي الأربعة الاتجاهات الأساسية الأربعة ، بمعنى آخر - القوة الإلهية غير المنقسمة على جميع الاتجاهات. القشرة هي رمز للعناصر الخمسة (الأرض ، الماء ، إلخ) ، القرص هو الوعي الكوني ، الصولجان هو العقل الكوني ، واللوتس هو رمز العالم في تطوره. مثل اللوتس الذي يولد من الماء ويكشف عن نفسه تدريجيًا بكل تألقه ، ينشأ هذا العالم أيضًا من مياه السببية ويتحرك خطوة بخطوة نحو عظمته ومجده. هذا هو السبب في أن اللوتس يرمز إلى العالم المتقدم بالفعل. لا يمكن لعالمنا أن يظهر إلى الوجود إلا من خلال مزيج من العناصر الخمسة ، الوعي والذكاء. الصورة الرمزية بأكملها تعني أن اللورد فيشنو هو خالق هذا العالم وحاكمه. Srivatsa ، خصلة الشعر ، يرمز إلى كل أفراح طبيعية. ترمز جوهرة الكاشتوبها الواقعة على قمة الضفيرة إلى الشخص الذي يستقبل الفرح. هذا العالم المزدوج ، الذي يتألف من المُستمتع وموضوع المتعة ، يشبه الزخرفة الإلهية. إكليل Vaijayanti يعني العناصر الدقيقة (bhutatanmatras).
في بعض الأحيان يتم إضافة سلاحين آخرين إلى ترسانة God Vishnu: سيف Nandaka ، رمز الحكمة ، وقوس Sharniga ، رمز روح الدعابة.
الآلهة (تجسيدات) فيشنو
من أجل إنقاذ البشرية من الأخطار المميتة التي تهددها - والتي يمكن أن تكون زيارات شيطانية وأعمال إجرامية للناس - وللحفاظ على النظام الاجتماعي والأخلاقي ، غالبًا ما يأخذ الله فيشنو ، الذي أوكل إليه مهمة الحفاظ على هذا العالم ، على عاتقه مهمة شكل جسدي.
على الرغم من أنه يُعتقد عمومًا أن هناك 10 تجسيدات من هذا القبيل ، إلا أنها في الواقع لا تعد ولا تحصى. يمكن أن تحدث في أي وقت وفي أي مكان. أينما تنخفض دارما وتزدهر الأدارما ، تتجسد فيشنو لإعادة التوازن إلى العالم.
شاتورفيوجي
يطرح دين Bhagavata-Pancharatra بعبادة Vishnu-Narayana-Krishna النظرية القائلة بأن الإله الأعلى فيشنو له 4 أشكال من الظهور:
أ) الفقرة ، أو العليا ؛
ب) عاصفة ثلجية أو انبثاق ؛
ج) فيبهافا أو التجسد ؛
د) القوس (أركا) ، أو الصورة.
بارا هو الله الأسمى في المجد. يمثل Vibhava التجسيد بالفعل معروف للعالم. القوس - نزول الله إلى الصورة المثبتة رسميًا في المعابد للتبجيل.
عدد العواصف الثلجية (الانبثاق) - 4 ؛ ومن هنا جاء اسمهم Chaturvyugi أو Chaturmurti. أسماءهم هي Vasudeva و Sankarsana و Pradyumna و Aniruddha. وفقًا لأساطير Vaishnava ، فإن Shri Krishna هو Vasudeva وشقيقه Balarama هو Shankarshana. Pradyumna و Aniruddha هما على التوالي ابن وحفيد كريشنا. من الناحية التاريخية ، يمكن أن يكون الأبطال - Yadavs ، مع مرور الوقت ، قد بدأوا في تأليه تحت ستار العواصف الثلجية. هنا يرمز Vasudeva إلى chitta (الوعي) ، Shankarshana - ahankara (الذات) ، Pradyumna - Buddhi (الفكر) ، و Aniruddha - manas (العقل). إنها ترمز إلى التطور النفسي الكوني.
بعد ذلك ، زاد عدد العواصف الثلجية إلى 24. من وجهة نظر الأيقونات ، فإن جميع صورهم متشابهة ، باستثناء موقع أربع شعارات: قذيفة ، قرص ، صولجان ولوتس. يضيف لاهوت بانكاراترا شكلاً آخر من أشكال الظهور - أنتاريامين (أنتريامين ، مسكن بداخله) - والذي لا يمكن تمثيله بشكل أيقوني.
تجسيدات صغيرة
تحتوي الأساطير الهندوسية على العديد من القصص حول الصور الرمزية للإله Vishnu ، والتي يمكن أن تكون purnavatars (مظاهر كاملة) ، مثل Shri Krishna ، amshavataras (amsavataras ، مظاهر جزئية) ، مثل Kapila ، أو aveshavataras (أولئك الذين يمتلئون مؤقتًا بالقوة الإلهية) ، مثل باراسوراما. هنا بعض منهم
داتاتريا
إنه ابن الحكيم العظيم أتري وزوجته أناشوي ، تجسيدًا للنقاء في الأساطير الهندوسية. اخترع طقوس سحريةوأنشأوا نبتة سوما. كان مدرسًا لشعوب غير آرية. كان يقترن بالناس من ذوي الولادة المنخفضة والانغماس في الملذات ، وأصبح نجسًا. ومع ذلك ، فقد طهاه التعليم والتنوير لدرجة أنه من الآن فصاعدًا لا يمكن لأي شيء أن يلطخه. كتجسيد للثالوث ، تم تصوير Dattatreya بثلاثة رؤوس وأربعة أذرع ؛ يرافقه أربعة كلاب من ألوان مختلفة ترمز إلى الفيدا.
مفهوم Dattatreya هو نوع من محاولة التوفيق بين طوائف براهما وفيشنو وشيفا. بالإضافة إلى ذلك ، بمساعدة هذا المفهوم ، دخلت الطوائف غير الفيدية إلى الهندوسية عضوياً.
دهانفانتاري
نهض Dhanvantari من الهاوية بينما كان المحيط يتماوج ممسكًا بوعاء من الطعام الشهي (أمرتا كلاسا) في يده. أسس العلوم الطبية. ولد من جديد تحت ستار الملك كاشي ، جلب فن الشفاء إلى الأرض. تذكر الفيدا أيضًا Dhanvantari ، إله الأعشاب والطب. تم تصويره بمظهر وسيم. يجلس مع وعاء من الطعام الشهي في يديه ، وخلفه تظهر الشعارات التقليدية لفيشنو.
Hayagriva أو Hayashirsha
فقد الحكيم العظيم Yajnavalkya معرفة Yajurveda بسبب لعنة معلمه وعانى من عقاب شديد. وظهر له إله الشمس ، راضيًا عن توبته ، على شكل إله برأس حصان وعلمه نفس الفيدا في شكل آخر. أصبحت هذه الحلقة معروفة باسم Vajasaneyi Samhita (فاجي تعني الحصان). ربما كان هذا هو المكان الذي نشأت فيه الصورة الرمزية لـ Hayagriva (إله برأس حصان).
الشياطين Madhu و Kaitabha سرقوا الفيدا وأخفواهم تحت الماء. اتخذ الله فيشنو شكل Hayagriva ، وغطس إلى قاع المحيط ، وبعد أن قتل الشياطين ، أنقذ الفيدا.
Hayagriva هو إله التعلم ، تمامًا مثل الإلهة ساراسواتي. يصور كرجل برأس حصان ، بأربعة أو ثمانية أذرع ، يحمل فيه أسلحة وشعارات فيشنو.
كابيلا
كان كابيلا ، ابن كارداما وديفاهوتي ، حكيمًا عظيمًا كان يتمتع بنظرة متوهجة لأبناء الملك ساغارا البالغ عددهم 60.000. هنا يمكن للمرء أن يسمع بوضوح صدى التقليد الذي يميز كابيلا مع أجني. علم والدته فلسفة سانكيا.
في صور الطقوس ، يتم ترتيب شعر كابيلا على رأسها على شكل تاج (جاتا-موكوتا) ؛ هو ملتح ، بأربعة أذرع ، اثنان منها يحملان إبريقًا ، والآخران بهما محارة وقرص.
موهيني
بناءً على طلب الآلهة ، الذين سرق منهم الشياطين الطعام الشهي أثناء تموج المحيط ، اتخذ الله فيشنو شكل الساحرة موهيني ؛ تمكنت من خداع الشياطين وإعادة الطعام الشهي إلى الآلهة. يقال إنها سحرت شيفا بنفسه. تعلمنا هذه القصة أن الخلود (أمرتاتفا) لا يمكن تحقيقه إلا من خلال قهر الوهم (موها). موهيني تُصوَّر على أنها شابة جميلة ترتدي أردية ملونة ومزيّنة بالجواهر ؛ تحمل في يدها إناء من الرحيق.
نارا نارايانا
عندما اكتملت مهمة Narasimha avatar ، انقسم إلى قسمين ، وتحول نصف أسد إلى حكيم Narayana ، والنصف البشري إلى Naru sage. ثم عادت نارا ونارايانا إلى باداريكاشراما ليعيشا حياة زهد شديدة. عندما أراد إندرا إغواءهم ، أرسل الحوريات السماوية ، أنشأ Narayana من فخذه الحورية Urvasi (Urvasi - الفخذ) ، أجمل من كل منهم مجتمعة. وفقًا لنسخة أخرى ، هؤلاء الحكماء هم أبناء دارما وأهيمسا. كانوا زاهدين وهزموا الشيطان Sahasrakavacha (Sahasrakavaca - يمتلك ألف سلاح).
في وقت لاحق ، ولد هؤلاء الحكماء من جديد باسم شري كريشنا وأرجونا.
هذه القصة مفيدة للغاية. في كل واحد منا بداية بشرية وإلهية. الشيطان الذي يكره الآلهة والبشر يحاول باستمرار إغوائنا بألف حيلة. لإلحاق الهزيمة به ، يجب على المرء ممارسة التقشف (تاباس).
يتم تصوير Naru-Narayana أحيانًا كشخص واحد ، وأحيانًا كشخصين. في الحالة الأولى ، لديه يدان أو أربع أيدي ، فيها المسبحة (جابامالا) أو الشعارات التقليدية للورد فيشنو. في الثانية ، يصور Naru برأسين وذراعين ، مرتديًا جلد غزال ؛ من ناحية أخرى ، تمتلك نارايانا أربع أيادي تحمل فيها محارة رمزية وقرصًا ولوتس ومسبحة.
فياسا
Vyasa هو كائن كوني ولد في كل عصر لنقل ونشر الكتب المقدسة.
الحكيم كريشنا دفايبايانا ، ابن باراسارا ، هو فياسا الشهير في عصره. حصل على اسمه لأنه جمع كل الترانيم الفيدية الموجودة وقسمها (vyas - divide) إلى أربعة فيدا. وهو مؤلف الملحمة العظيمة ماهابهاراتا ، وكل بوراناس (الأساطير) وبراهامسوترا.
يصور على أنه نحيف ، ذو بشرة داكنة ، وشعره مصفف على شكل تاج. بجانبه يوجد تلاميذه بايلا وفايشامبايانا وجيميني وسومانتو.
ياجنا
في الأدب الفيدى المبكر ، غالبًا ما يتم تحديد Vishnu مع yajna ، أو التضحية. يطلق Bhagavata على Varahavataru "Yajna-varaha" ، ويربط أجزاء جسده بأجزاء مختلفة من التضحية. في مصادر أسطورية أخرى ، ظهر تحت اسم Yajnesha ، ابن Ruchi و Akuti. الكون كله ، الذي هو في حالة حركة وتغير مستمر ، يشبه طقوس التضحية ، وينظر إلى الله الخالق على أنه تجسيد لهذه التضحية. ومن هنا اسمه Yajna ، أو Yajneshwara.
تم تصويره على أنه برأسين وسبعة أذرع وثلاثة أرجل وأربعة قرون. في أيدي الأشياء المقدسة: إناء به سمن (أجياباترا) ومغارف وملاعق (جوهو) بأشكال مختلفة ، وصدفة وقرص. هذه بلا شك صورة رمزية أين أنواع مختلفةالتضحيات ، ولكن حجم هذا الكتاب لا يسمح الخوض في تفاصيل الوصف.
تجسيدات أخرى محترمة على نطاق واسع لفيشنو
جاغاناث بوري
Jagannatha Puri في Orissa هو إله من Vaishnava الذي يجذب حشودًا ضخمة من المصلين ، خاصة خلال مهرجان العربات السنوي. تبدو الصورة بشعة إلى حد ما ، بعيون منتفخة ؛ محفور من سجل. يتم تحديث الصورة مرة كل 12 عامًا ، ويتم إحضار تمثال خشبي جديد إلى المعبد سراً. يتم استثمار بقايا قديمة في صورة جديدة - هكذا يتم تكريسها. تمثل هذه الصورة شري كريشنا ، وتمثل صور مماثلة Balarama و Subhadra ، أخت كريشنا.
باندورانجا
Vitthala ، المعروف أيضًا باسم Vittahala أو Vithoba ، هو إله معبد Vishnu الشهير في Pandharpur ، ماهاراشترا. في الأساس ، كلمة "Vittha" هي تحريف لكلمة "Vishnu". Rakumabai ، أو Rukmini ، هو اسم زوجته التي تظهر عادة واقفة على اليسار.
في هذا المظهر ، كشف الله فيشنو عن نفسه لبراهمين يدعى بوندالي كمكافأة على إخلاصه الأبوي لوالديه.
تعد رانجاناثا ، جنبًا إلى جنب مع فاراداراجا من كانشيبورام وفينكاتيش من تيروباتي ، أكثر جوانب فيشنو احترامًا في جنوب الهند. المعبد الشهير في سريرانجام ، تاميل نادو هو مركز عبادة فايشنافا. يقال أن هذا المعبد - على الأقل الصورة الأصلية للإله - نشأ من أعماق البحر وقدمه سري راما إلى فيبهيسانا. في الطريق من أيوديا إلى لانكا ، وضع فيبهيسانا المعبد على الأرض ليرتاح قليلاً. لزعجه (ولفرح الآخرين) ، ترسخ الهيكل بقوة في الأرض! تنتمي الصورة إلى نوع Yogasayana (يرتكز الإله على سرير ثعبان في وضع يوغا). للإله يدان ، اليمنى تدعم الرأس ، والأخرى اليسرى تتكئ على الأفعى. في كثير من الأحيان ، جنبا إلى جنب مع الإله ، يتم تصوير لوتس مع براهما ، أيودابوروشا (أيودهابوروساس ، أسلحة الناس) ، الشياطين مادو وكيتابها الذين قتلوا من قبله ، وكذلك الحكماء بهريجو وماركانديا.
توجد صور مماثلة لـ Yogasayana في Srirangapatna (كارناتاكا) و Trivandrum (ولاية كيرالا) ، حيث تُعرف باسم Padmanabha أو Anantasayana.
فاراداراجا
فاراداراجا ، الأكثر كرمًا مع الهدايا والمزايا ، هو تجسد آخر محترم للغاية للإله فيشنو. يُعرف أيضًا باسم Carivarada ، أي الذي أنقذ جاجندرا ، ملك الفيلة ، من قبضة الموت لتمساح. تم تصويره وهو يركب جارودا ، وهو متورط في رمي القرص. في الجوار توجد Gajendra ، التي تُثبت قدمها في فم التمساح القوي. في بعض الأحيان بالقرب من التمساح ، يمكنك رؤية شخصية رجل مطوية يديه في لفتة محترمة - هذا هو gandharva (demigod) ، تم تحريره من اللعنة ، بسببه ولد تحت ستار التمساح.
يعتبر معبد Sri Varadaraja في كانشيبورام (جنوب الهند) أحد أهم وأشهر المعابد المخصصة لفيشنو.
فينكاتيش
ربما تكون فينكاتشا ، التي تُعرف أيضًا باسم فينكاتيسوارا أو سرينيفاسا أو بالاجي من تيروباتي (أندرا براديش) ، أكثر الآلهة الهندوسية احترامًا ؛ يتلقى المعبد الموجود على تلال تيروباتي دخلًا رائعًا. كلمة "Vengadam" من أصل التاميل وتعني "التل" ؛ ومن ثم فإن فينكاتشا هو سيد التل. تقول الأسطورة أن الله Vishnu في شكل Varaha (الخنزير) قرر تمديد إقامته على الأرض ، وأنزل Garuda تل Vaikuntha على الأرض حتى يتمكن من العيش هناك. ظهر الإله سرينيفاسا ، أو فينكاتيشا ، وهو شكل آخر من أشكال فيشنو ، في تلك الأجزاء في نفس الوقت الذي ظهر فيه فاراها وقرر البقاء على الأرض لصالح البشرية.
يُزعم أن هذه الصورة نشأت تلقائيًا (udbhavamurti) ولا تتوافق مع التقاليد Agamic المعروفة. لا يوجد إجماع حول موضوع وشكل الصورة بالضبط: يعتقد البعض أنها هاري-هارا ، والبعض الآخر يعتقد أنها سوبراهمانيا أو حتى ديفي.
فيشواكسينا
Vishvaksena أو القهر الشامل ، هو أقنوم Vishnu ، الذي يلعب نفس الدور في تقليد Vishnu مثل Ganesha في Shaivism. ويدعو له قبل بدء أي مشروع من أجل إزالة العوائق المحتملة. يمثل بأربعة أذرع ؛ في ثلاثة ، يحمل محارة وقرصًا وصولجانًا ، والرابع يتم تجميده في تارجانيمودرا (إصبع تحذيري مرفوع). عادة ما تكون الساق اليمنى بعيدة قليلاً عن القاعدة. في بعض الأحيان ، يتم تصوير Vishvaksena على أنه الوصي أو الخادم الرئيسي لله فيشنو. يقف على لوتس بيضاء ، بشعر طويل متعرج ولحية. إنه رمز للعلوم الدنيوية.
الآلهة الصغرى المرتبطة بفيشنو
غاروتمان ، أو جارودا ، الطائر العظيم الذي يسافر عليه فيشنو ، هو إله ثانوي وسمة ثابتة لجميع معابد فيشنو. وفقًا للأسطورة ، فهو ابن الزوجين الحكيمين Kashyapa و Vinata والشقيق الأصغر لـ Aruna ، قائد عربة الشمس. اشتهر بإحضار وعاء من الرحيق من سماء إندرا. كان هذا العمل الفذ هو الذي جعل الله فيشنو يختار جارودا لأسفاره.
الترجمة الحرفية لكلمة "جارودا" تعني "أجنحة الكلام". هو ، في جوهره ، يجسد المعرفة الفيدية ، التي نزلت إلينا على جناحيه من العالم الإلهي.
عادة ما يكون تصوير جارودا مجسمًا. لديه منقار حاد ، جناحان خلف ظهره ؛ يمكن أن يكون هناك 8 أو 4 أو يدان فقط ، ويتم طي اليدين دائمًا في إيماءة عبادة ، والأخرى تحتوي على صدفة ، وعجلة ، وصولجان ، وسيف ، وثعبان ، ووعاء من الرحيق. يتم وضع الصورة تقليديًا على الجانب الأيمن من الضريح المركزي. قد يبدو غريبًا أن يكون الثعبان بمثابة سرير للإله فيشنو ، وهو يسافر على نسر ، عدوه الرئيسي! لكن هذا يظهر فقط أنه إله التوازن والوئام ، وهو مكلف بمهمة الحفاظ على هذا الكون متعدد الجوانب والمحافظة عليه.
إله آخر موجود دائمًا في معابد فايشنافا ، وخاصة في الجنوب ، هو هانومان ، إله القرد. يصوره رامايانا على أنه بطل مثقف وذو ثقافة عالية. إنه قوي وحكيم ويعرف كيف يكرس نفسه - فهو يجمع بين الصفات النادرة.
يتم تقديمه في وضعيتين: بصحبة Sri Rama و Sita و Lakshmana ، يقف بشكل متواضع على مسافة أو يجلس بإخلاص عند قدمي Sri Rama. في الأضرحة المخصصة حصريًا له ، يصور هانومان في وضع عسكري ، مع صولجان في يده اليسرى وسانجيفيني في يمينه.
بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما يتم تقديم سلاح الله فيشنو بشكل مجسم. ثم أطلق عليه اسم أيودهابوروشي (رجال السلاح) ؛ يمكن أن تكون ذكورية أو أنثوية أو محايدة ، اعتمادًا على الجنس النحوي للكلمة التي تشير إليها. على سبيل المثال ، الصولجان هو إله أنثى ، والقرص هو إله بدون جنس.
تم تصوير الإله سودارشانا شقرا (القرص) على خلفية مسدس ؛ هذا رجل مبهر كاللهب ، له 4 أو 8 أو 16 ذراعا ، وفيه قوس ، وسهام ، ورأس رمح ثلاثي الشعب ، و lasso ، و goad وأشياء وأسلحة أخرى ، فضلا عن سمات Vishnuite التقليدية. يُعتقد أن الإله يرمز إلى الوعي الكوني وإرادة الله في التكاثر وقوته غير المحدودة في خلق الكون وتدميره. يقال إن شعار Sudarshana لديه القدرة على تحييد السموم وطرد الأرواح الشريرة. كاوموداكي ، صولجان الإله فيشنو ، هي أنثى ذات وجه واحد ويداها مطويتان في إيماءة العبادة ؛ إنه رمز القوة والاستقلال.
ستكون قصة الإله فيشنو غير مكتملة بدون ذكر Salagrama ، وهو حجر أسود مصقول بحواف مستديرة وثقب فيه رخويات صغيرة متحجرة - رمز الإله فيشنو وموضوع تقديس. يأتون في عدة أصناف ، يمثلون أقانيم مختلفة من الله. يتم تثبيت الشلاغرام للتبجيل في المعابد أو في المنازل الخاصة. إذا كان هذا الحجر محفوظًا في المنزل ، تصبح طقوس العبادة واجبة.
