Si può dimostrare l'esistenza dell'anima? Ora la nostra coscienza è interamente focalizzata sul corpo. Ma la natura dell'anima può essere compresa solo da chi ha lo sguardo rivolto all'interno. Per le persone la cui coscienza è stata purificata mantenendo i voti, la meditazione, la preghiera e il pentimento, il fatto dell'esistenza dell'anima sembra essere evidente - per loro non è una questione di fede, ma di vera esperienza spirituale. Per altri, nonostante la presenza di un enorme materiale empirico, l'esistenza dell'anima rimarrà un'ipotesi non dimostrata.
"Se un asiatico mi chiede cos'è l'Europa, sarò costretto a rispondere:" Questa è la parte del mondo in cui le persone sono ossessionate dall'idea fantastica che l'uomo sia stato creato dal nulla e che prima della sua nascita attuale non esistesse. A.Schopenhauer
"Alcuni considerano l'anima come un miracolo, altri ne parlano come un miracolo, altri sentono che è come un miracolo, e ci sono quelli che, pur avendo sentito parlare dell'anima, non riescono a comprenderla"."Bhagavadgita".
Anche l'antico filosofo greco Parmenide sosteneva che se qualcosa esiste, allora esiste sempre*. Tutto può essere messo in discussione, tranne una verità ovvia: io esisto, il che significa, secondo Parmenide, che sono sempre esistito e non cesserò di esistere in futuro. Quasi testualmente la stessa idea è stata ripetuta da uno dei padri fondatori dell'America, Benjamin Franklin **.
Naturalmente, è improbabile che il riferimento a Parmenide convinca qualcuno adesso, ma questa idea in sé è abbastanza logica, quindi le persone ci tornano ancora e ancora. Se esiste una legge di conservazione della materia e una legge di conservazione dell'energia, allora perché non può esistere una legge di conservazione della coscienza? Molte delle leggi scoperte in tempi antichi Ci stiamo riscoprendo proprio ora. La legge di conservazione della coscienza è una di queste. Così lo formula la Bhagavad-gita: "Ciò che cambia costantemente è come non esistere, ma ciò che esiste deve essere immutato ed esistere sempre" (B.-g., 2.16). Possiamo dividere gli argomenti a favore del concetto di eternità della coscienza in quattro grandi categorie: 1) Queste idee sono confermate dalle scritture rivelate (principalmente le scritture della tradizione vedica) e dall'esperienza di molti santi e mistici autentici, che , per definizione, sono esenti dalla tendenza all'inganno; 2) il concetto di eternità della coscienza è logico, corrisponde alle nostre idee innate di giustizia e bontà e ci consente di creare un quadro completo dell'universo; 3) esiste un'enorme quantità di materiale sperimentale che testimonia la conservazione della coscienza dopo la morte del corpo fisico; 4) conclusioni pratiche tratte sulla base dell'idea che l'anima è eterna, consentono a una persona di vivere la propria vita in modo molto più significativo e fruttuoso.
* “L'essere non sorge e non è soggetto alla morte. Tutto intero, senza fine, non si muove ed è uniforme.
** "Sulla base del fatto della mia esistenza in questo mondo, posso presumere che in una forma o nell'altra esisterò sempre."
Le idee sull'eternità dell'anima hanno un valore pragmatico? La risposta è ovvia: coloro che vivono basandosi sull'idea dell'eternità dell'anima hanno molte più probabilità di vivere questa vita con dignità e non hanno paura della sua continuazione in futuro rispetto a coloro che procedono dall'ipotesi non dimostrata del vita “di una volta”. L'incapacità di pensare al futuro lontano è miopia intellettuale, segno della debolezza della mente. La visione intuitiva dell'eternità dell'anima è insita nell'uomo per natura. Una persona veramente lungimirante vive senza cercare di sopprimere la sensazione dell'eternità dell'essere. Le persone più sagge di tutte le età hanno cercato di sviluppare questo sentimento in se stesse, ottenendo così felicità, forza d'animo e coraggio. La stessa prova pragmatica è valida sulla scala della storia umana: la negazione dell'esistenza di un'anima eterna e il tentativo di costruire un paradiso in terra senza Dio - un esperimento iniziato dalla civiltà occidentale circa duecento anni fa, durante l'Età di Illuminazione - ha portato l'intera Terra sull'orlo di disastro ecologico. In altre parole, la coscienza che nega l'esistenza di un'anima eterna è distruttiva per sua stessa natura. Il motto “Dopo di noi, almeno un diluvio” è pericoloso non solo per i nostri discendenti, che noi, senza chiedere, condanniamo al diluvio da noi provocato, ma soprattutto per noi stessi, perché il “diluvio”, di norma , arriva molto più velocemente di quanto prevediamo .
Ma è possibile provare l'esistenza dell'anima? A seconda di ciò che consideriamo prove. Possiamo, per esempio, provare l'esistenza della mente? Chi ha visto la mente? Chi lo ha sentito? La mente non può essere compresa dalla logica o dai metodi della fisica e della chimica. Per studiarlo, sono necessari altri metodi. Lo stesso vale per l'anima eterna: tutti possono essere convinti della sua esistenza, ma per questo è necessario utilizzare metodi speciali. Ora la nostra coscienza è interamente focalizzata sul corpo. Solo colui la cui coscienza è diretta verso l'interno può comprendere la natura dell'anima. Le Upanishad spiegano che la mente acquisisce la capacità di comprendere l'anima quando il prana (aria vitale) interrompe la sua attività, cioè quando la mente, concentrata sul corpo, è concentrata all'interno (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Pertanto, mentre i filosofi rompono le lance, discutendo sulla natura dell'anima, gli yogi si immergono in una trance mistica ei credenti cercano di lavare i loro cuori con lacrime di pentimento. In altre parole, per le persone la cui coscienza viene purificata mantenendo i voti, la meditazione, la preghiera e il pentimento, il fatto dell'esistenza dell'anima sembra ovvio - per loro non è una questione di fede, ma di vera esperienza spirituale. Per altri, anche a dispetto della presenza di vasto materiale empirico, l'esistenza dell'anima resterà un'ipotesi non dimostrata, perché l'anima appartiene a quelle categorie, la cui esistenza è difficile da dimostrare utilizzando un apparato puramente scientifico adatto allo studio di oggetti esterni.
Naturalmente, per i filosofi della tradizione vedica, il fatto dell'esistenza dell'anima non sembrava così difficile da dimostrare. La loro logica era qualcosa del genere. L'osservatore (soggetto) è sempre diverso dall'oggetto di osservazione. Per provare l'esistenza di una cosa è sufficiente vederla, cioè l'esistenza di un oggetto è provata dall'osservazione. Ma il soggetto non può vedere se stesso: l'esistenza del soggetto (osservatore) è provata dal fatto stesso dell'osservazione. Cartesio diceva: "Penso, dunque sono". È anche chiaro che la natura di questo sé osservante non è limitata al corpo e alla mente, perché sia il mio corpo che la mia mente possono essere oggetto della mia osservazione. Pertanto, il portatore di questo "io" deve essere diverso dal corpo e dalla mente.
Qualcuno potrebbe obiettare: “Per quanto riguarda il corpo, tutto è chiaro, ma cosa ci impedisce di presumere che la mente stessa stia guardando la mente? Diciamo, una parte della mente, una sorta di superprogramma, assume le funzioni di monitoraggio di altre parti della mente, i programmi che lavorano in essa? Vediamo come l'introduzione del concetto di anima, separata dalla mente, corrisponda al famoso principio logico di Occam, che dice: "Non dovresti coinvolgere nuove entità se non assolutamente necessario". In altre parole, per provare la validità dell'introduzione di questo concetto, è necessario dimostrare che l'intero spettro delle manifestazioni della coscienza non può essere completamente spiegato sulla base dell'ipotesi che la coscienza sia semplicemente un prodotto del cervello umano .
Dal punto di vista delle scritture vediche, l'anima è un indistruttibile atomo di coscienza, portatore di una qualità speciale: la capacità di essere consapevole dell'essere. Di per sé, la materia non ha coscienza e non è in grado di svolgere il ruolo di soggetto (osservatore). In sanscrito, questo atomo di coscienza è chiamato atma, che significa "soggetto", portatore dell'"io", il principio personale (dalla radice verbale am, "muovere", "agire"). Le Upanishad chiamano l'anima anu, che significa "atomica" o "indivisibile". Un altro nome per l'anima è jiva, "essere vivente". Parola russa vita e il sanscrito jiva derivano dalla stessa radice sanscrita jiva, che significa "vivere". A differenza della maggior parte degli insegnamenti filosofici e teologici occidentali, i Veda affermano che non solo gli esseri umani hanno un'anima, ma anche gli animali, compresi quelli inferiori. In altre parole, ogni manifestazione della vita ha una natura spirituale; la vita si basa su un principio spirituale indistruttibile.
Quindi, l'anima, o jiva, è un'eterna particella dello spirito dotata di un'indipendenza limitata, un atomo di coscienza, la causa di tutte le manifestazioni della vita. Si distingue dalla materia morta, prima di tutto, per la capacità di essere consapevole della sua esistenza e di conoscere il mondo. È questa qualità - la capacità di percepire - che distingue il vivente dal non vivente.
L'anima atma ha tre proprietà principali: 1) l'anima è indistruttibile; 2) l'anima è atomica; h) l'anima ha coscienza, cioè la capacità di agire e godere di una relativa libertà. Queste proprietà dell'anima sono assiomatiche. Le scritture postulano la loro presenza nell'atma - o meglio, definiscono l'atma come ciò che possiede queste qualità.
Possiamo vedere chiaramente che l'"io" umano è permanente. Tutto ciò con cui ci identifichiamo - il nostro corpo, la mente, l'ambiente - è in continua evoluzione. Se il nostro
“Io” sono cambiato con loro, non ci accorgeremmo dei cambiamenti e certamente non li percepiremmo così tragicamente. Per notare il movimento di qualcosa, devi essere tu stesso immobile: essendo su un aereo, non sentiamo il movimento dell'aereo. Il corpo dell'uomo e la sua mente sono in continuo mutamento: eravamo un neonato, poi un bambino, un adolescente, un giovane, un adulto. Ma c'è un certo punto di riferimento fisso da cui osserviamo tutti questi cambiamenti. Per miracolo, il nostro "io" nel processo di tutti questi cambiamenti rimane invariato. Cosa assicura la costanza, o la continuità, della nostra auto-percezione? Questa costanza deve avere qualche fondamento nella realtà.
Lo sviluppo della scienza non fa che confermare la mutevolezza della materia. La medicina moderna ha scoperto che in circa sette anni il nostro intero corpo cambia a livello molecolare, cioè ogni sette anni otteniamo un corpo completamente nuovo. Ma allo stesso tempo, il nostro "io" rimane invariato. Qualcuno, riconoscendo la variabilità della materia, potrà obiettare che la stabilità del nostro "io" è assicurata dalla stabilità della struttura, diciamo, del cervello, che contiene i meccanismi dell'autoriproduzione strutturale. Ecco cosa scrive su questo Roger Penrose, uno dei più eminenti fisici teorici, che, tra l'altro, studia la natura della coscienza, nel suo libro "Shadows of the Mind":
La maggior parte della materia che costituisce il nostro corpo e il nostro cervello viene costantemente aggiornata: solo i loro modelli rimangono invariati. Inoltre, la materia stessa sembra condurre un'esistenza transitoria, poiché può essere trasformata da una forma all'altra ... Pertanto, la materia stessa è qualcosa di indefinito e di breve durata, quindi è del tutto ragionevole presumere che la permanenza dell'umano " I", forse più a che fare con la conservazione dei modelli che con le vere particelle di materia.
Ma anche la persistenza degli schemi di cui parla Penrose deve basarsi su qualcosa, avere qualche causa o substrato. È per lo meno illogico attribuire questa proprietà alla materia che è mutevole per sua stessa natura. Questo è uno degli argomenti a favore dell'esistenza dell'anima, portatrice di proprietà che la materia mutevole non ha.
E un altro fatto curioso: una persona non sente la realtà della morte. Non c'è niente di più estraneo alla nostra coscienza dell'idea che un giorno moriremo, cesseremo di esistere. Nessuno vuole morire, inoltre, nessuno crede alla propria morte. Sì, teoricamente ammettiamo una tale possibilità. Ogni persona aspira alla costanza, all'eternità, all'immutabilità e nega la morte con tutte le sue forze. Qual è il fondamento di questa ostinata aspirazione? Anche se qualcosa non ci va bene nella realtà e ci ribelliamo contro di essa, chiedendo cambiamenti, inconsciamente speriamo che in questa realtà cambiata in meglio ci sia la costanza che stiamo cercando. Qualsiasi cambiamento, sia esso un cambiamento al di fuori di noi o un cambiamento nel nostro corpo, sbilancia una persona e la mette in uno stato di crisi esistenziale. In altre parole, il desiderio ingiustificato di costanza ha radici molto profonde nella nostra psiche. Un chiaro esempio di ciò sono le crisi legate all'età che ogni persona sperimenta nel corso della vita. Un bambino che diventa adolescente attraversa una crisi molto forte; un adolescente che diventa giovane attraversa un periodo difficile della sua vita; anche un adulto sta affrontando una crisi non meno grave, la cosiddetta crisi di mezza età, una crisi di aspettativa di inevitabili cambiamenti causati dalla vecchiaia. E, naturalmente, la crisi più grave nella vita di ogni persona è la morte, che ci costringe senza pietà a cambiare ancora una volta le nostre idee su noi stessi. La causa delle crisi dell'età è una discordia interna, una discrepanza tra due realtà: la realtà esterna mutevole e la realtà immutabile del nostro "io". Se la variabilità fosse nella natura della coscienza, la morte o l'invecchiamento non sarebbero da noi soggettivamente percepiti come un'anomalia o una crudele ingiustizia.
A volte l'anima è paragonata a una scintilla di un fuoco (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) oa un raggio dello spirito. Per dare un'idea approssimativa delle dimensioni precise dell'anima, la Shvetashvatara Upanishad (5.9) afferma che l'anima ha una dimensione inferiore a un decimillesimo della punta di un capello. La natura atomica della coscienza è strettamente correlata all'immutabilità dell'anima. L'atomo, nel senso originario della parola, è indecomponibile e quindi indistruttibile e immutabile. Inoltre, l'atomicità dell'anima, o la sua localizzazione, spiega la portata limitata della manifestazione della coscienza individuale. Ci sono filosofi in India che, negando la pluralità delle anime, credono che siamo tutti manifestazioni di una coscienza onnipresente. Ma sappiamo per esperienza che la nostra coscienza individuale permea solo il nostro corpo e non si estende ad altri corpi. Anche il bambino nel grembo materno non sente tutto ciò che la madre prova, e la madre non sa esattamente cosa prova il bambino. Così, l'atomicità dell'anima spiega la presenza di un'individualità indistruttibile insita in ogni essere vivente: la mia esperienza cosciente è sempre unica e rimarrà sempre solo mia. Non sarò mai te e tu non sarai mai me.
L'anima diffonde la sua coscienza in tutto il corpo, proprio come un fiore diffonde profumo intorno a sé. Le Upanishad dicono che nel nostro corpo l'anima si trova nella regione del cuore (Prashna Upanishad, 3-6.) E da lì, attraverso i flussi di prana, aria vitale, diffonde l'energia della coscienza a tutto il corpo. Dal cuore partono settantaduemila canali, nadi, attraverso i quali circola il prana, l'energia vitale (qi nella filosofia cinese), che permette all'anima di sentire e controllare tutto il suo corpo materiale. Qualsiasi violazione della circolazione del prana porta al fatto che la parte corrispondente del nostro corpo diventa insensibile e alla fine si atrofizza. Non è un caso che il cuore, e non il cervello, sia da sempre considerato la fonte della vita, della coscienza e delle emozioni e la parte più vulnerabile di una persona. La Bhagavad-gita (13.4) fornisce un altro esempio: l'anima, essendo in un posto, come il sole, illumina tutto il corpo con la luce della coscienza. Il postulato della natura atomica della coscienza spiega anche un altro fatto importante: l'integrità della nostra percezione. Tutti i tipi di sensazioni nei diversi organi del corpo non vengono percepiti da noi separatamente, sebbene diverse parti del cervello ne siano responsabili. Tutta questa esperienza appartiene a un "io". Questo fatto è molto difficile da spiegare se partiamo dal presupposto che la coscienza è generata dall'attività congiunta di miliardi di cellule nervose. Chi di loro si arroga il diritto di essere portatore di un unico "io" che si estende a tutto il corpo?
La natura della coscienza è sia evidente che misteriosa. Gli scienziati coinvolti nello studio della coscienza in relazione al problema dell'intelligenza artificiale trovano difficile persino definirlo. R. Penrose, già citato da noi, scrive a questo proposito:
Quindi cos'è la coscienza? Certo, non so come definire la coscienza e non penso nemmeno che valga la pena provare a trovare una definizione del genere (perché non capiamo cosa significhi).
E questo è ciò che dice il più grande specialista nel campo della coscienza! In altre parole, capiamo molto in questa vita, ma, paradossalmente, non capiamo davvero cosa significhi “capire” o, ad esempio, “sentire, sperimentare”. Penrose continua a scrivere:
Sono sicuro che sia possibile trovare un concetto di coscienza basato sulla fisica, ma penso che qualsiasi definizione sarà sbagliata.
Wikipedia, parlando di intelligenza artificiale, afferma:
La definizione esatta di questa scienza non esiste, poiché la filosofia non ha risolto il problema della natura e dello stato dell'intelletto umano.
Perché è così difficile comprendere la natura della coscienza? I Veda lo spiegano come segue. La natura di atma, l'anima individuale, è duplice: è sia il portatore della coscienza che la coscienza stessa, cioè la coscienza è sia una proprietà dell'anima che l'anima stessa. In altre parole, l'anima è sia un osservatore che un osservatore; colui che sperimenta, e l'esperienza stessa. Il primo aspetto è chiamato coscienza attributiva, il secondo - coscienza costituzionale. (In sanscrito, questi due aspetti della coscienza sono chiamati dharma-bhuta-jnana e dharmi-bhuta-jnana, o svarupa-jnana.) Per capire questo, possiamo usare ancora l'esempio di una fiamma. La luce è una proprietà di una fiamma, ma quella stessa luce non è solo una proprietà, ma l'essenza stessa di una fiamma. La luce come proprietà della fiamma ci permette di vedere il mondo che ci circonda, e la stessa luce dell'essenza della fiamma ci permette di vedere la fiamma stessa - non ho bisogno di un'altra candela per vedere una candela accesa. Come una fiamma, l'anima è evidente.
La coscienza come attributo dell'anima ci permette, esseri viventi, di comprendere e sfruttare il mondo che ci circonda. Comprendendo il mondo esterno, posso capire molto, ma comprendendo me stesso, devo capire che questa comprensione è me stesso. In altre parole, l'anima si rivela nell'atto di conoscere. Pertanto, per studiare la natura della coscienza, dobbiamo rivolgerci all'interno, a noi stessi, il che allo stesso tempo implica una limitazione della funzione esterna ed estroversa della coscienza. In effetti, in tutte le epoche ci sono state persone che hanno dedicato la loro vita a questo: a una profonda comprensione di se stessi e alla padronanza di se stessi. La filosofia vedica afferma che solo nella comprensione di se stessi sta il significato della vita umana. È possibile sfruttare la natura materiale: mangiare, inviare, accoppiarsi e lottare per l'esistenza con lo stesso successo in qualsiasi altra forma di vita, ma solo una persona è in grado di comprendere la natura dell'anima. Lo stato in cui l'anima realizza se stessa è chiamato samadhi. Il grado di estroversione della coscienza determina il posto dell'anima sulla scala dell'evoluzione: più la coscienza è estroversa, più è lontana dalla comprensione della sua natura, e più esterni sono gli obiettivi ei valori dell'anima.
Gli scienziati stanno cercando di ridurre l'uomo al livello di un complesso meccanismo biologico sorto per caso nel processo di evoluzione. Tuttavia, un numero enorme di fatti, anche i più semplici, non può essere spiegato in modo soddisfacente all'interno di questo paradigma. Anche l'apparizione di un elementare istinto di autoconservazione, che secondo la teoria dell'evoluzione dovrebbe essere già esistito nella pro-ameba, è quasi impossibile da spiegare. Scienziati onesti ammettono che “finora non un singolo fisico, biologico o teoria matematica non si è avvicinato alla spiegazione della nostra coscienza e della sua logica conseguenza: l'intelletto ”(R. Penrose, “Shadows of the Mind”.). Nei loro tentativi di spiegare il fenomeno della coscienza, scienziati e filosofi sono costretti a postulare la presenza di questa qualità già negli atomi della materia! (Questo è fatto, ad esempio, dal fisico australiano Reginald Cahill.) In altre parole, qualsiasi considerazione approfondita di questo problema porta inevitabilmente alla necessità di introdurre alcuni elementi idealistici nel sistema, quindi non è più logico separare immediatamente la coscienza in una categoria separata?
All'interno della struttura delle idee vediche, l'intero spettro delle varie manifestazioni osservabili della coscienza trova una spiegazione semplice e naturale. Penso che qualsiasi persona imparziale concorderà sul fatto che l'introduzione di questo concetto non contraddice in alcun modo il principio logico di Occam, che vieta di "produrre nuove entità" inutilmente. Allo stesso tempo, anche dal punto di vista dei Veda, la natura della coscienza è logicamente incomprensibile (Vedi, ad esempio: Bhagavad Gita, 2.25. Questa qualità dell'anima in sanscrito è chiamata acintya.), Perché l'anima è ovviamente contraddittorio. In un certo senso, questa affermazione riecheggia una delle formulazioni del teorema di Gödel: "Se un sistema di assiomi è logicamente coerente, allora è incompleto". In altre parole, la qualità della completezza implica l'incoerenza logica. L'anima, come particella di Dio, la sua piccola somiglianza, è completa e perfetta, e quindi deve essere contraddittoria.
In questo articolo ho cercato di toccare un po' alcune di queste contraddizioni inerenti alla natura dell'anima: è immutabile, ma la coscienza dell'anima si evolve; è atomico, cioè infinitamente piccolo, e allo stesso tempo inesauribile, eternamente dipendente e allo stesso tempo dotato di libertà; è beata per natura, ma costretta a trascinare un'esistenza miserabile; tutte le anime sono uguali, ma allo stesso tempo esiste una gerarchia spirituale. Per quanto paradossale possa sembrare, queste contraddizioni incontrate nelle descrizioni della natura dell'anima e della coscienza sono una prova filosofica della sua completezza e natura immateriale. Lo spirito è sempre contraddittorio e non obbedisce alle leggi della logica. Sebbene queste contraddizioni siano risolte nell'ambito di diverse scuole di filosofia vedica, tuttavia, per comprendere veramente l'anima, non è sufficiente conoscere solo la filosofia: l'anima e la coscienza sono comprese come risultato dell'inversione della coscienza, rigoroso spirituale disciplina, concentrazione della mente e, alla fine, rivelazione. Pertanto, completando la descrizione della natura dell'anima, Sri Krishna dice nella Bhagavad-gita (
Secondo i Veda, antiche scritture, c'è un mondo spirituale e uno materiale, in cui ci troviamo ora.
Perché Dio ha creato il mondo materiale?
Una domanda del tutto logica, e la risposta data nei Veda, è che Dio non ha bisogno del mondo materiale, poiché è autosufficiente e non ha bisogno di nulla. Ma Dio l'ha creata per una certa categoria di anime.
Nel mondo spirituale, tutte le anime, essendo parte integrante di Dio e realizzandolo, servono il Tutto. Cioè, vivono per Dio, o servono Dio, che è la Fonte e la causa principale di ogni cosa. Nel servire Dio, le anime sperimentano una beatitudine sempre crescente e sono completamente soddisfatte di questo stato di cose. Nel mondo spirituale non c'è sofferenza, malattia, vecchiaia o morte. Lì tutto è eterno, pieno di conoscenza (saggezza) e beatitudine.
Tuttavia, a volte l'anima ha il desiderio di vivere per se stessa, cioè di rimuovere Dio dal centro della sua vita e di mettere se stessa in questo centro. E poiché ciò è impossibile nel mondo spirituale (poiché la natura e l'attività naturale dell'anima è il servizio al Tutto), Dio, per consentire alle anime di cercare di soddisfare il loro desiderio, ha creato il mondo materiale e le ha private della memoria di se stesso. Così, venuta nel mondo materiale, l'anima ha dimenticato che c'è un Dio che ha bisogno di essere servito, e ora può soddisfare il suo desiderio: servire se stessa, vivere per se stessa.
Cosa ne è uscito - puoi vedere in giro. Ognuno vive per se stesso, con tutte le conseguenze che ne derivano: le gioie e le sofferenze dell'esistenza materiale, della nascita, della malattia, della vecchiaia e della morte. E così ancora e ancora - sotto il controllo della legge del karma e della reincarnazione.
Il mondo materiale è il sogno mistico di Dio
Il Brahma Samhita afferma che Maha-Vishnu (una delle manifestazioni di Dio) giace nell'Oceano Causale (che fa parte del mondo spirituale) ed è immerso in un sonno mistico chiamato yoga nidra. Questo non è solo un sogno nel solito senso umano. Yoga nidra significa uno stato speciale sull'orlo del sonno e della veglia, e coloro che sono entrati in questo stato praticando yoga nidra possono capire meglio qual è la posta in gioco. L'oceano causale è una sfera speciale dell'esistenza spirituale.
Con ogni espirazione dai pori del corpo trascendentale di Maha-Visnu, emanano innumerevoli universi, e con ogni inalazione, tutti questi universi vengono attirati nella Sua bocca e quindi distrutti. È difficile da capire con la mente, perché nel mondo materiale tutto non è uguale a quello spirituale, e qui non incontriamo niente del genere. È quasi impossibile immaginare le dimensioni di Maha-Vishnu se da ogni poro del suo corpo viene emessa una goccia di sudore delle dimensioni dell'universo.
Ognuno di questi universi è governato da Brahma, che è il creatore secondario dell'universo, così come Vishnu e Shiva. Cioè, per ogni universo c'è un Brahma, Vishnu e Shiva. Ognuno ha la propria area di controllo. Brahma crea, Vishnu sostiene e Shiva distrugge.
La vita del mondo materiale è di 311 trilioni di anni: questo è quanto tempo vive Brahma, e questo è quanto dura il ciclo Maha-Vishnu "espira-inspira". Quando questo ciclo di esistenza finisce, ne segue uno nuovo, e così via all'infinito.
Scelta del materiale del corpo
Il corpo materiale è l'involucro più grossolano dell'anima, mentre i corpi più fini sono la mente, l'intelligenza e il falso ego. Tutti questi corpi, per così dire, avvolgono l'anima, determinando il futuro di una persona secondo il modo di vivere e i desideri che ha.
Secondo i Veda, l'anima rinasce nel mondo materiale in corpi diversi: ha a disposizione 8.400.000 mila forme di vita per l'incarnazione, di cui 400 mila sono umane (dotate della possibilità di autocoscienza). I restanti 8 milioni sono altre forme che possono essere suddivise in cinque categorie: piante, insetti, abitanti dell'acqua, bestie e uccelli, che non hanno la possibilità di autocoscienza e vivono per istinto, elaborando un cattivo karma.
Come accennato in precedenza, all'anima viene dato il corpo più adatto allo stile di vita che conduce e all'incarnazione dei suoi desideri, qualunque essi siano. Questo è un argomento separato, ma la linea di fondo è che i nostri desideri e il nostro stile di vita danno forma alla nostra futura incarnazione in un particolare corpo. Ad esempio, le persone che non usano la forma di vita umana per lo scopo previsto e vivono come un maiale corrono un grande rischio di ottenere il corpo di un maiale nella loro prossima vita. Coloro che sono fortemente attaccati ai rapporti sessuali possono ricevere il corpo di una scimmia o di un cane, poiché queste forme di vita sono le più adatte a godere di questo tipo di attività. Così, tutti i desideri dell'anima sono soddisfatti.
In cerca della felicità
Così, l'anima, alla ricerca della felicità, vaga per i vari universi del mondo materiale, ricevendo varie esperienze sotto forma di un numero infinito di piaceri e le sofferenze che li seguono, rinascendo ancora e ancora, e non trovando ciò che stanno cercando. I Veda dicono che non c'è vera felicità nel mondo materiale, c'è solo la sua ombra, che scivola via per sempre e ci lascia in uno stato di insoddisfazione. Qualunque cosa otteniamo qui non è sempre la stessa, altrimenti non ci impegneremmo per qualcos'altro. Il piacere temporaneo non può sostituire la beatitudine sempre crescente e la vera conoscenza che regna nel mondo spirituale.
La natura dell'anima è l'eternità, la conoscenza e la beatitudine, ma queste cose non esistono nel mondo fisico, quindi siamo sempre insoddisfatti di qualcosa. Le scritture vediche che ci sono pervenute dal mondo spirituale ci incoraggiano a lasciare tutte queste inutili ricerche di felicità nella materia e tornare a casa da Dio.
Prima che una persona decida di tornare nel mondo spirituale, attraversa uno stadio di cosiddetta sazietà con l'esistenza materiale. Comincia a rendersi conto che nella vita materiale è impossibile trovare ciò che vuole nel profondo del suo cuore. In questa fase, il suo desiderio egoistico di vivere per se stesso si trasforma gradualmente in un desiderio di vivere per Dio, aprendo davanti a lui le porte del regno spirituale - il mondo della saggezza, dell'eternità e della felicità.
Ritorna nel mondo degli spiriti
Ogni religione ha il proprio percorso verso Dio e tutte conducono al mondo spirituale se seguite correttamente. Il mondo spirituale è pieno di diversità e ognuno raggiungerà il luogo in cui aspira la sua anima. Qualcuno arriverà a Gesù Cristo, qualcuno a Buddha, qualcuno ad Allah. Dio è uno, ma ha molte espansioni, e se ti piace una certa forma e un certo Nome, questo è ciò da cui sarai attratto.
Pertanto, puoi scegliere il percorso che ti sembra più corretto al momento.
La via di casa è un servizio a Dio. La religione è uno strumento. Sulla strada per il mondo spirituale, puoi usare qualsiasi strumento adatto. Non ha senso discutere quale strumento sia più corretto. È meglio scegliere quello che ti piace e usarlo, lascia che anche gli altri facciano il loro.
Intervista a Bhakti Vijnana Goswami (“goswami” è un titolo monastico nella tradizione vedica).
Significato dei termini metafisici:
Dio e Verità Assoluta- la definizione classica della Verità Assoluta: "la fonte di tutte le cose, il suo sostegno e la causa della distruzione finale"; in questo articolo, entrambi questi termini (Dio e Verità Assoluta) sono usati come sinonimi - resta inteso che la più alta manifestazione della Verità Assoluta è Dio - la Personalità.
Le modalità della natura materiale- letteralmente una parola guna significa "corda" o "qualità". I tre principi fondamentali della creazione materiale sono la bontà, la passione e l'ignoranza. Come tre fili di tre colori primari, si intrecciano tra loro, dando origine a varie forme di esistenza, condizioni di vita, livelli di sviluppo della coscienza ed evoluzione. Nel processo di creazione del mondo guna svolgono il ruolo di fattori guida nella formazione di alcuni elementi della materia.
Mondi spirituali e materiali- nei Veda, la realtà di entrambi è accettata. Il mondo spirituale è sconfinato e uno; la sua natura è caratterizzata da tre qualità: eternità, conoscenza e beatitudine. Il mondo materiale è limitato (cioè misurabile); consiste di tre guna, che si trasformano in cinque principi grossolani e tre sottili: grossolano - etere (spazio), aria, fuoco, acqua e terra; sottile: mente, intelletto, falso ego.
Anima condizionata- questo è il nome delle anime che sono entrate nel mondo materiale dal mondo spirituale e si sono adattate alle condizioni dell'esistenza materiale.
organi di senso- cinque organi della cognizione (orecchie, pelle, occhi, naso e lingua) e cinque organi dell'azione (mani, piedi, lingua come organo di comunicazione, genitali e organi attraverso i quali vengono escreti i prodotti di scarto).
Ego- 1) la capacità intrinseca dello spirito di essere consapevole della sua esistenza. Distinguere tra vero e falso ego; 2) la coscienza originaria di Dio proiettata sulla materia.
Elementi primari (inizi) della natura- convenzionalmente chiamati etere, aria, fuoco, ecc., questi elementi rappresentano determinati stati della materia. Da non confondere con l'aria o l'acqua ordinaria.
Energia- I Veda definiscono l'energia come "l'essenza della causa, diretta all'effetto, cioè alla manifestazione esterna della causa". L'energia è allo stesso tempo una con la sua fonte e allo stesso tempo diversa da essa. Questo può essere compreso dall'esempio del sole e dei raggi del sole. I raggi sono la manifestazione esterna dell'essenza del sole. Senza raggi, il sole non è il sole, ma allo stesso tempo i raggi del sole sono diversi dal sole stesso.
DOMANDA: Cosa dicono i Veda sull'aspetto di questo mondo?
Non ti sembra strano che le persone pensino spesso a come è nato il mondo e cercano di trovare una risposta a questa domanda con l'aiuto della scienza moderna, ma praticamente nessuno si pone la domanda: perché è nato questo mondo? Senza una risposta alla domanda "perché", è impossibile rispondere correttamente alla domanda "come". Infatti, una persona vive sulla Terra solo per trovare la causa di tutte le cause, quindi la prima domanda che ogni bambino si pone è "perché?". Da questa domanda inizia la vita umana. Pertanto, se posso, risponderò alla tua domanda nel contesto di una domanda molto più importante, a mio avviso: "Perché è stato creato questo mondo?" In altre parole, perché un Dio perfetto aveva bisogno di creare un mondo deliberatamente imperfetto?
DOMANDA: Da dove iniziamo?
Le origini della creazione devono essere la mente, la volontà, il desiderio - in altre parole, Dio-personalità. Nella tradizione vedica, Dio è chiamato Krishna, che significa Dio la persona con le Sue energie. Dio meno le sue energie si trasforma in un assoluto astratto e impersonale, proprio come il sole meno le sue energie si trasforma in un "concetto del sole" incorporeo. Il sole con le sue energie comprende montagne, fiumi, oceani, nuvole, cioè tutto ciò che è generato dalla sua energia.
Comprendere Dio come persona significa comprendere le energie di Dio o il modo in cui Dio opera. Sridhara Swami, il grande filosofo del XII secolo, definisce l'energia (shakti) come "la natura interiore [dell'esistenza] rivolta all'azione". Le scritture vediche parlano delle tre energie principali di Dio: interna, esterna e marginale. L'energia interna rivela aspetti dell'essere che sono inaccessibili alla nostra percezione: il mondo spirituale e l'ambiente immediato di Dio. Questa è la parte principale della creazione, ed è perfetta come Dio stesso, poiché in essa tutto è in armonia con Dio e la sua volontà. In altre tradizioni religiose, questa parte della creazione è talvolta chiamata paradiso. L'energia esterna di Dio si manifesta come il mondo materiale in cui viviamo e agiamo. L'anima è un prodotto della terza energia di confine di Dio. Il confine della sua posizione sta nel fatto che l'anima può vivere sia nel mondo spirituale che in quello materiale.
DIPENDENZA DELL'ANIMA DAL MATERIALE
GODITI COME TUTTI GLI ALTRI
DIPENDENZA DA FARMACI:
È ANCHE ILLUSORE E NON FERTILIZZATA
Questo può essere compreso con un semplice esempio. Una persona può avere due appartamenti, ma in uno vive lui stesso con i suoi cari, e tutto è sistemato secondo il suo desiderio, e l'altro lo affitta, e gli inquilini lo adattano da soli. Il mondo spirituale è la casa di Dio, dove vive da solo con il suo ambiente immediato, e il mondo materiale è affittato da loro a esseri condizionati, anime che desiderano vivere separatamente da Lui. Pertanto, l'intera creazione è costituita dall'energia interna di Dio, dalla sua energia esterna, dagli esseri viventi e, di fatto, da Dio stesso nelle sue forme e manifestazioni infinitamente diverse.
La natura del mondo materiale è descritta dalla scienza, che in sanscrito si chiama Samkhya. Sankhya è qualcosa come un antico prototipo di chimica. Analizza e scompone il mondo materiale in componenti elementari. La parola sankhya significa letteralmente "calcolo". Il fondatore di questa scienza è il saggio Kapila, che visse in tempi antichi. In un certo senso, sankhya è un'aggiunta allo yoga. Se lo yoga è una pratica mediante la quale l'anima può liberarsi dalla schiavitù dell'energia materiale, allora il sankhya è una teoria che spiega la ragione della presenza dell'anima nel regno dell'energia materiale e qui descrive la natura delle sue attività. Questa scienza smonta il mondo materiale in elementi e quindi aiuta i suoi studenti a liberarsi dall'attaccamento ad esso.
L'anima, caduta nel mondo della materia e identificandosi con la materia, cerca di godere dell'infinita varietà che vede davanti a sé. Questa diversità la attrae a sé, promette la sua felicità e quindi rende schiava l'anima, costringendola a dimenticare la sua eterna natura spirituale. La dipendenza dell'anima dal godimento materiale è come qualsiasi altra tossicodipendenza, anch'essa illusoria e infruttuosa. Samkhya smonta senza pietà questo mondo nei suoi componenti e mostra che qui non c'è nulla di particolarmente attraente.
IL MONDO CI SEMBRA VIVO PERCHÉ
COSA SI BASA SU DI ESSO?
ENERGIA SPIRITUALE DI DIO
Questo può essere compreso confrontando il mondo materiale con un caleidoscopio. I bambini possono passare ore a guardare le immagini che cambiano, ma a un certo punto hanno il desiderio di capire come nascono. Mi ricordo con grande interesse e più di una volta ho sventrato il tubo di cartone del caleidoscopio, e ogni volta sono rimasto deluso, perché l'unica cosa che ho trovato all'interno di questo fantastico giocattolo era un mucchio di frammenti di vetro fangosi. Allo stesso modo, l'universo materiale ci incanta, sorprendendoci con nuove e nuove manifestazioni di diversità e offrendoci un godimento infinito di questa diversità. Ma, non appena "sventreremo" questo mondo con l'aiuto della filosofia Sankhya, vedremo che alla base di tutta questa diversità, che a prima vista è viva, ci sono solo alcuni noiosi elementi materiali, che di per sé sono privo di vita.
DOMANDA: Cosa rende questo mondo così attraente?
La filosofia Samkhya inizia con un postulato molto importante: il mondo poggia su Dio stesso. Infatti, siamo attratti da Dio, che è l'essenza stessa della vita, e anche il mondo materiale ci sembra così attraente solo perché dietro c'è Dio. Il mondo ci sembra vivo proprio perché si basa sull'energia spirituale di Dio. In sanscrito, uno dei nomi principali di Dio è Vishnu, che significa "onnipresente". La radice sanscrita vish, da cui deriva la parola, significa "entrare". Secondo i Veda, Dio è entrato in ogni atomo dell'Universo e l'intero Universo si basa sul potere spirituale della Sua energia. Nella raccolta di mille nomi di Dio dal Mahabharata, il primo nome è "Vishva", che significa "Universo".
L'INTERO MONDO MATERIALE È
LA GRANDE MATRICE IN CUI SI ANIME
GODITI IL TOCCO VIRTUALE
PIACERE E ILLUSIONE
POTERE SULLA MATERIA
Da nessuna parte nelle scritture si dice che l'universo materiale sia qualcosa di deliberatamente sporco o peccaminoso (un'impressione che può avere una persona che si oppone alla creazione al Creatore). Al contrario, l'Universo è una via a nostra disposizione per incontrare Dio. L'energia di Dio può rivelarci Dio e la stessa energia può nascondercelo. Un esempio è una nuvola generata dall'energia del sole. Il sole fa evaporare l'acqua, l'acqua si raccoglie sotto forma di una nuvola nel cielo. Studiando la natura delle nuvole, si può capire come funziona l'energia del sole, ma, d'altra parte, le nuvole ci nascondono il sole. Allo stesso modo, l'energia materiale di Dio può oscurare Dio dalla vista dell'anima condizionata, o, al contrario, aiutarla a comprenderLo.
DOMANDA: Per quanto ho capito, questo ci porta alla risposta alla domanda posta all'inizio: perché è stato creato il mondo?
Sì. In queste due funzioni dell'energia materiale esterna di Dio - la sua capacità di rivelare Dio e nasconderlo - sta la risposta alla domanda "Perché Dio ha creato un mondo materiale imperfetto?" Il primo scopo della creazione materiale è permettere all'anima di non vedere Dio, di dimenticarLo, di non sentire la Sua presenza. L'intero mondo materiale è una grande matrice in cui le anime godono di piaceri materiali virtuali e l'illusione del potere sulla materia. Così il mondo materiale aiuta l'anima condizionata a dimenticare Dio, gli nasconde Dio, dandogli l'opportunità di sentirsi indipendente.
L'UNIVERSO È UNA VIA A NOI DISPOSIZIONE
INCONTRA DIO
La psicologia dell'anima condizionata è un po' come quella di un bambino. Piuttosto, i bambini manifestano più vividamente e più francamente ciò che è caratteristico di tutte le anime condizionate. A volte i bambini strisciano sotto le coperte per sentirsi liberi dalla supervisione degli adulti. L'illusione di indipendenza che provano quando strisciano sotto le coperte li fa arrabbiare, urlare e fare altre cose stupide. La potenza esterna di Dio è come una coperta che Dio ha dato alle anime condizionate che desiderano l'indipendenza da lui. Quando ai bambini sembra che gli adulti non li vedano, iniziano a fare quello che vogliono. La stessa cosa accade con le anime condizionate. Lasciati a se stessi, soli con l'energia materiale di Dio, le persone indulgono in ogni sorta di cose cattive e cercano di godere dell'energia materiale mentre fanno molte cose sciocche. Ecco perché il mondo materiale, sebbene sia la creazione di un Dio perfetto, è pieno di imperfezioni.
DOMANDA: Tuttavia, sorge una domanda legittima: se Dio ha creato il mondo materiale per il godimento delle anime condizionate, in modo che possano godersi la vita e immaginare di essere i governanti di questo mondo, allora perché c'è così tanta sofferenza in questo mondo?
La sofferenza è un risultato naturale della falsità della premessa originale che ha portato l'anima in questo mondo: il desiderio di godere indipendentemente da Dio. L'anima non può mai diventare indipendente, questo è contrario alla sua stessa natura. Pertanto, l'energia di Dio ha un'altra funzione molto più importante, il secondo scopo della creazione materiale, per aiutare l'anima condizionata a ricordare Dio e ripristinare la sua relazione con Lui. La sofferenza è, da un lato, il risultato di cose sciocche fatte dall'anima condizionata che immagina che Dio non esista. Ma la sofferenza fa riflettere anche l'anima, le dà l'opportunità di capire che dietro tutto c'è Dio e che il suo più alto desiderio è che l'anima smetta di fingere di essere indipendente, realizzi la sua completa dipendenza da lui e ritorni a lui, ripristinando il suo danno spirituale essendo nel regno della materia, della natura.
IL MONDO MATERIALE AIUTA
L'ANIMA CONDIZIONATA PER DIMENTICARSI DI DIO,
LE NASCONDE DIO, DANDOGLI L'OPPORTUNITÀ
SENTITI INDIPENDENTE
DOMANDA: Ma se Dio è perfetto, perché non ha creato un'anima perfetta che non penserebbe di voltare le spalle a Lui?
La prima cosa da capire è che l'anima non è mai stata creata. È l'energia di Dio, e quindi è originale come Dio stesso. Infatti l'anima è per natura perfetta, ma la perfezione è impensabile senza libertà. La coscienza - il più grande dono di Dio - implica la libertà, e questa libertà si manifesta nella libertà di scelta dell'anima. L'anima può scegliere in quale energia cercherà rifugio: nello spirituale, cioè nei rapporti con Dio, riconoscendo la sua esistenza e la sua dipendenza da Dio, o nel materiale, che le dà l'illusione dell'indipendenza da Dio.
Il mondo materiale, infatti, è una continuazione dell'indipendenza di cui è dotata l'anima. Deve esistere affinché l'anima abbia il diritto di scegliere. Se l'anima vedesse sempre e solo la piena realtà spirituale, allora non potrebbe sentirsi indipendente da Dio e, quindi, perderebbe la sua libertà. Pertanto, esiste un'energia esterna, chiamata mondo materiale, che protegge il Dio onnipresente da quelle anime che si immaginano indipendenti.
DOMANDA: Quasi nessuno in questo mondo si sente indipendente. Anche se non dipendiamo da Dio, dipendiamo da un numero enorme di persone...
Sì! Perché un'anima minuscola non può in nessun caso essere assolutamente indipendente. Abbiamo sempre bisogno di qualcuno. L'anima è incompleta per sua stessa natura. Tuttavia, tutti hanno un falso desiderio di diventare indipendenti. Tutti qui si ribellano alla loro dipendenza: i bambini si ribellano ai genitori, le mogli ai mariti, i servi ai padroni. Il desiderio di indipendenza, per quanto irragionevole possa essere, è in tutti. Ad esempio, l'irrazionale brama di potere di cui sono ossessionate molte persone in questo mondo, cos'è se non lo stesso desiderio ossessivo di indipendenza?
LA SOFFERENZA È UN RISULTATO NATURALE
IL FALSO DELLA PREMESSA ORIGINALE,
PORTARE UN'ANIMA IN QUESTO MONDO -
DESIDERIO DI GODERE SEPARATAMENTE DA DIO
L'intera storia dell'umanità è una storia di tentativi disperati di ottenere l'indipendenza, tentativi che si sono costantemente conclusi con un fallimento. Al giorno d'oggi, le persone stanno cercando di diventare completamente indipendenti da Dio attraverso la scienza. Tutto civiltà moderna sulla base di questo desiderio. E l'uomo sembra aver ottenuto un discreto successo nei suoi tentativi di dimostrare la sua indipendenza da Dio con vari mezzi artificiali. Ma questi tentativi hanno portato l'umanità sull'orlo di una catastrofe globale, che alla fine costringerà le persone a riconoscere la loro dipendenza dalla volontà superiore di Dio. E la crisi ecologica il riscaldamento globale, la crisi della sovrapproduzione e così via. - tutti questi sono solo i primi segni di una crisi sistemica, a cui ha portato l'errato atteggiamento di una persona nei confronti dell'indipendenza.
DOMANDA: In altre parole, Dio ha creato il mondo materiale affinché l'anima potesse esercitare il suo diritto all'“indipendenza” da esso. Si scopre che anche l'anima è indirettamente coinvolta nell'emergere del mondo?
Esattamente. E questa è l'unica ragione per cui il mondo materiale, la creazione del Dio perfetto, è imperfetto: si basa sul falso desiderio dell'anima di ottenere l'indipendenza.
DOMANDA: Come descrivono questo processo i Veda?
Nella scrittura principale della nostra tradizione, lo Srimad-Bhagavatam, il saggio Kapila descrive in dettaglio il processo dell'emergere del mondo materiale. Dobbiamo immediatamente fare una prenotazione che allo stesso tempo operi con categorie insolite per le persone moderne. L'immagine della creazione del mondo nella sua descrizione appare come una serie di reazioni, o atti di interazione di vari elementi primari, tuttavia, elementi significano, ovviamente, non gli elementi del sistema periodico di Mendeleev, ma completamente diversi - più sottili - categorie metafisiche. Pertanto, per comprendere questo meccanismo, bisogna abbandonare i soliti stereotipi. Allo stesso tempo, va ricordato che il processo descritto, per quanto strano possa sembrarci, è crittografato guida pratica per le persone che praticano lo yoga mistico. Girandolo indietro, gli yogi liberano l'anima dalla prigionia della materia. Tutte le categorie gestite dal Samkhya sono anche alla base di altre discipline vediche applicate, come l'astrologia o l'Ayurveda. In altre parole, questa "teoria", a differenza di tutte le altre teorie sull'origine del mondo, è stata più volte confermata nella pratica.
I Veda parlano di due fasi principali nella creazione dell'universo. Uno è chiamato sarga, o "creazione primordiale". In questa fase compaiono gli elementi primari, i "mattoni", dai quali viene poi costruito il mondo materiale. Il secondo è visarga, “creazione secondaria”, quando si creano pianeti, costellazioni, spazio e diversi tipi Creature viventi. Oggi toccheremo solo la prima parte, cioè l'emergere degli elementi primari, i "mattoni" della creazione, che sono alla base di tutto ciò che vediamo.
L'ANIMA È PERFETTA PER NATURA,
MA LA PERFEZIONE È IMPOSSIBILE SENZA LIBERTÀ
Secondo il Bhagavatam, il mondo materiale appare come risultato dell'interazione di due principi: quello attivo - Dio, e quello passivo - l'energia materiale di Dio. I materialisti credono che tutto sia un prodotto dell'energia materiale, ma l'energia stessa è inerte e, quindi, incapace di generare qualcosa, proprio come una donna non è in grado di concepire un bambino senza la partecipazione di un uomo. Come per il concepimento di un bambino, il ruolo del principio attivo, maschile, o Dio, è solo quello di dare l'impulso iniziale. Dopo questa spinta, tutti gli altri processi avvengono da soli nel seno della natura materiale - Dio sembra non essere coinvolto in essi. Ma affinché il processo di creazione abbia inizio, l'energia materiale passiva deve essere messa in moto dal Signore.
DOMANDA: E come è apparsa l'energia materiale stessa?
L'energia materiale, come tutte le altre energie, fa parte della Verità Assoluta, Dio. È primario come Dio stesso, cioè non è mai stato "creato", eppure, essendo energia, occupa un posto subordinato (secondario) rispetto a Dio. La Verità Assoluta, per definizione, include tutto. In altre parole, deve includere qualcosa di esterno e qualcosa di interno.
Non si può dire che a un certo punto Dio abbia avuto l'idea idea brillante: per creare il mondo materiale e le anime condizionate che soffriranno in esso. No. Sia l'anima che l'energia materiale esistono sempre. Fanno parte della Verità Assoluta. Tuttavia, l'anima è eterna e l'universo materiale, sebbene esista per sempre, attraversa ciclicamente fasi di creazione e distruzione che si ripetono, quindi si parla della "creazione" del mondo materiale.
PER INIZIARE IL PROCESSO DI CREAZIONE,
L'ENERGIA MATERIALE PASSIVA DEVE ESSERE
MESSO IN MOVIMENTO DAL SIGNORE
Nello Srimad-Bhagavatam e in altre scritture vediche si afferma che fino all'inizio del prossimo ciclo di creazione, l'energia materiale di Dio rimane in uno stato non manifestato. Confrontiamo questa affermazione con le parole iniziali della Genesi: “In principio Dio creò i cieli e la terra. La terra era informe e vuota, e le tenebre ricoprivano l'abisso e lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque. Mi permetterò un'interpretazione non ortodossa di questo passaggio dal punto di vista delle idee descritte nei Veda. Per "cielo" e "terra" si possono ben intendere i mondi spirituale e materiale. In sanscrito, il mondo spirituale è chiamato paravyoma, che significa "cielo superiore". E la "terra di nessuno" che corre tra il mondo spirituale e quello materiale è chiamata Karana Samudra, o "Oceano Causale". Il Signore nella forma di Maha-Vishnu si adagia sulle "acque" di questo oceano ("... e lo Spirito di Dio aleggiava sull'acqua"). Da lì, guarda la "terra senza forma" - l'energia materiale dormiente, indifferenziata, non manifestata.
L'energia materiale non manifestata, secondo le scritture, rappresenta le tre influenze della natura materiale in uno stato idealmente equilibrato, e quindi in uno stato passivo, non manifestato. I tre guna: sattva, rajas e tamas sono gli elementi primordiali più sottili, riflessi materiali delle qualità spirituali originali di sat, cit e ananda - eternità, conoscenza e beatitudine. Le Upanishad li paragonano a tre fili: giallo, rosso e blu. Tre colori, mescolati tra loro in proporzioni diverse, danno origine ad una varietà infinita di colori e sfumature, ma quando si bilanciano perfettamente tra loro, un invisibile Colore bianco- un analogo dello stato non manifestato dei guna.
DOMANDA: Quindi la materia è addormentata. Perché si sta ancora svegliando? Cosa le impedisce di dormire? Cosa la fa uscire da questo stato?
Lo sguardo di Dio, cioè il suo desiderio di permettere alle anime di realizzarsi. La visione di Dio dell'energia materiale, satura di potere creativo, è la prima e più importante fase della creazione, che avvia tutti gli altri processi. L'Aitareya Upanishad descrive la creazione del mondo in sole quattro parole: sa aikshata lokan utsrijah - "Egli guardò e apparvero i mondi". La Bhagavad-gita dice anche che l'energia materiale opera "sotto la supervisione" del Signore.
IL TEMPO È LA MANIFESTAZIONE DELLA VOLONTÀ DI DIO
NEL MONDO MATERIALE
Infatti lo sguardo che sbilancia l'energia materiale è una forza speciale che noi umani chiamiamo tempo. Nel mondo materiale tutto cambia e il fattore tempo che determina questi cambiamenti non è altro che lo sguardo di Dio saturo di potenza creatrice. Il tempo è una manifestazione della volontà di Dio nel mondo materiale. Simbolicamente, è raffigurato come un disco in rapida rotazione nelle mani di Vishnu. E quindi il saggio Kapila dice che il tempo è la causa della paura nei cuori di tutti gli esseri viventi. Mettendo fine a tutto, il tempo ricorda Dio agli esseri viventi.
Così lo sguardo di Dio mette in moto l'energia materiale. Allo stesso tempo, questa visione porta nell'ovile della natura materiale le anime condizionate con il loro karma non realizzato, che sono rimaste dormienti nel corpo di Maha-Visnu fin dal precedente ciclo di creazione. Questo processo, come abbiamo già detto, è paragonato alla fecondazione dell'utero di una donna. Dopo che l'energia materiale è stata fecondata dalle particelle dello spirito, l'energia materiale non manifestata si trasforma in prakriti. Prakriti è l'energia materiale in uno stato attivato, pronta a manifestare tutti i tipi di forme. Letteralmente, questa parola (pra-kriti) significa "forma originale, causa primordiale, fonte".
Da prakriti emerge il radioso mahat-tattva, la mente cosmica, la progenie del puro sattva ("bontà"). Lo stato non manifestato, senza forma e oscuro dell'energia materiale viene improvvisamente illuminato dalla luce abbagliante della coscienza, che gli è stata iniettata dalla vista di Dio. Involontariamente, sorge un paragone con il big bang, di cui parlano gli scienziati moderni, o con il biblico "... e la luce fu". In quel momento, l'energia materiale ha un ego, o coscienza della sua esistenza. Per capire quale significato viene attribuito a questa categoria, bisogna ricordare che il microcosmo (l'uomo) è stato creato secondo lo stesso schema del macrocosmo: l'Universo.
LO SPAZIO È CONCRETO
ELEMENTO MATERIALE, IN SANSCRITO
CHIAMATO AKASH
Ecco un altro esempio tratto dall'esperienza quotidiana. La distruzione che si verifica periodicamente nel mondo materiale è paragonata a far addormentare una persona. Nel sonno profondo, l'anima cessa di sentire se stessa e la propria esistenza. E il corpo, che eravamo soliti identificare con noi stessi, in questo momento è come se non esistesse: è in uno stato inattivo e assonnato. Tutta l'energia materiale è nello stesso stato di sonno tra le creazioni del mondo materiale. Ma al mattino, quando ci svegliamo, ricordiamo di nuovo che "io esisto". Il primissimo barlume di coscienza prima del risveglio, quando non ci siamo ancora identificati con il corpo e i suoi desideri intrinseci, ma ci siamo già ricordati di noi stessi, è un analogo microcosmico di mahat-tattva - la coscienza riflessa nell'energia materiale.
Nel nostro corpo, il mahat-tattva si manifesta come chitta, la coscienza in quanto tale. In altre parole, uno stato di coscienza chiaro, imperturbabile, libero da passioni e desideri, in cui una persona ricorda spontaneamente Dio, lo stato a cui arrivano i santi di tutte le religioni e tradizioni è una manifestazione nel nostro corpo del mahat-tattva, il mente universale.
Inoltre, spinto dal tempo o dalla volontà di Dio, il mahat-tattva dà origine all'ahankara, il falso ego. Il falso ego, dotato di tre energie: l'energia della conoscenza, l'energia creativa e l'energia materiale, si manifesta in tre forme, che sono chiamate falso ego in sattva-guna, falso ego in rajo-guna e falso ego in tamo-guna. Il falso ego in sattva guna dà origine alla mente (manas), il falso ego in rajo guna dà origine alla discriminazione (intelletto, o in sanscrito buddhi) e agli organi di senso, e il falso ego in tamo guna dà origine agli oggetti dei sensi e agli elementi materiali grossolani .
DIO HA CREATO IL MONDO MATERIALE PER QUESTO,
PER STARE SEMPRE QUI
"UN'IPOTESI NON PROVATA"
I quattro elementi sottili, chitta (mahat-tattva), ahankara, manas e buddhi, insieme a livello microcosmico costituiscono quello che viene chiamato l'organo di senso interno (antah-karana). In sostanza, questo descrive la struttura della coscienza condizionata con i suoi quattro aspetti che consentono all'anima di interagire con il mondo esterno. Questo è un meccanismo complesso, una sorta di interfaccia attraverso la quale l'anima immutabile, di natura spirituale, interagisce con il mondo della materia e ottiene così l'opportunità di godere di questo mondo.
DOMANDA: Puoi spiegarlo con un esempio accessibile?
Ad esempio, quando sentiamo un suono, viene prima registrato da chitta come sensazione. Quindi buddhi, la facoltà percettiva che opera con i nostri sensi, ci permette di capire che tipo di suono è e di assegnarlo a una categoria che già conosciamo. Dopodiché, manas, "mente", sulla base dell'esperienza passata, determina se questo suono ci piace o no, e fa nascere il desiderio di ascoltarlo ulteriormente o, al contrario, di evitarlo, e ahankara, falso ego, lo correla con noi, per così dire, questo suono fa parte del mio “io” (ad esempio, una persona inizia ad essere orgogliosa di essere riuscita ad arrivare al concerto di un famoso musicista).
DOMANDA: Quindi, abbiamo ottenuto Si ritiene che la coscienza riflessa nella materia, essendo entrata in interazione con i guna materiali, abbia assunto le forme, rispettivamente, di falso ego, mente (manas) e capacità di percepire (intelletto o buddhi). Cosa succede dopo?
Abbiamo già parlato dei tre tipi di energia di cui è dotato il falso ego. Gyana-shakti, o l'energia della conoscenza, sollecitata dal tempo, dà origine ai proto-devata, prototipi delle forze sottili della natura che controllano i sensi. Kriya-shakti, energia creativa, sotto l'influenza del tempo dà origine ai sensi. E dravya-shakti, energia materiale, genera sottili oggetti di percezione e cinque elementi primari grossolani - portatori di oggetti di percezione. Il suono appare per primo, che genera l'etere, o spazio materiale. In altre parole, tutte le fasi precedenti della creazione hanno avuto luogo al di fuori dello spazio materiale. Lo spazio, o etere, è il palcoscenico su cui si svolgono tutti gli eventi successivi nel mondo materiale. Secondo la filosofia vedica, lo spazio non è affatto un vuoto inerte. Lo spazio è un elemento materiale concreto, chiamato akasha in sanscrito. Allo stesso modo, gli altri quattro elementi, o elementi, non devono essere confusi con ciò che di solito intendiamo come aria, fuoco, acqua o terra. Questi cinque elementi sono i cinque stati in cui la materia può essere: ondulatoria (sotto forma di vibrazione nell'etere), gassosa, plasmatica, liquida e solida.
Così, uno per uno, sorgono i venticinque elementi principali della creazione. Il primo elemento è il tempo, poi ci sono quattro aspetti della coscienza, poi cinque sensi cognitivi e cinque sensi attivi, cinque elementi sottili e cinque grossolani.
Da questa descrizione diventa chiaro che non si tratta di elementi materiali, fisici, ma di categorie metafisiche, per così dire, proto-elementi, o caratteristiche qualitative della materia che sorgono prima della creazione della materia stessa. Queste qualità sono la matrice sottile sulla base della quale la realtà accessibile alla nostra percezione sorge in tutta la sua diversità. Né i guna, né il tempo, né lo spazio, per non parlare della mente o dell'intelletto, possono essere distinti, esaminati al microscopio o toccati. Ma questo non cambia la loro esistenza.
LA FISICA QUANTISTICA MODERNA HA SCOPERTO
NATURA ONDULANTE DI TUTTI GLI OGGETTI MATERIALI,
ANCHE SE IL SAGGIO KAPILA NE HA DETTO
MILLE ANNI FA...
Come abbiamo già detto, sulla base di questo concetto sono nate molte discipline applicate (yoga, medicina ayurvedica, astrologia, architettura vastu) la cui efficacia è stata dimostrata nella pratica. Inoltre, sebbene tutte queste idee possano sembrare insolite a una persona moderna, perché, a prima vista, contraddicono tutto ciò che ci è stato insegnato a scuola, infatti, la scienza moderna sta appena iniziando ad avvicinarsi alla necessità di introdurre questi concetti per descrizione completa realtà. Ad esempio, moderno la fisica quantistica scoprì la natura ondulatoria di tutti gli oggetti materiali, anche se il saggio Kapila ne parlò migliaia di anni fa quando spiegò che il primo elemento materiale è il suono o l'onda.
Un altro esempio: la teoria dell'autorganizzazione della materia del premio Nobel I.Prigozhin, infatti, postula l'esistenza di caratteristiche come la mente nella materia. Chissà, forse verrà premiato qualche futuro scienziato premio Nobel per la teoria dell'esistenza della Mente Suprema, che ha creato tutto questo incredibile meccanismo? Tuttavia, Dio ha creato il mondo materiale per questo scopo, per rimanere sempre qui come "ipotesi non dimostrata".
Essenza dell'anima secondo i Veda.
Coscienza divina e demoniaca.
Dobbiamo capire chiaramente che Dio ha due energie: materiale e spirituale. L'energia spirituale è la vita, gli esseri viventi: Dio (l'Essere Supremo) e tutti noi, le Sue particelle integrali. Tutti gli esseri viventi hanno una forma spirituale e sono tutti eterni. Il mondo spirituale è un mondo di pura energia spirituale, puri esseri viventi. È pieno di eternità, conoscenza e beatitudine (sat-chit-ananda).
Il mondo materiale è un mondo di forme temporanee, costituito da energia materiale. Tutte queste forme sono costituite da particelle di materia (molecole, atomi, ecc.) prive di vita. A differenza delle particelle spirituali, o anime spirituali, le particelle materiali non sono vive.
Quando parliamo di un'entità vivente nel mondo materiale, dovremmo comprendere chiaramente la differenza tra l'anima spirituale o l'effettiva entità vivente, Jiva, dal corpo materiale in cui si incarna. Il corpo materiale consiste di due involucri: il corpo grossolano e il corpo sottile, la mente materiale. La coscienza materiale di un essere vivente, la sua mentalità, è registrata nel suo corpo sottile, ed è questa coscienza che determina se un essere vivente appartiene a nature divine o demoniache in questa fase della sua permanenza nel mondo materiale.
Sfortunatamente, la maggior parte degli insegnanti delle religioni moderne non comprende questa, in generale, una verità piuttosto semplice. Confondono lo spirito con la materia e l'essere vivente, l'anima pura, con il corpo e la mente materiali. Si possono citare molti esempi di tale confusione e dell'errore che ne deriva, ma ne citerò solo uno: l'insegnamento di Aristotele e dei filosofi cristiani su " tipi diversi anime": anima umana, anime animali, ecc. (E il punto qui non è solo la differenza nella terminologia, quando persone diverse chiamano cose diverse con la stessa parola - ad esempio, i cristiani spesso chiamano "anima" ciò che chiamiamo corpo sottile - ma un vero malinteso.) Inoltre, se necessario , Menzionerò altre idee sbagliate simili.
Gli insegnanti che appartengono alla pura successione disciplica rendono molto chiaro che tutte le anime, o Jiva, sono qualitativamente gli stessi, indipendentemente dai corpi in cui sono incarnati. Ovunque c'è vita, c'è una particella spirituale, l'anima. È lei che rappresenta la vita, ed è la sua presenza che fa sembrare "vivo" il corpo, costituito da particelle morte di materia. Non esiste "materia vivente", come affermano alcuni scienziati materialisti, ma esiste materia (corpo materiale) in cui risiede temporaneamente una particella di vita. Quando l'anima lascia il corpo, diventa immediatamente evidente che è morta. Prima era morto, ma in esso si notava la presenza di un'anima immateriale vivente.
E poi la verità sulla reincarnazione diventa chiara: l'eterna anima spirituale passa da un corpo all'altro, ricevendo, secondo lo sviluppo della sua coscienza, il corpo di minuscoli batteri o altre forme unicellulari, piante, animali, persone, semidei (sviluppatori), esseri del mondo astrale, ecc. I cosiddetti esoteristi chiamano "essenze" gli esseri astrali, gettando un'ombra sul recinto di canniccio introducendo questo nuovo termine, ma in realtà sono solo esseri viventi diversi - anime spirituali identiche nell'essenza, incarnate in vari corpi materiali, grossolani e sottile o solo sottile (gli esseri astrali o gli spiriti non hanno un corpo materiale grossolano).
Quindi, secondo il tuo entità tutti gli esseri viventi sono uguali. Sono tutte anime spirituali pure, figli di Dio. In questo senso sono tutti santi. Perché spesso si comportano in modo molto "poco spirituale", demoniaco? Riguarda la coscienza materiale. Nonostante il fatto che l'essenza spirituale di tutti gli esseri viventi sia la stessa, la loro copertura materiale temporanea può essere molto diversa.
Quindi capitolo sedici Bhagavadgita,"Nature divine e demoniache" descrive precisamente i tipi di coscienza. Ma il tipo di coscienza materiale non può cambiare la natura dell'anima, l'essenza dell'anima. La coscienza materiale è il contenuto del corpo sottile, una sorta di "forma della mente". Non tocca l'anima. Ma può coprirlo così strettamente che il vero splendore spirituale dell'anima non sarà in grado di sfondare questa copertura, e sulla sua superficie vedremo un demone, una creatura malvagia che odia Dio e tratta gli altri crudelmente. Tuttavia, l'essenza dell'anima rimane la stessa, questo non dovrebbe mai essere dimenticato.
La coscienza materiale è in continua evoluzione: oggi il "demone" può trovarsi in uno stato benevolo e domani, come si suol dire, "come se si fosse scatenato". Ma anche le qualità più permanenti e profonde del carattere cambiano, anche se non così rapidamente. Questo può richiedere molte vite, ma non è ancora niente in confronto all'eternità dell'anima spirituale. "L'anima è per sua natura cristiana", questo detto è attribuito al teologo cristiano Tertulliano. Per parafrasarlo, possiamo dire: "L'anima è per natura una devota di Dio". Non può essere cambiato, perché è quello che siamo, per sempre. Ma il Signore ci ha dato la libertà di scelta e possiamo scegliere di non amare Dio e di essere inimicizia con Lui per un tempo illimitato. Non cambierà la nostra essenza, ma può richiedere molto tempo. Quasi un'eternità. Tuttavia, la nostra vera natura di anima pura e santa devota a Dio, prima o poi si manifesterà ancora, e allora ritorneremo a Dio. Questo non può che accadere, perché, ripeto, ognuno è assolutamente ciascuno! - un essere vivente per sua natura eterna è un amorevole servitore di Dio. Questo amore può essere temporaneamente non manifestato, ma è con noi per sempre. Non esiste un "male" intrinsecamente indipendente. Il male è semplicemente l'assenza di una manifestazione visibile dell'amore per Dio.
Quindi, da quanto detto, dovrebbe essere chiaro che un demone può cambiare e diventare santo, e prima o poi lo farà, obbedendo alla sua vera natura. Anche se potrebbe volerci molto tempo, milioni e miliardi di vite, e altri "milioni" per i quali non c'è nemmeno un nome e che sono persino inimmaginabili. Ma il tempo esiste per sempre, il mondo materiale, insieme alle anime in esso, passa eternamente dallo stato manifestato a quello non manifestato e ritorno, e Dio non si stancherà di aspettare.
Amore, Gioia e Felicità per te! :)
Alexander Gennadyevich Khakimov (nome spirituale - Chaitanya Chandra Charan das) è un noto specialista della cultura vedica in Russia e in altri paesi, scrittore, psicologo, artista, filosofo, teologo, predicatore. Per molti anni di viaggi in tutta la Russia, così come vicino e lontano all'estero, ha reso popolare la conoscenza vedica, che, di fatto, è la fonte della cultura mondiale. Il lavoro della sua vita è portare alle persone la conoscenza che rivela le leggi eterne dell'essere. Le sue lezioni sono caratterizzate da rigore e purezza, immagini insolitamente vivide e intelligibilità. In essi, uno dopo l'altro, si svelano i segreti della saggezza vedica.
Alexander Gennadyevich Khakimov (nome spirituale - Chaitanya Chandra Charan das) è un noto specialista della cultura vedica in Russia e in altri paesi, scrittore, psicologo, artista, filosofo, teologo, predicatore.
Per molti anni di viaggi in tutta la Russia, così come vicino e lontano all'estero, ha reso popolare la conoscenza vedica, che, di fatto, è la fonte della cultura mondiale.
Il lavoro della sua vita è portare alle persone la conoscenza che rivela le leggi eterne dell'essere. Le sue lezioni sono caratterizzate da rigore e purezza, immagini insolitamente vivide e intelligibilità. In essi, uno dopo l'altro, si svelano i segreti della saggezza vedica, si rivela l'altezza trascendentale della filosofia.
È difficile trovare un punto sulla mappa del nostro paese che non visiterebbe. Quasi ogni giorno della sua vita tiene conferenze in aule affollate, dove condivide le sue conoscenze con le persone. Con grande ispirazione ed entusiasmo, tiene conferenze, conduce seminari con il più vasto pubblico di ascoltatori, partecipa a tavole rotonde con scienziati, filosofi, personaggi della cultura, è ospite frequente di vari programmi televisivi e radiofonici, che sono sempre un successo grazie a una presentazione di talento e accessibile argomenti filosofici difficili.
La saggezza naturale, unita all'amore e all'attenzione per le persone, aiuta ciascuno dei suoi ascoltatori a conoscersi più a fondo, a raggiungere la comprensione con gli altri e anche a trovare risposte alle domande più intime sul significato della vita umana, sulla Verità Assoluta e sul natura dell'Amore, cioè ottenere una Conoscenza pratica che aiuti l'uomo ad essere felice.
Alexander Gennadyevich Khakimov parla con freschezza ed entusiasmo, affascinando i suoi ascoltatori con il suo incredibile fascino. E più riflettiamo sulle sue parole, più cominciamo a renderci conto della loro saggezza e profondità.
È autore di seminari come: "Perfezione dell'amore", "Scienza delle relazioni", "Leggi del destino", "Crisi dell'amore", "Livelli di coscienza", "Come diventare felici", "Formula della pace ”, “Nature of Mind”, “Anatomy of False ego" e molti altri.
Alexander G. Khakimov è un leader spirituale e direttore onorario delle tecnologie spirituali applicate che prende il nome da John Favors.
