Capitolo I. Chiesa ortodossa georgiana

giurisdizione georgiana Chiesa ortodossa si estende alla Georgia. Tuttavia, «nella Chiesa georgiana è consuetudine credere», testimonia il metropolita di Sukhum-Abkhazia (ora Catholicos-Patriarca) Ilia nella sua risposta del 18 agosto 1973 alla lettera di richiesta dell'autore di quest'opera, «che la giurisdizione della Chiesa georgiana si estende non solo ai confini della Georgia, ma a tutti i georgiani, ovunque vivano. Un'indicazione di ciò va considerata la presenza nel titolo del Primate della parola "Catholicos".

La Georgia è uno stato situato tra il Mar Nero e il Mar Caspio. Da ovest è bagnata dalle acque del Mar Nero, ha confini comuni con Russia, Azerbaigian, Armenia e Turchia.

Superficie - 69.700 kmq.

Popolazione - 5.201.000 (nel 1985).

La capitale della Georgia è Tbilisi (1.158.000 abitanti nel 1985).

Storia della Chiesa ortodossa georgiana

1. Il periodo più antico nella storia della Chiesa ortodossa georgiana

:

battesimo dei georgiani; le preoccupazioni dei governanti della Georgia sulla struttura della Chiesa; la questione dell'autocefalia; la rovina della Chiesa da parte dei Maomettani e dei Persiani; difensori del popolo ortodosso- clero e monachesimo; Propaganda cattolica; costituzione dell'Abkhaziacattolicesimo; chiedere aiuto alla Russia unita

I primi predicatori della fede cristiana nel territorio della Georgia (Iveria), secondo la leggenda, furono i santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Simone lo Zelota. "Pensiamo che queste leggende", scrive il ricercatore storia antica Gobron (Michael) Sabinin, un iberico della sua Chiesa, - hanno lo stesso diritto di essere ascoltati e presi in considerazione come le tradizioni di altre Chiese (ad esempio, greca, russa, bulgara, ecc.), e che il fatto del la fondazione apostolica diretta della Chiesa georgiana può essere provata sulla base di queste tradizioni con lo stesso grado di probabilità con cui è provata in relazione ad altre Chiese, sulla base di fatti simili. Una delle cronache georgiane racconta quanto segue sull'ambasciata del santo apostolo Andrea in Iberia: "Dopo che il Signore ascese al cielo, gli Apostoli con Maria, la Madre di Gesù, si radunarono nella stanza di Sion, dove aspettavano la venuta del promesso Consolatore. Qui gli Apostoli tirano a sorte su dove andare con la predicazione della Parola di Dio. Durante il tiro a sorte, la Beata Vergine Maria disse agli Apostoli: "Vorrei anche accettare la sorte con voi, affinché anch'io abbia una patria che Dio stesso si è compiaciuto di darmi". Furono tirate a sorte, secondo le quali la Beata Vergine passò all'eredità di Iberia. La Signora con grande gioia accolse la sua eredità ed era già pronta per andarvi con la parola del vangelo, quando, poco prima della sua partenza, le apparve il Signore Gesù e le disse: «Madre mia, io non rinnegherò la tua sorte e io non lascerà il tuo popolo senza partecipazione al bene celeste; ma manda in eredità il primo chiamato Andrea invece di te stesso. E manda con lui la tua immagine, che sarà raffigurata attaccando al tuo viso la tavola preparata per quella. Quell'immagine ti sostituirà e servirà come custode del tuo popolo per sempre. Dopo questa divina apparizione, la Beata Vergine Maria chiamò a sé il santo apostolo Andrea e gli trasmise le parole del Signore, alle quali l'apostolo rispose solo: "La santa volontà di tuo Figlio e tua sarà per sempre". Allora il Santissimo le lavò il viso, chiese una tavola, gliela mise in faccia, e sulla tavola si rifletteva l'immagine della Signora con il suo Figlio eterno in braccio.

A ridosso del I-II secolo, secondo la testimonianza dello storico Baronio, San Clemente Tauride, Vescovo di Roma, mandato in esilio dall'imperatore Traiano a Chersoneso, «condusse gli abitanti del luogo alla verità evangelica e alla salvezza». «Poco più tardi», aggiunge lo storico della Chiesa georgiana, Platone Iosselian, «insorsero nella chiesa della Colchide i nativi della Colchide, Palm, vescovo del Ponto, e suo figlio, l'eretico Marcione, contro le cui delusioni Tertulliano si armò».

Negli anni successivi, il cristianesimo fu sostenuto "in primo luogo ... dai missionari cristiani che uscivano dalle province cristiane di confine ... in secondo luogo ... frequenti scontri tra georgiani e greci cristiani favorirono e introdussero i georgiani pagani agli insegnamenti cristiani".

Il battesimo di massa dei georgiani avvenne all'inizio del IV secolo grazie alle fatiche pari agli apostoli di S. Nina (nata in Cappadocia), alla quale la Madre di Dio apparve in una visione onirica, consegnò un croce fatta di viti e disse: “Andate nella terra iberica e predicate il Vangelo; Sarò la tua protettrice". Svegliandosi, Santa Nina baciò la croce miracolosamente ricevuta e la legò con i suoi capelli.

Arrivata in Georgia, Santa Nina attirò presto l'attenzione della gente con la sua vita santa, oltre a molti miracoli, in particolare la guarigione della regina dalla malattia. Quando il re Mirian (O 42), essendo stato in pericolo durante la caccia, chiese l'aiuto del Dio cristiano e ricevette questo aiuto, poi, tornato sano e salvo a casa, accettò il cristianesimo con tutta la sua casa e divenne lui stesso un predicatore degli insegnamenti di Cristo in mezzo al suo popolo. Nel 326 il cristianesimo fu proclamato religione di stato. Il re Mirian costruì un tempio nel nome del Salvatore nella capitale dello stato - Mtskheta, e su consiglio di Santa Nina inviò inviati a San Costantino il Grande, chiedendogli di inviare un vescovo e un clero. Il vescovo Giovanni, inviato da san Costantino, ei sacerdoti greci continuarono la conversione dei georgiani. Anche il successore del famoso re Mirian, il re Bakar (342-364), lavorò in questo campo. Sotto di lui, alcuni libri liturgici furono tradotti dal greco al georgiano. La fondazione della diocesi di Tsilkan è associata al suo nome.

La Georgia raggiunse il suo potere nel V secolo sotto il re Vakhtang I Gorgaslan, che governò il paese per cinquantatré anni (446-499). Difendendo con successo l'indipendenza della sua Patria, fece molto per la sua Chiesa. Sotto di lui fu ricostruito il tempio di Mtskheta, che crollò all'inizio del V secolo, dedicato ai Dodici Apostoli.

Con il trasferimento della capitale della Georgia da Mtskheta a Tiflis, Vakhtang I pose le basi della famosa Cattedrale di Sioni, che esiste ancora oggi, nella nuova capitale.

Sotto il re Vakhtang I, secondo gli storici georgiani, furono aperti 12 dipartimenti episcopali.

Per la cura di sua madre Sandukhta - la vedova del re Archil I (413 - 434) - intorno all'anno 440, i libri delle Sacre Scritture del Nuovo Testamento furono tradotti per la prima volta in georgiano.

A metà del VI secolo in Georgia furono costruite numerose chiese e a Pitsunda fu istituita una sede arcivescovile.

Un po' difficile a causa della mancanza di documenti necessari è la questione del tempo in cui la Chiesa ortodossa georgiana ha ricevuto l'autocefalia.

Il noto canonista greco del XII secolo, il patriarca Teodoro Balsamon di Antiochia, commentando il Canone 2 del Secondo Concilio Ecumenico, afferma: “La decisione del Concilio di Antiochia ha onorato l'indipendenza dell'arcivescovo di Iberia. Dicono che ai tempi del Sig. Pietro, Sua Santità il Patriarca Teopoli, cioè Grande Antiochia, c'era un ordine conciliare che la Chiesa di Iberia, allora subordinata al Patriarca di Antiochia, fosse libera e indipendente (autocefala).”

Questa vaga frase di Balsamon è intesa in diversi modi. Alcuni tendono a pensare che la definizione fosse sotto il patriarca Pietro II di Antiochia (V secolo), altri - sotto il patriarca Pietro III (1052-1056). Quindi, l'annuncio dell'autocefalia è attribuito a periodi diversi. Ad esempio, il Locum Tenens del Trono Patriarcale di Mosca, Metropolita Pimen di Krutitsy e Kolomna, nel suo messaggio del 10 agosto 1970 indirizzato al Patriarca Athenagoras (corrispondenza in occasione della concessione dell'autocefalia alla Chiesa Ortodossa in America) scrisse che l'indipendenza della Chiesa di Iberia "fu stabilita dalla sua Madre - la Chiesa di Antiochia - nel 467 (vedi l'interpretazione di Balsamone del Canone 2 del Concilio Ecumenico II)". L'ex primate della Chiesa greco-ortodossa, l'arcivescovo Girolamo, sulla questione del tempo della proclamazione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa georgiana, è propenso a pensare che nel 556 la decisione di Antiochia su tale questione

Il Sinodo non era ancora definitivo e nel 604 questa decisione fu riconosciuta da altri Patriarchi. «Il fatto», scrisse, «che lo status di autocefalia della Chiesa di Iveria non sia stato riconosciuto da tutte le altre Sante Chiese fino al 604, è una chiara evidenza che la decisione del Sinodo di Antiochia non era altro che una proposta su questo tema e l'approvazione temporanea, senza la quale, tuttavia, la secessione di qualsiasi parte della giurisdizione del Trono Patriarcale non sarebbe mai oggetto di tentativi. In ogni caso, siamo d'accordo con l'opinione che la decisione del Sinodo di Antiochia e il riconoscimento da parte del resto delle Chiese dello status di autocefalia della Chiesa di Iberia, ingiustificatamente tardiva per ragioni sconosciute, sembrano storicamente del tutto poco chiari.

Secondo il calendario della Chiesa greco-ortodossa per il 1971, l'autocefalia della Chiesa ortodossa georgiana è stata proclamata dal Sesto Concilio Ecumenico e "dal 1010

il capo della Chiesa georgiana porta il seguente titolo: Sua Santità e Beatitudine Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia. Il primo Catholicos-Patriarca fu Melchisedec I (1010-1045).” E l'arcivescovo Vasily (Krivoshey) di Bruxelles e del Belgio dichiara: «La Chiesa ortodossa georgiana, che dipende dal Patriarcato di Antiochia dal V secolo, è autocefala dall'VIII secolo, ed è diventata patriarca nel 1012, e da allora la sua capo ha il titolo tradizionale di “Catholicos- Patriarca”, fu privato dell'autocefalia nel 1811 per atto unilaterale del potere imperiale russo, dopo che la Georgia fu inclusa nella Russia.

I capi della chiesa georgiana (Vescovo Kirion - poi Catholicos-Patriarca, Hierodeacon Elia - ora Catholicos-Patriarca) credono che fino al 542 i primati Mtskheta-iberici furono confermati nel loro rango e rango dal Patriarca di Antiochia, ma da allora la Chiesa iberica fu la lettera dell'imperatore greco Giustiniano riconosciuto come autocefala. Ciò è stato fatto con il consenso del Patriarca Mina di Costantinopoli, così come di tutti gli altri Primi Gerarchi d'Oriente, ed è stato approvato con una decisione speciale del Sesto Concilio Ecumenico, che ha decretato: uguale ai Patriarchi e avere il comando sugli arcivescovi, metropoliti e vescovi di tutta la regione georgiana.

Il Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia David V (1977) sulla questione del tempo di dichiarazione dell'autocefalia della Chiesa georgiana esprime la stessa opinione del Primate della Chiesa ortodossa russa. “Nel V secolo”, dice, “sotto il famoso re Vakhtang Gorgaslan, fondatore di Tbilisi, alla nostra Chiesa fu concessa l'autocefalia”.

Il sacerdote K. Tsintsadze, studiando specificamente la questione dell'autocefalia della sua Chiesa, come per riassumere tutto quanto sopra, afferma che la Chiesa georgiana era quasi indipendente dai tempi del re Mirian, ma ricevette la piena autocefalia solo nell'XI secolo dal Consiglio dei metropoliti, dei vescovi e dei nobili antiocheni, convocato dal patriarca Pietro III di Antiochia. Ecco le sue parole: “Il consiglio presieduto dal patriarca Pietro, tenendo conto... del fatto che a) la Georgia è stata “illuminata” dalla predicazione dei due apostoli, b) fin dai tempi dello zar Mirian è stata retta da arcivescovi quasi indipendenti, c) dai tempi dello zar Vakhtang Gorgaslan ( 499); Georgia, che però non portò a particolari disordini, e) dai tempi del Patriarca (Antiochia - K.S.) Teofilatto (750), il I georgiani hanno ricevuto il diritto formale di nominare i Catholicos per se stessi ai Consigli dei loro vescovi in ​​Georgia - e che i Catholicos georgiani erano preoccupati principalmente dall'intervento

esarchi e abati patriarcali negli affari della loro Chiesa”, infine, anche tenendo conto del fatto che “la Georgia moderna è l'unico Stato ortodosso in Oriente (peraltro è abbastanza potente e ben organizzato), quindi non vuole sopportare una tutela estranea ... concesse alla Chiesa georgiana la piena autocefalia. “Nessuno dei successivi Patriarchi di Teopoli”, conclude il sacerdote K. Tsintsadze, “disputò questa indipendenza dalla Chiesa georgiana e, a partire dall'XI secolo (più precisamente, dal 1053), godette di questa indipendenza ininterrottamente fino al 1811”. Un giudizio generalizzante sulla questione del tempo per ottenere l'autocefalia della Chiesa georgiana è anche il parere del metropolita di Sukhumi-Abkhazia (ora Catholicos-Patriarca) Ilia. Nella succitata lettera del 18 agosto 1973 afferma: “L'autocefalia è una questione complessa e richiede molto lavoro scrupoloso con i manoscritti, la maggior parte dei quali non sono stati ancora pubblicati... La storia della Chiesa georgiana dice che l'atto ufficiale di concedere l'autocefalia alla Chiesa georgiana risale alla metà del V secolo, all'epoca del primato del Patriarca Pietro II (Knafei) di Antiochia e del Catholicos-arcivescovo georgiano Pietro I. Naturalmente, la Chiesa di Antiochia non ha potuto concedere immediatamente tutti i diritti della Chiesa autocefala georgiana. Furono stabilite le condizioni: la commemorazione del nome del Patriarca di Antiochia ai servizi divini, il tributo materiale annuale della Chiesa georgiana, la presa della santa Mirra da Antiochia, ecc. Tutte queste questioni furono risolte in tempi successivi. Pertanto, gli storici differiscono nelle loro opinioni riguardo al tempo di concessione dell'autocefalia.

Quindi, la Chiesa georgiana ricevette l'autocefalia nel V secolo dalla Chiesa di Antiochia, sotto la cui subordinazione legale era. La Chiesa georgiana non è mai stata legalmente subordinata alla Chiesa di Costantinopoli. Sulla costa della Georgia del Mar Nero, dopo la predicazione dei santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Simone lo Zelota, molti adottarono il cristianesimo; anche qui furono fondate diocesi. Negli atti del Primo Concilio Ecumenico sono menzionati, tra gli altri vescovi, Stratofil, Vescovo di Pitsunda, e Domnos, Vescovo di Trebisonda. Ci sono prove dai secoli successivi che le diocesi della Georgia occidentale per qualche tempo furono soggette alla sede di Costantinopoli.

Qual era la situazione nella Georgia orientale?

Il re Mirian, dopo il sermone e i miracoli di Santa Nina, avendo creduto in Cristo, invia una delegazione a Costantinopoli con la richiesta di inviare il clero. San Mirian non poteva evitare Costantinopoli e l'imperatore, poiché si trattava non solo di una questione religiosa, ma anche di un atto di grande significato politico. Chi è arrivato da Costantinopoli? Ci sono due opinioni. 1. Secondo la cronaca “Kartlis tskhovrebo” e la storia di Vakhushti, il vescovo Giovanni, due sacerdoti e tre diaconi arrivarono da Costantinopoli. 2. Secondo la testimonianza di Efraim il Filosofo Minore (XI secolo) e sotto la direzione della Cattedrale di Ruiss-Urbnis (1103), il Patriarca Eustazio di Antiochia giunse in Georgia per ordine dell'imperatore Costantino, che insediò il primo vescovo in Georgia e ha eseguito il primo battesimo dei georgiani.

Molto probabilmente, queste due informazioni si completano a vicenda. Si può presumere che il patriarca Eustazio di Antiochia giunse a Costantinopoli, dove ricevette adeguate istruzioni dall'imperatore e ordinò vescovo Giovanni, sacerdoti e diaconi. Poi è arrivato in Georgia e ha fondato la Chiesa. Da quel momento la Chiesa georgiana è entrata nella giurisdizione della sede di Antiochia».

È naturale credere che dal tempo dell'esistenza autocefala, la Chiesa iberica, guidata e guidata dai georgiani, sia entrata in una fase di graduale miglioramento. Tuttavia, questo non è accaduto, perché. La Georgia è stata costretta già all'alba della sua vita ecclesiastica indipendente a iniziare una sanguinosa lotta secolare contro l'Islam, il cui portatore erano principalmente gli arabi.

Nell'VIII secolo l'intero paese subì terribili devastazioni da parte degli arabi, guidati da Murvan. I sovrani dell'Imereti orientale, i principi argveti David e Konstantin, incontrarono coraggiosamente i distaccamenti avanzati di Murvan e stavano per sconfiggerlo. Ma Murvan mosse tutte le sue forze contro di loro. Dopo la battaglia, i valorosi principi furono fatti prigionieri, sottoposti a severe torture e gettati da un dirupo nel fiume Rion (Comm. 2 ottobre).

Nel X secolo, l'Islam era stato diffuso in diversi luoghi della Georgia, ma non tra gli stessi georgiani. Secondo il sacerdote Nikandr Pokrovsky, rifacendosi al messaggio dello scrittore arabo Masudi, nel 931 gli osseti distrussero le loro chiese cristiane e adottarono il maomettanesimo.

Nell'XI secolo, innumerevoli orde di turchi selgiuchidi invasero la Georgia, distruggendo chiese, monasteri, insediamenti e gli stessi georgiani ortodossi nel loro cammino.

La posizione della Chiesa iberica cambiò solo con l'ascesa al trono reale di Davide IV il Costruttore (1089-1125), un sovrano intelligente, illuminato e timorato di Dio. David IV mise in ordine la vita della chiesa, costruì templi e monasteri. Nel 1103 convocò un Concilio, durante il quale fu approvata la confessione di fede ortodossa e furono adottati i canoni relativi al comportamento dei cristiani. Sotto di lui, "le lunghe montagne silenziose e le valli della Georgia risuonarono di nuovo con il suono solenne delle campane delle chiese, e invece dei singhiozzi si udivano canti di allegri abitanti del villaggio".

Nella sua vita personale, secondo le cronache georgiane, il re Davide si distinse per l'alta pietà cristiana. Il suo passatempo preferito era leggere libri spirituali. Non si è mai separato dal Santo Vangelo. I georgiani seppellirono con riverenza il loro pio re nel monastero di Gelati da lui creato.

L'apice della gloria della Georgia fu l'età della famosa pronipote di David, la santa regina Tamara (1184-1213). È stata in grado non solo di preservare ciò che era sotto i suoi predecessori, ma anche di espandere il suo potere dal Mar Nero al Mar Caspio. Le leggendarie leggende della Georgia attribuiscono a Tamara quasi tutti i notevoli monumenti del passato del loro popolo, comprese molte torri e chiese sulle cime delle montagne. Sotto di lei nel paese apparve un gran numero di persone illuminate, oratori, teologi, filosofi, storici, artisti e poeti. Le opere di contenuto spirituale, filosofico e letterario furono tradotte in georgiano. Tuttavia, con la morte di Tamara, tutto è cambiato: lei, per così dire, ha portato con sé nella tomba gli anni felici della sua patria.

I tartari mongoli sono diventati un temporale per la Georgia, soprattutto dopo la conversione all'Islam. Nel 1387 Tamerlano entrò a Kartalinia, portando con sé distruzione e devastazione. "La Georgia ha quindi presentato uno spettacolo terribile", scrive il sacerdote N. Pokrovsky. - Città e villaggi - in rovina; i cadaveri giacevano ammucchiati nelle strade: il fetore e il fetore del loro decadimento infettavano l'aria e allontanavano le persone dalle loro antiche dimore, e solo animali predatori e uccelli assetati di sangue banchettavano con un tale pasto. I campi furono calpestati e bruciati, la gente fuggì attraverso le foreste e le montagne e per cento miglia non si udì una voce umana. Coloro che sfuggirono alla spada morirono di fame e di freddo, poiché un destino spietato toccò non solo agli stessi abitanti, ma anche a tutte le loro proprietà. Sembrava quello

un fiume infuocato scorreva attraverso la triste Georgia. Anche dopo, il suo cielo è più di una volta illuminato dal bagliore dei fuochi mongoli e il sangue fumante della sua sfortunata popolazione segna il percorso del formidabile e crudele sovrano di Samarcanda in una lunga striscia.

Dopo i mongoli, i turchi ottomani portarono sofferenze ai georgiani, la distruzione dei santuari della loro Chiesa e la conversione forzata dei popoli del Caucaso all'Islam. Il domenicano Giovanni da Lucca, che visitò il Caucaso intorno al 1637, parlò così della vita dei suoi popoli: “I circassi parlano circasso e turco; alcuni di loro sono maomettani, altri di religione greca. Ma i maomettani sono di più... Ogni giorno il numero dei musulmani aumenta.

Una lunga serie di disastri subiti dalla Georgia durante i suoi 1500 anni di storia si è conclusa con una devastante invasione di

1795 dal persiano Shah Aga Mohammed. Tra le altre crudeltà, lo scià ordinò nel giorno dell'Esaltazione della Croce del Signore di catturare tutto il clero di Tiflis e di gettarlo da un'alta sponda nel fiume Kura. In termini di crudeltà, questa esecuzione equivale al sanguinoso massacro perpetrato nel 1617, la notte di Pasqua, sui monaci Gareji: per ordine del persiano Shah Abbas, seimila monaci furono uccisi a colpi di arma da fuoco in pochi istanti. “Il Regno di Georgia”, scrive Platone Iosselian, “nel corso di quindici secoli non rappresenta quasi un solo regno che non sia segnato né da un attacco, né da una rovina, né da una crudele oppressione da parte dei nemici di Cristo”.

In tempi di angoscia per Iveria, i monaci e il clero bianco, forti nella fede e nella speranza in Dio, che essi stessi sono usciti dalle viscere del popolo georgiano, hanno agito da intercessori per la gente comune. Sacrificando le loro vite, hanno difeso coraggiosamente gli interessi del loro popolo. Quando, ad esempio, i turchi che invadevano i confini della Georgia catturarono il sacerdote Teodoro a Quelta e, minacciato di morte, chiesero che mostrasse loro il luogo in cui si trovava il re georgiano, questa Susanin georgiana decise: “Non sacrificherò vita eterna per il bene del temporaneo, non sarò un traditore del re "e ho condotto i nemici nell'impenetrabile giungla di montagna.

Un altro esempio di audace intercessione per il suo popolo davanti agli schiavisti musulmani fu mostrato dal suo atto del Catholicos Domentius (XVIII secolo). Motivato da un profondo amore per la santa fede ortodossa e per la sua patria, sembrava Sultano turco a Costantinopoli con una coraggiosa intercessione per la sua Chiesa e per il suo popolo. Il coraggioso difensore fu calunniato alla corte del Sultano, mandato in esilio su una delle isole greche, dove morì.

“Difficilmente è possibile trovare nella storia dell'umanità una società politica o ecclesiastica”, scrive Mons. Kirion, “che porti più vittime e versi più sangue in difesa di Fede ortodossa e nazionalità, rispetto al clero georgiano e soprattutto al monachesimo. A causa dell'enorme influenza del monachesimo georgiano sul destino della Chiesa nativa, la sua storia è diventata una parte integrante e più importante della vita storica della chiesa georgiana, il suo prezioso ornamento, senza il quale la storia dei secoli successivi sarebbe stata incolore, incomprensibile , senza vita.

Ma arabi, turchi e persiani hanno inflitto colpi principalmente fisici alla Georgia ortodossa. Allo stesso tempo, era in pericolo dall'altra parte, dai missionari cattolici, che si ponevano l'obiettivo di convertire i georgiani al cattolicesimo e di subordinarli al Papa di Roma.

A partire dal XIII secolo - dal giorno in cui papa Gregorio IX inviò in Georgia monaci domenicani in risposta alla richiesta della regina Rusudan (figlia della regina Tamara) di fornire assistenza militare nella lotta contro i mongoli - fino ai primi decenni del XX secolo , in Georgia è stata condotta una persistente propaganda cattolica. "I papi - Nicola IV, Alessandro VI, Urbano VIII e altri", scrive Meliton Fomin-Tsagareli, "inviarono vari messaggi di ammonimento ai re, metropoliti e nobili georgiani, cercando di persuadere in qualche modo i georgiani alla loro religione, e papa Eugenio IV ha infine immaginato che al Concilio di Firenze il desiderio dei romani pontefici si sarebbe realizzato utilizzando le più forti convinzioni sul metropolita georgiano; ma tutti i tentativi dei cattolici di convincere i georgiani a riconoscere la loro religione furono vani.

Già nel 1920 giunse a Tiflis un rappresentante della Chiesa cattolica, che propose al Catholicos Leonid di accettare il primato del papa. Nonostante il fatto che la sua proposta fosse stata respinta, JB 1921 il Vaticano nominò il vescovo Moriondo come suo rappresentante per il Caucaso e la Crimea. Alla fine dello stesso anno, Roma nominò il vescovo Smets a questo incarico. Insieme a lui giunsero in Georgia un gran numero di gesuiti, che vagavano per l'antico paese, raccomandandosi come archeologi e paleografi, ma cercando di fatto di trovare un terreno fertile per diffondere le idee del papismo. I tentativi del Vaticano e questa volta si sono conclusi senza successo. Nel 1924 il vescovo Smeta lasciò Tiflis e si recò a Roma.

Anche l'istituzione di due Catholicosati in Georgia nel XIV secolo in connessione con la divisione del paese in due regni - orientale e occidentale - fu una violazione dell'ordine della vita ecclesiastica. Uno dei Catholicoses aveva la sua residenza a Mtskheta presso la Cattedrale di Sveti Tskhoveli e si chiamava Kartalinsky, Kakhetian e Tiflis, e l'altro - prima a Bichvint (in Abkhazia) presso la Cattedrale della Madre di Dio, eretta nel VI secolo da L'imperatore Giustiniano, e poi, dal 1657, a Kutaisi fu chiamato dapprima (dal 1455) Abkhaz e Imereti, e dopo il 1657 - Imereti e Abkhaz. Quando nel 1783 il re di Kartalinsky e Kakhetian Eraclio II riconobbero formalmente la protezione della Russia sulla Georgia, l'imeretino-abkhazo Catholicos Maxim (Massimo II) si ritirò a Kiev, dove morì nel 1795. L'amministrazione suprema della Chiesa della Georgia occidentale (Imereti, Guria, Mingrelia e Abkhazia) passò al metropolita di Gaenat.

La difficile situazione dei georgiani ortodossi li ha costretti a chiedere aiuto alla stessa fede Russia. A partire dal XV secolo, questi appelli non si fermarono fino all'adesione della Georgia alla Russia. In risposta a una richiesta gli ultimi re- Giorgio XII (1798 -1800) nella Georgia orientale e Salomone II (1793 -1811) in quella occidentale - Il 12 settembre 1801, l'imperatore Alessandro I pubblicò un manifesto, con il quale la Georgia - prima orientale e poi occidentale - fu finalmente annessa alla Russia. “La gioia dei georgiani – scrive Mons. Kirion – nel ricevere questo manifesto di adesione è indescrivibile.

Tutto è improvvisamente rinato e ha preso vita in Georgia... Tutti si sono rallegrati per l'adesione della Georgia alla Russia".

Il ricordo della coraggiosa lotta millenaria del popolo georgiano con i suoi numerosi nemici è cantato nelle leggende popolari georgiane, nell'opera del poeta georgiano Shota Rustaveli (XII secolo), nelle poesie del re di Imereti e Kakheti Archil II (1647-1713).

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Georgia(carico. საქართველო , Sakartvelo) è uno stato situato nell'Asia occidentale e nel Medio Oriente, nella parte occidentale della Transcaucasia, sulla costa orientale del Mar Nero. La Georgia confina con l'Armenia e la Turchia a sud, l'Azerbaigian a sud-est e la Russia a est ea nord. La capitale è Tbilisi. La lingua di stato è il georgiano.

Le città più grandi

• Batumi
• Kutaisi

Chiesa ortodossa georgiana

Chiesa ortodossa georgiana(nome ufficiale: Chiesa ortodossa autocefala apostolica georgiana, carico. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) è una Chiesa ortodossa locale autocefala, che occupa il sesto posto nei dittici delle Chiese locali slave e il nono nei dittici degli antichi patriarcati orientali. Una delle chiese cristiane più antiche del mondo. La giurisdizione si estende al territorio della Georgia ea tutti i georgiani, ovunque vivano, nonché al territorio dell'Abkhazia e dell'Ossezia meridionale parzialmente riconosciute e al nord della Turchia. Secondo una leggenda basata su un antico manoscritto georgiano, la Georgia è la sorte apostolica della Madre di Dio. Nel 337, grazie alle fatiche di Santa Nina Uguale agli Apostoli, il cristianesimo divenne la religione di stato della Georgia. L'organizzazione ecclesiastica rientrava nei confini della Chiesa di Antiochia. La questione dell'ottenimento dell'autocefalia da parte della chiesa georgiana è difficile. Secondo lo storico della chiesa georgiana, il sacerdote Kirill Tsintsadze, la Chiesa georgiana godette de facto dell'indipendenza dal tempo del re Mirian, ma ricevette la piena autocefalia solo nel V secolo dal Consiglio convocato dal patriarca Pietro III di Antiochia.

L'articolo 9 della Costituzione della Georgia afferma: "Lo stato riconosce il ruolo eccezionale della Chiesa ortodossa georgiana nella storia della Georgia e allo stesso tempo proclama la completa libertà di credenze e credenze religiose, l'indipendenza della chiesa dallo stato".

Storia

Primo periodo

Secondo la storia leggendaria georgiana, la Georgia è la sorte apostolica della Madre di Dio.

Poco dopo questo evento, l'apostolo Andrea andò a predicare il cristianesimo. Dapprima andò a nord dalla Palestina, poi volse ad est, raggiunse la città di Trebisonda, che allora era entro i confini di Egrisi (l'odierna Mingrelia), dopo avervi predicato il Vangelo, si trasferì in Iberia, nella terra di Did- Adcara.

Lì l'apostolo convertì molte persone al cristianesimo predicando e compiendo miracoli e le battezzò. Secondo la storia di Tsarevich Vakhushti, figlio del re Vakhtang V, una sorgente curativa si aprì nel luogo in cui l'apostolo Andrea collocò l'icona della Madre di Dio. Dopo aver installato sacerdoti e diaconi per i cristiani appena convertiti, aver costruito un tempio in onore della Madre di Dio e stabilito l'ordine della chiesa, l'apostolo li ha lasciati.

Prima della partenza di Sant'Andrea da quella terra, i nuovi convertiti gli chiesero di lasciare l'icona della Madre di Dio, ma l'apostolo non acconsentì a tale richiesta, ma ordinò di realizzare una tavola, delle dimensioni di questa icona, e portaglielo. Quando la tavola era pronta, la mise sull'icona della Madre di Dio e l'icona era completamente raffigurata sulla tavola. L'apostolo diede ai cristiani una nuova immagine, che collocarono nella loro nuova chiesa. Allora sant'Andrea andò in altre terre.

Dopo aver attraversato la montagna chiamata la montagna della Croce di Ferro e la gola di Dzakhi, entrò nei limiti di Samtskhe e si fermò nel villaggio di Zaden-gora. Da qui si recò nella città di Atskuri, chiamata anticamente Sosangeti. Dopo aver raggiunto Atskuri, l'apostolo scelse una casa vicino al tempio principale della città e vi si stabilì. In quel tempo regnava una vedova che aveva un figlio unico, che amava più di ogni altra cosa al mondo, che era l'unico erede del suo regno. Sfortunatamente, il figlio della vedova morì poco prima dell'arrivo dell'apostolo ad Atskuri.

Secondo la leggenda, durante il soggiorno dell'apostolo Andrea ad Atskuri, si verificarono diversi miracoli, il principale dei quali è la risurrezione del figlio della vedova e la distruzione di statue di divinità pagane. Quindi, dopo aver nominato un vescovo, sacerdoti e diaconi come nuovi convertiti, sant'Andrea volle andare in altri paesi, ma l'imperatrice e i suoi sudditi chiesero ad Andrea di non lasciarli, altrimenti di lasciare loro l'icona miracolosa della Madre di Dio. L'icona lasciata da Sant'Andrea fu collocata in una nuova chiesa eretta in onore della Madre di Dio.

Subito dopo gli eventi descritti, Andrei si recò a Nigli, Klarjeti e Artan-Pankola, dove, dopo un lungo sermone, convertì al cristianesimo gli abitanti di quei luoghi e li battezzò. Poi tornò a Gerusalemme per la festa della Pasqua.

Dopo la Pentecoste, sant'Andrea portò con sé l'apostolo Simone lo Zelota, Matteo, Taddeo e altri. Con loro si recò inizialmente dal re Abgar, dove, dopo aver predicato la parola di Dio e battezzato gli abitanti, lasciò l'apostolo Taddeo per fondare la nuova Chiesa. Altri, aggirando le città e i villaggi della Cappadocia e del Ponto con il sermone, raggiunsero infine Kartli (paesi di Kartalinskaya) (Iveria). Inoltre, passarono parte della terra di Mtiuleti al fiume Chorokhi.

Poi gli apostoli visitarono Svaneti, durante il regno della regina vedova, moglie del re pontico assassinato Polamone Pythodora, che, con molti sudditi, si convertì al cristianesimo e fu battezzato dallo stesso Andrea. A Svaneti, l'apostolo Matteo rimase con la regina con altri discepoli per confermare i nuovi illuminati nel cristianesimo, come testimonia il beato Girolamo. Da Svaneti, Andrei, insieme a Simon Kananit, si recò in Ossezia, dove raggiunse la città di Fostaphora. Qui gli apostoli convertirono molti al cristianesimo. Lasciata l'Ossezia, andarono in Abkhazia e raggiunsero la città di Sevasti (ora Sukhumi), dove convertirono anche molti. Qui Andrea lasciò l'apostolo Simone lo Zelota con altri per confermare i nuovi convertiti, mentre lui stesso si recò nella terra dei Djiket. I Jiquet non accettarono il cristianesimo e, inoltre, lo stesso apostolo fu quasi ucciso. Lasciandoli, Andrey andò nell'Alto Suadag.

Gli abitanti dell'Alto Suadag adottarono la religione dall'apostolo. Da qui si recò sulle sponde superiori del Mar Nero, visitando città e villaggi, e infine raggiunse la città di Patrasso ad Ahai, dove morì sulla croce dell'Anfipat Aegeat nel 55.

La fede predicata da S. Andrea e gli apostoli rimasti dopo la sua partenza, cominciarono a mettere radici tra la gente. Aderki, o Farsman I, che regnò a Kartli (Iberia) tre anni prima della nostra era e governò il paese per sessantatré anni, seppe che i suoi sudditi si erano convertiti dal paganesimo al cristianesimo e iniziò a perseguitare i cristiani. Molti di loro durante questa persecuzione furono martirizzati insieme all'apostolo Simone lo Zelota. Il cristianesimo, apparentemente soppresso dalla furia del re, in realtà non era ancora sconfitto: c'erano cristiani nascosti tra le montagne e le foreste, che avevano luoghi di incontro e di preghiera comuni. Presto la tomba di Simon Kananit, situata nelle montagne dell'Abkhazia vicino a Sukhumi, divenne oggetto di profonda riverenza.

Dal tempo di questa persecuzione per quasi mezzo secolo, l'Iberia non ha più ricevuto predicatori del cristianesimo da nessuna parte e non ha avuto leader che confermassero i nuovi convertiti nella loro confessione.

Già nell'anno centesimo, lo Ieromartire Clemente, Vescovo di Roma, esiliato dall'imperatore Traiano nei luoghi deserti di Taurida, aiutò molti Colchisi a rimanere fedeli al Cristianesimo compiendo miracoli e insegnamenti. Secondo Mikhail Sabinin, tra le settanta chiese costruite dal santo durante la sua vita sulle rive del Mar Nero, c'era la Colchide.

Intanto l'ultima affermazione del cristianesimo e il fatto che esso diventasse la religione dominante fu il frutto della lunga e zelante predicazione dell'apostolo di tutti, la santa educatrice, la beata madre Nina.

Il cristianesimo come religione di stato

Nel periodo tra il 318 e il 337, molto probabilmente nel 324-326. Grazie alle fatiche di Santa Nina, uguale agli apostoli, il cristianesimo divenne la religione di stato della Georgia. L'organizzazione ecclesiastica rientrava nei confini della Chiesa di Antiochia.

Nel 451, insieme alla Chiesa armena, non accettò le decisioni del Concilio di Calcedonia e nel 467, sotto il re Vakhtang I, divenne indipendente da Antiochia, acquisendo lo status di Chiesa autocefala con sede a Mtskheta (la residenza del Supremo Catholicos). Nel 607 la Chiesa adottò le decisioni di Calcedonia, violando l'unità canonica con la Chiesa Apostolica Armena.

Sotto i Sassanidi (secoli VI-VII) resistette alla lotta con gli adoratori del fuoco persiani, e durante il periodo delle conquiste turche (secoli XVI-XVIII) - con l'Islam. Questa lotta estenuante portò al declino dell'ortodossia georgiana e alla perdita di chiese e monasteri in Terra Santa.

Nel 1744, la Chiesa georgiana subì riforme simili a quelle del patriarca Nikon in Russia.

Esarcato georgiano della Chiesa russa

Nel 1801 la Georgia divenne parte dell'Impero russo. Secondo il progetto sviluppato dal capo generale A.P. Tormasov e presentato ad Alessandro I nel 1811, nella Georgia orientale, invece di 13 diocesi, ne furono istituite 2: Mtskheta-Kartala e Alaverdi-Kakheti. Il 21 giugno 1811, il Santo Sinodo rimosse dal suo incarico il Catholicos-Patriarca Antonio II.

Dal 30 giugno 1811 al marzo 1917 (de facto) la Chiesa in Georgia ebbe lo status di Esarcato georgiano della Chiesa russa; Il titolo di Catholicos è stato abolito. L'8 luglio 1811 Varlaam (Eristavi) divenne il primo esarca (30 agosto 1814 - 14 maggio 1817;

Entro la fine degli anni 1810, anche il Catholicosate abkhazo, che era incluso nell'esarca georgiano, fu abolito.

Dopo Varlaam (Eristavi), furono nominati esarchi da vescovi non georgiani, che spesso portarono ad attriti con il clero locale ed eccessi, come l'omicidio dell'esarca Nikon (Sofia) il 28 maggio 1908 nell'edificio del Georgian-Imereti Ufficio sinodale.

Ripristino dell'autocefalia. Periodo più recente

Il 12 marzo (25 marzo) 1917 l'autocefalia della Chiesa georgiana fu proclamata al Consiglio di Mtskheta; Il vescovo di Guria-Mingrelian Leonid (Okropidze) è stato eletto tutore del trono dei Catholicos. Il 13 marzo quest'ultimo ha notificato all'esarca di Georgia, arcivescovo di Kartalo-Kakheti Platon (Rozhdestvensky), la sua rimozione dalla sede, non riconosciuta dalla Chiesa ortodossa russa.

Il 27 marzo 1917, il governo provvisorio ha riconosciuto in linea di principio l'autocefalia della Chiesa georgiana. Il 10 luglio 1917, una riunione congiunta del governo provvisorio e del Sinodo decise di istituire l'Esarcato del Caucaso per l'ingresso volontario in esso delle parrocchie russe di Tiflis, Elizavetpol, Baku, Erivan, Kutaisi, province del Mar Nero e Kars, Batum regioni, distretti di Artvinsky, Zakatala e Sukhumi. Feofilakt (Klementiev), che fu presto allontanato dalla Georgia dai vescovi georgiani, fu nominato vescovo a Tiflis.

Il patriarca di Mosca Tikhon, nel suo messaggio del 29 dicembre 1917 al Catholicos Kirion II (Sadzaglishvili), eletto al Concilio nel settembre 1917, condannò il carattere non autorizzato del ripristino dell'autocefalia della più antica Chiesa georgiana. La comunicazione tra il Patriarcato di Mosca e la Chiesa georgiana è stata interrotta.

Nel 1927 la Chiesa georgiana passò al calendario del New Julian, ma a causa delle pressioni dei fedeli dovette “rinviare” la sua decisione.

La comunione è stata ufficialmente ripristinata con la risoluzione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa il 19 novembre 1943.

Nel 1997, la Chiesa ortodossa georgiana si è ritirata dal Consiglio ecumenico delle chiese.

Primate dal 23 dicembre 1977 - Sua Santità e Beatitudine Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia, Arcivescovo di Mtskheta e Tbilisi e Metropolita di Pitsunda e Tskhum-Abkhazeti Ilia II.

La chiesa è composta da 35 diocesi che uniscono circa 300 comunità; La diocesi dell'Abkhazia dopo il 1992 non fa di fatto parte della Chiesa georgiana. C'è anche un'instabilità canonica nell'Ossezia meridionale, dove, secondo il Catholicos Ilia II, "sono presenti rappresentanti della Chiesa russa all'estero".

Rapporti con il Patriarcato di Mosca

Il rappresentante ufficiale del Patriarcato di Mosca, l'arciprete Vsevolod Chaplin, nell'agosto 2008, in connessione con il conflitto militare in Georgia, ha dichiarato: "Politico le decisioni non definiscono questioni di giurisdizione ecclesiastica e ambiti di responsabilità pastorale. Queste questioni dovrebbero essere risolte in campo canonico nel corso del dialogo tra le due Chiese».

Il 9 novembre 2008 il presidente del deputato DECR, metropolita (ora Patriarca di Mosca e di tutta la Russia) Kirill, in un'intervista al canale Vesti, ha detto, in particolare, della diocesi di Alan: "Bisogno per dire che questa non è solo una diocesi, per così dire, scismatica, ma il fatto è che il capo di questa diocesi ha ricevuto l'ordinazione episcopale dagli antichi calendaristi greci. [- Anche questa è una gerarchia non riconosciuta] Giusto, dal cosiddetto Sinodo di Kipriyanov. Tutte le attività di questo sinodo in relazione alla Russia mirano a indebolire la Chiesa ortodossa russa. E cosa succede: da un lato, i soldati russi versano il loro sangue per il popolo osseto, al fine di difendere l'Ossezia del Sud, e dall'altro, i leader spirituali di questo paese sono sotto la giurisdizione della chiesa scismatica, che ne stabilisce obiettivo principale di distruggere l'unità della Chiesa ortodossa russa. Ma neanche questo accade. Pertanto, la prima cosa da fare è, ovviamente, risolvere il problema con questa giurisdizione scismatica”.

Il 12 settembre 2009, durante una riunione del Valdai Discussion Club, la posizione del Patriarcato di Mosca sulla questione del territorio della Chiesa georgiana è stata confermata dal presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del parlamentare, l'arcivescovo Hilarion ( Alfeev) di Volokolamsk.

I santi

santuari

templi

Chiesa della Trinità (Gergeti)

La Chiesa della Trinità a Gergeti (in georgiano გერგეტის წმინდა სამება, Gergetis Tsminda Sameba) si trova a un'altitudine di 2.170 m ai piedi del Kazbek lungo l'autostrada militare georgiana nel villaggio georgiano di Tergeti, direttamente sulla riva destra dell'insediamento di Steminergeti (insediamento di Gergeti sulla riva destra dell'insediamento di Steminergeti). )

Costruito nel XIV secolo, il santuario è l'unica chiesa con cupola a croce nella regione di Khevi. Nei pressi del tempio si è conservato un campanile medievale.

In epoca sovietica la chiesa era chiusa, ora è stata restituita alla Chiesa ortodossa georgiana. Popolare tra i turisti.

Indicazioni: Se decidi di scalare Kazbek, il percorso passa proprio davanti al tempio. Quindi è una specie di app culturale gratuita. Gli alpinisti hanno l'abitudine di trascorrere qui il loro primo pernottamento per adattarsi all'altitudine.

La Chiesa della Santissima Trinità a Gergeti è raggiungibile a piedi a piedi. Non lasciarti spaventare dalla sua altezza, se sei pronto per passare un'ora o due ad arrampicare e la tua forma fisica te lo permette, allora perché no? L'escursione in cima dura circa tre ore. Sarà necessario attraversare il villaggio di Gergeti, snodarsi lungo una piccola e innocua serpentina forestale, a volte tagliando la strada con sentieri calpestati, e salire in cima lungo il sentiero che sale con un angolo ripido.

Svetitskhoveli (Mtskheta)

Tra gli edifici storici sopravvissuti, Svetitskhoveli (in georgiano სვეტიცხოველი - pilastro vivificante) è il più grande della Georgia. Per secoli è stato il centro della Georgia cristiana. Nel 4° secolo, il re Mirian III, che si convertì al cristianesimo, su consiglio di Nina, uguale agli apostoli, costruì la prima chiesa di legno in Georgia, che non è sopravvissuta fino ad oggi.

Una delle fondamenta del tempio era un cedro, che segnava il luogo di sepoltura della veste di Cristo. Nella seconda metà del V secolo, il pio re Vakhtang I Gorgasal costruì una basilica sul sito di questa chiesa, le cui fondamenta superiori furono scoperte da ricercatori sovietici (guidati da V. Tsintsadze) negli anni '70. e lasciato per la visione pubblica.

Nell'XI secolo, sul sito della basilica danneggiata, il Catholicos della Georgia Melkizedek I (1012-1030, 1039-1045) eresse un tempio. L'attuale chiesa a tre navate a quattro pilastri con cupola a croce intitolata ai Dodici Apostoli fu costruita dal 1010 al 1029 sotto la supervisione dell'architetto Arsakidze (menzionato nell'iscrizione sulla facciata).

Indirizzo: Situato nella parte sud-orientale di Mtskheta, nel centro antico della città

Cattedrale della Natività della Beata Vergine Maria (Batumi)

Il tempio fu eretto nel 1898-1903 da Stepan Zubalashvili in memoria della defunta madre Elisabetta, che ne chiese la costruzione a Batumi Chiesa cattolica. Stepan ha invitato artisti e architetti italiani a costruire. In totale, la costruzione è costata 250 mila rubli.

Durante gli anni del potere sovietico, il tempio fu minacciato di distruzione. Tra coloro che hanno parlato in sua difesa c'era lo scrittore Konstantin Gamsakhurdia. Il regista Tengiz Abuladze ha realizzato il film "Pentimento" basato su questa storia. Di conseguenza, l'edificio è sopravvissuto ed è stato utilizzato per scopi diversi in diversi anni: c'era un laboratorio di alta tensione, un archivio e altre istituzioni.

Negli anni '70 il tempio fu restaurato e negli anni '80 fu trasferito alla Chiesa ortodossa georgiana. Il 16 maggio 1989 il Catholicos-Patriarca di Georgia Ilia II consacrò il tempio, dopo di che furono battezzate circa 5mila persone.

Con ordinanza del Ministro della Cultura e della Protezione dei Monumenti n. 3/31 del 21 febbraio 2011, la cattedrale è stata inclusa nell'elenco dei siti del patrimonio culturale, dei monumenti storici e culturali di Batumi.

Attualmente, il tempio è l'attuale cattedrale della diocesi di Batumi e Laz della Chiesa ortodossa georgiana.

Indirizzo: Georgia, Batumi, st. Chavchavadze, 25

Monasteri

Gelati Monastero della Madre di Dio (Kutaisi)

Il monastero fu fondato dal re Davide IV il Costruttore nel 1106 e divenne la sua tomba. La chiesa cattedrale fu costruita fino al 1125 e per altri cinque anni fu decorata con mosaici, che sono considerati i migliori di tutta la Transcaucasia. A quel tempo il monastero era sede dell'Accademia dei Gelati, i cui membri erano fortemente interessati alla filosofia greca antica.

Nel XIII secolo le chiese di S. Nicola e S. George, oltre a un campanile a tre livelli. Il murale appartiene a periodi diversi Storia georgiana, dal XII al XVIII secolo; le immagini dei ritratti di persone incoronate sono particolarmente degne di nota. In precedenza nel monastero erano conservate molte icone di pregio e oggetti di arte applicata; in epoca sovietica furono confiscati e distribuiti tra i musei.

Indirizzo: Georgia, Gelati (11 km da Kutaisi).

Indicazioni: Il monastero si trova un po' lontano dall'autostrada Kutaisi-Tkibuli. Il turno ha un puntatore. Dall'autostrada bisogna percorrere una strada tortuosa per circa tre chilometri. Di fronte all'ingresso c'è un parcheggio e diverse bancarelle con souvenir.

Monastero di David Gareji

Secondo la leggenda, la Georgia (Iveria) è la sorte apostolica della Madre di Dio. Dopo l'Ascensione, gli apostoli si radunarono nel Cenacolo di Sion e tirarono a sorte in quale paese ciascuno di loro dovesse recarsi. La Beata Vergine Maria ha voluto partecipare alla predicazione apostolica. Le toccò la sorte di andare a Iveria, ma il Signore le ordinò di restare a Gerusalemme. St. è andato a nord. app. Andrea il Primo Chiamato, che portò con sé l'immagine miracolosa della Vergine. Sant'Andrea viaggiò con la predicazione del Vangelo in molte città e villaggi della Georgia. Nella città di Atskuri, vicino alla moderna città di Akhaltsikhe, per la preghiera dell'apostolo, il figlio della vedova, morto poco prima del suo arrivo, è risorto, e questo miracolo ha spinto gli abitanti della città ad accettare il Santo Battesimo. Ap. Andrei nominò un vescovo, sacerdoti e diaconi appena illuminati e prima di partire per il suo viaggio lasciò l'icona della Madre di Dio nella città (una celebrazione in onore dell'icona di Atskur Santa madre di Dio si svolge il 15/28 agosto).

Oltre a S. app. Andrea in Georgia fu predicato da S. Apostoli Simone lo Zelota e Mattia. Le fonti più antiche riferiscono della predicazione nella Georgia orientale di S. app. Bartolomeo e Taddeo.

Per i primi secoli il cristianesimo in Georgia fu perseguitato. All'inizio del II secolo il martirio di S. Sukhiya e il suo seguito (Comm. 15/28 aprile). Tuttavia, già nel 326, il cristianesimo divenne religione di stato in Iberia grazie alla predicazione di S. pari a ca. Nina (commemorata il 14/27 gennaio e il 19 maggio/1 giugno - nella Chiesa georgiana questi giorni sono considerati tra le grandi feste). Adempiere alla volontà della Santissima Theotokos, S. Nina da Gerusalemme venne in Georgia e alla fine confermò la sua fede in Cristo.

Inizialmente, la Chiesa georgiana era sotto la giurisdizione del Patriarcato di Antiochia, ma già nel V secolo. secondo il parere stabilito, ha ricevuto l'autocefalia. Ciò, a quanto pare, fu facilitato, tra le altre cose, dal fatto che la Georgia era uno stato cristiano indipendente al di fuori dei confini dell'Impero bizantino. Dall'XI sec Il primate della Chiesa georgiana porta il titolo di Catholicos-Patriarca.

Nel corso della sua storia, la Georgia ha combattuto contro gli invasori, che hanno cercato non solo di impadronirsi del paese, ma anche di sradicare il cristianesimo in esso. Ad esempio, nel 1227 Tbilisi fu invasa dai Khorezmiani guidati da Jalal-ad-Din. Quindi le icone furono portate al ponte e tutti gli abitanti della città dovettero sputare sui volti delle icone quando passavano sul ponte. Coloro che non l'hanno fatto sono stati immediatamente tagliati la testa e spinti nel fiume. In quel giorno furono martirizzati 100.000 cristiani a Tbilisi (vengono commemorati il ​​31 ottobre/13 novembre).

La difficile situazione dei georgiani ortodossi li costrinse dal XV secolo. di tanto in tanto per chiedere aiuto alla Russia della stessa fede. Di conseguenza, all'inizio del XIX secolo. La Georgia fu annessa all'Impero russo e l'autocefalia della Chiesa georgiana fu abolita. Si formò l'Esarcato georgiano, governato da un esarca con il grado di metropolita, poi con il grado di arcivescovo. Durante l'esistenza dell'Esarcato, nella vita ecclesiastica fu posto un ordine, situazione finanziaria clero, furono aperte istituzioni educative spirituali, si sviluppò la scienza. Allo stesso tempo, la lingua georgiana veniva soppressa dal culto, l'insegnamento nei seminari veniva condotto anche in russo. Il numero delle diocesi fu ridotto, le proprietà della chiesa furono a disposizione delle autorità russe, i vescovi di nazionalità russa furono nominati esarchi. Tutto ciò ha provocato numerose proteste.

Alla fine del XIX - inizio XX secolo. c'era un desiderio chiaramente espresso dei georgiani ortodossi per l'autocefalia. Nel febbraio 1917 ebbe luogo una rivoluzione in Russia e il 12 marzo fu proclamata la restaurazione dell'autocefalia della Chiesa georgiana nell'antica capitale della Georgia, Mtskheta. Il 17 settembre 1917, al Concilio di Tbilisi, il vescovo Kirion (Sadzaglishvili) fu eletto Catholicos-Patriarca. La Chiesa russa in un primo momento non ha riconosciuto il ripristino dell'autocefalia, a seguito della quale si è verificata una rottura nella comunione orante tra le due Chiese. La comunicazione fu ripristinata nel 1943 sotto il patriarca Sergio (Stargorodsky) e il Catholicos-patriarca Kallistrat (Tsintsadze). Nel 1990, la Pariarchia Ecumenica (Costantinopoli) ha riconosciuto l'autocefalia della Chiesa georgiana.

Dal 1977 Sua Santità e Beatitudine Ilia II è il Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia.

Chiesa Apostolica dell'Armenia; tra i commentatori di lingua russa è diffuso il nome Chiesa armeno-gregoriana introdotto nella Russia zarista, tuttavia questo nome non è usato dalla stessa Chiesa armena) è una delle più antiche chiese cristiane, che ha una serie di caratteristiche significative nel dogma e rituale che lo distingue sia dall'ortodossia bizantina che dal cattolicesimo dell'ortodossia romana. Nel 301, la Grande Armenia divenne il primo paese ad adottare il cristianesimo come religione di stato, associato ai nomi di San Gregorio l'Illuminatore e del re armeno Trdat III il Grande. L'AAC (Chiesa Apostolica Armena) riconosce solo i primi tre Concili Ecumenici, da allora alla quarta (Calcedonia) non parteciparono i suoi legati (non fu possibile venire a causa delle ostilità), ea questo Concilio furono formulati dogmi molto importanti del dogma cristiano. Gli armeni hanno rifiutato di accettare le decisioni del Concilio solo in considerazione dell'assenza dei loro rappresentanti al riguardo e de jure hanno deviato nel meofisismo, il che significa che (de jure di nuovo) sono eretici per gli ortodossi. Infatti nessuno dei teologi armeni moderni (a causa del declino della scuola) può dire esattamente in che cosa differiscono dagli ortodossi - sono d'accordo con noi in tutto, ma non vogliono unirsi nella comunione eucaristica - l'orgoglio nazionale è molto forte - come "questo è nostro e noi non siamo come te". Il rito armeno è usato nel culto. La Chiesa Armena sono i Monofisiti. Il monofisismo è un insegnamento cristologico, la cui essenza è che nel Signore Gesù Cristo c'è una sola natura, e non due, come insegna la Chiesa ortodossa. Storicamente, è apparso come una reazione estrema all'eresia del nestorianesimo e aveva ragioni non solo dogmatiche ma anche politiche. Sono anatemizzati. Le Chiese Cattolica, Ortodossa e dell'Antico Oriente, inclusa quella armena, a differenza di tutte le Chiese protestanti, credono nell'Eucaristia. Se esprimiamo la fede in modo puramente teorico, le differenze tra il cattolicesimo, l'ortodossia bizantina-slava e la Chiesa armena sono minime, la comunanza è, relativamente parlando, del 98 o 99 per cento. La Chiesa armena si differenzia da quella ortodossa per la celebrazione dell'Eucaristia sugli azzimi, il segno della croce “da sinistra a destra”, differenze di calendario nella celebrazione dell'Epifania, e così via. feste, l'uso dell'organo nel culto, il problema del "Fuoco Santo", ecc.
Attualmente ci sono sei chiese non calcedoniane (o sette, se l'armena Etchmiadzin e la Cilician Catholicosates sono considerate due chiese di fatto autocefale). Le antiche chiese orientali si possono dividere in tre gruppi:

1) Siro-giacobiti, copti e malabaresi (Chiesa malankarese dell'India). Questo è il monofisismo della tradizione severiana, che si basa sulla teologia di Severo di Antiochia.

2) Armeni (Etchmiadzin e Cilicia Catholicasates).

3) Etiopi (Chiese etiope ed eritrea).

ARMENI - I discendenti di Fogarma, nipote di Jafet, si chiamano Haykami, dal nome di Hayk, originario di Babilonia 2350 anni prima della nascita di Cristo.
Dall'Armenia si dispersero in seguito in tutte le regioni dell'Impero greco e, secondo il loro caratteristico spirito d'impresa, divennero membri delle società europee, conservandone però il tipo esteriore, i costumi e la religione.

Il cristianesimo, portato in Armenia dagli apostoli Tommaso, Taddeo, Giuda Giacobbe e Simone lo Zelota, fu approvato nel IV secolo da San Gregorio l'“Illuminatore”. Durante il IV Concilio Ecumenico, gli armeni si separarono dalla Chiesa greca e, a causa dell'inimicizia nazionale con i greci, si separarono da loro a tal punto che i tentativi fatti nel XII secolo di unirli alla Chiesa greca non ebbero successo. Ma allo stesso tempo molti armeni sotto il nome di armeni cattolici si sottomisero a Roma.
Il numero di tutti gli armeni si estende a 5 milioni. Di questi, fino a 100mila cattolici armeni.
Il capo dell'armeno-gregoriano porta il titolo di Catholicos, è confermato nel suo grado imperatore russo e ha un dipartimento a Etchmiadzin.
I cattolici armeni hanno i loro arcivescovi, nominati dal papa
Capo della Chiesa armena: Sua Santità il Patriarca Supremo e Catholicos di tutti gli armeni (ora Garegin II).
Chiesa ortodossa georgiana (ufficialmente: Chiesa ortodossa autocefala apostolica georgiana; Chiesa ortodossa locale georgiana - autocefala, che occupa il sesto posto nei dittici delle Chiese locali slave e il nono nei dittici degli antichi patriarcati orientali. Una delle più antiche chiese cristiane nel mondo.La giurisdizione si estende al territorio della Georgia e a tutti i georgiani, ovunque vivano.Secondo una leggenda basata su un antico manoscritto georgiano, la Georgia è la sorte apostolica della Madre di Dio.Il cristianesimo divenne religione di stato della Georgia attraverso le fatiche di S. Nina Uguale agli Apostoli nel 337. L'organizzazione ecclesiastica era entro i confini della Chiesa di Antiochia (Siria).
Nel 451, insieme alla Chiesa armena, non accettò le decisioni del Concilio di Calcedonia e nel 467, sotto il re Vakhtang I, divenne indipendente da Antiochia, acquisendo lo status di Chiesa autocefala con sede a Mtskheta (la residenza del Supremo Catholicos). Nel 607 la Chiesa accettò le decisioni di Calcedonia, rompendo con gli Armeni. Il capo della Chiesa georgiana porta il titolo: Catholicos-Patriarca di Georgia, Arcivescovo di Mtskheta-Tbilisi e Metropolita di Pitsunda e Tskhum-Abkhazeti (ora Ilya II)

Capi delle Chiese armena e georgiana.

Lotto della Beata Vergine Maria

Il cristianesimo in Georgia ebbe origine al tempo dei primi apostoli. Iveria andò a sorte dalla Madre di Dio, quando i primi apostoli scelsero i paesi per la predicazione di Cristo. Ma per volontà di Dio, questa missione fu affidata all'apostolo Andrea.

Secondo la leggenda, gli apostoli Matteo, Taddeo e Simone Kannait, che vi fu martirizzato, vi condussero le loro attività di predicazione. L'ascesa del cristianesimo non fu facile. Proprio all'inizio del suo sviluppo, fu oggetto di persecuzioni per quasi trecento anni. Lo zar Farsman I nel I secolo organizzò una crudele persecuzione dei cristiani che si riferivano ai lavori forzati in Tauris.

La storia della formazione dell'Ortodossia in Georgia merita un'attenzione speciale, perché tutti gli eventi associati al battesimo dei georgiani hanno date storiche specifiche e i singoli fatti di miracoli avvenuti associati a questo fenomeno non sono presi da leggende e tradizioni, ma da reali fatti accaduti, testimoniati da testimoni oculari.

L'Ortodossia in Georgia ha ricevuto il riconoscimento ufficiale nel 324. Questo grande evento è legato ai nomi:

1. San Nino di Cappadocia. La sua predicazione ha contribuito all'accettazione del battesimo da parte dei georgiani.
2. Re Mirian, che si convertì alla fede grazie a santa Nina e guarì miracolosamente dalla cecità che lo colpì quando si rivolse al Signore.
3. Santa Regina Nana.

È impossibile immaginare la Georgia ortodossa senza questi nomi.

San Nino nacque nella città della Cappadocia in una famiglia cristiana e fin dall'infanzia ricevette un'adeguata educazione. Anche in gioventù, sfuggita alla persecuzione dell'imperatore Diocleziano nel 303, fuggì, tra 37 ragazze cristiane, in Armenia, dove scampò miracolosamente alla morte, e poi in Iberia, dove predicò Cristo.

Battesimo

Il re georgiano regnante Marian e sua moglie Nano erano devoti pagani. Grazie alle preghiere di Nino, la regina, gravemente malata da molto tempo, fu guarita e ricevette il battesimo dal santo, cosa che provocò l'ira del re, che era pronto a giustiziare entrambe le donne. Ma il 20 luglio 323 gli accadde una storia simile a quella accaduta all'apostolo Paolo.

Essere a caccia e apprendere dell'accettazione del battesimo da parte di sua moglie, la regina Nano, con rabbia ha promesso di giustiziare lei e Nino. Ma appena cominciò a minacciare l'esecuzione di Nino e alla regina ea bestemmiare, divenne subito cieco. Non ricevette alcun aiuto dai suoi idoli e, disperato, si rivolse a Cristo con una preghiera. La sua vista è tornata.

Questi eventi ebbero luogo nella primavera del 323 e il 6 maggio dello stesso anno, guarito da un'improvvisa cecità, avendo creduto nel potere di Cristo, il re georgiano Mirian si convertì all'Ortodossia. Questo evento è stato un punto di svolta nella storia della Georgia, perché dopo la sua conversione, il re è diventato un fedele conduttore dell'Ortodossia nel suo paese.

Il 14 ottobre 324 (secondo alcune fonti, nel 326) a Mtskheta sul fiume Kura, il vescovo Giovanni, inviato appositamente a questo scopo dallo zar Costantino il Grande, battezzò il popolo. Decine di migliaia di georgiani furono battezzati quel giorno. Questa data è l'ora dell'inizio del battesimo della Georgia. Da quel momento, l'Ortodossia è diventata la religione ufficiale di stato.

Sulle montagne di Kartli furono erette croci per commemorare la vittoria del cristianesimo. E a Mtskheta, il re Mirian, che ha gettato le basi per la costruzione di templi, ha costruito la prima nella storia del tempio del paese, la Chiesa ortodossa di Svetitskhoveli (pilastro vivificante), cioè la Cattedrale dei Dodici Apostoli. Se ti capita di visitare la Georgia, assicurati di visitare questo tempio.

Dopo il battesimo, la Georgia ortodossa non è più tornata al paganesimo. Periodicamente apparivano apostati coronati che cercavano di organizzare la persecuzione dei credenti in Cristo. Ma il popolo georgiano non si è mai ritirato dalla fede.

Inoltre, sono noti molti fatti dell'impresa di massa dei georgiani in nome della fede di Cristo. Un fatto storico ben noto è che nel 1227 i musulmani guidati da Shahinshah Jalal Ed Din presero Tbilisi e ai cittadini fu promesso la conservazione della vita in cambio della profanazione delle icone disposte sul ponte sul Kura. 100.000 cittadini, tra anziani e bambini, monaci comuni e metropoliti, hanno scelto la morte nel nome di Cristo. Ci sono molti esempi simili nella storia della Georgia.

Nel corso della storia dell'Ortodossia in Iberia, ha dovuto sopportare ripetuti tentativi non solo di distruggere violentemente, ma anche di pervertire la purezza dell'insegnamento:

1. Monsignor Mobidag (434), cercò di introdurre l'eresia dell'arianesimo. Tuttavia, fu smascherato, privato del potere e scomunicato dalla Chiesa.
2. Ci sono stati tentativi di introdurre le eresie di Peter Fullon.
3. Albanesi (nel 650) con la loro eresia del manicheismo.
4. Monofisiti e altri.

Tuttavia, tutti questi tentativi furono falliti, grazie al Consiglio dei Pastori, che condannò duramente le eresie, al popolo che non accettava tali tentativi, al Catholicos Kirion, che vietava ai credenti qualsiasi comunicazione con gli eretici, ai metropoliti, che rimasero saldi nella fede e credenti illuminati.

I georgiani, che per molti secoli sono riusciti a difendere la purezza e la pietà della loro fede, si sono guadagnati il ​​rispetto anche dei credenti stranieri. Così scrisse il monaco greco Procopius: "Gli iberici sono i migliori dei cristiani, i più severi guardiani delle leggi e dei regolamenti dell'Ortodossia".

Oggi l'85% dei georgiani si considera ortodosso; la Costituzione dello Stato rileva il grande ruolo della Chiesa nella sua storia. Lo ha confermato ancora una volta nel suo intervento il presidente del governo, Irakli Kobakhidze, che ha scritto: “La Chiesa ha sempre lottato per la libertà della Georgia”.

Cristianesimo in Armenia e Georgia

L'Armenia divenne cristiana prima di Iveria (adottò l'Ortodossia prima della Russia). Nella chiesa di Armenia ci sono differenze rispetto all'Ortodossia di Bisanzio su alcune questioni, incluso il ritualismo.

Ufficialmente, l'Ortodossia fu fondata qui nel 301, grazie all'attiva opera di predicazione di San Gregorio l'Illuminatore e dello zar Tridat III. Quest'ultimo in precedenza si ergeva sulle posizioni del paganesimo ed era un ardente persecutore dei cristiani. A lui si deve l'esecuzione di 37 ragazze cristiane fuggite dalla persecuzione dell'imperatore romano Diocleziano, tra cui san Nino, futuro illuminista della Georgia. Tuttavia, dopo una serie di eventi miracolosi accaduti a lui, credette nel Signore e divenne un attivo conduttore del cristianesimo tra gli armeni.

Alcune delle differenze esistenti nei dogmi con le Chiese della Georgia e della Russia hanno origine al tempo del IV Concilio Ecumenico, tenutosi a Calcedonia nel 451 riguardo all'eresia monofisita di Eutyches.

I cristiani della Chiesa apostolica armena riconoscono le decisioni di soli tre Concili ecumenici, perché gli armeni non hanno partecipato al quarto, poiché la guerra ne ha impedito l'arrivo. Ma fu al quarto Concilio che furono adottati dogmi piuttosto significativi del cristianesimo sull'eresia del monofisismo.

Avendo abbandonato le decisioni del passato Concilio a causa dell'assenza dei loro rappresentanti, gli armeni entrarono effettivamente nel monofisismo e per gli ortodossi la negazione della doppia unità della natura di Cristo è una caduta nell'eresia.

Inoltre le differenze sono le seguenti:

1. nella celebrazione dell'Eucaristia.
2. Realizzata alla maniera cattolica, l'esecuzione della croce.
3. Differenze di alcune festività per date.
4. Utilizzare nel culto, come nei cattolici, l'organo.
5. Differenze nell'interpretazione dell'essenza del "Fuoco Santo".

Nel 491, presso il consiglio locale di Vagharshapat, i georgiani abbandonarono anche le decisioni del IV Concilio Ecumenico. La ragione di questo passo è stata la visione di un ritorno al nestorianesimo nelle risoluzioni del IV Concilio sulle due nature di Cristo. Tuttavia, nel 607, le decisioni del 491 furono riviste, abbandonate, i rapporti con la Chiesa armena, che continuava a rimanere sulle sue precedenti posizioni, furono interrotti.

L'autocefalia, cioè l'indipendenza amministrativa della chiesa, fu ottenuta alla fine del V secolo sotto il sovrano di Iveria, Vakhtang Gorgasali. John Okropiri (980-1001) divenne il primo capo della chiesa unita della Georgia, il Catholicos-Patriarca. Dopo essersi unita alla Russia nel XIX secolo, la Chiesa georgiana divenne parte della Chiesa russa, perdendo la sua autocefalia.

Questa situazione durò fino al 1917, quando tutto tornò al suo posto e fu ripristinata l'autocefalia del governo della RPC. Nel 1943 è stato ufficialmente riconosciuto dal Patriarcato di Mosca e il 3 marzo 1990 dal Patriarcato di Costantinopoli.

Oggi, nel dittico delle Chiese, è al primo posto dopo la Chiesa ortodossa russa. Il capo della Chiesa ortodossa georgiana è il Catholicos-Patriarca Ilia II.

georgiano e Ortodossia russa non è diverso. Solo i politici cercano di litigare con i fratelli nella fede. Per questo viene utilizzato qualsiasi motivo, fino ai tentativi di cambiare il nome del paese. Quindi la parola Sakrtvelo è tradotta dal georgiano al russo, come la Georgia, e gli indigeni che abitano il paese sono chiamati georgiani. Questi nomi in una forma leggermente modificata sono stati usati per secoli nelle lingue di altri popoli.

Tuttavia, oggi alcuni politici georgiani pseudo-patriottici trovano l'influenza russa in questi nomi. Riferendosi al fatto che in Occidente molte persone chiamano la Georgia georgiana o Georgia, il che, secondo loro, è più corretto, poiché i nomi familiari tradizionalmente accettati sono associati al fatto che la Georgia fa parte della Russia. Tali dichiarazioni si lasciano esprimere da alcuni leader nel governo dello stato.

Tuttavia, l'Ortodossia partecipa attivamente alla vita interna del Paese e svolge un ruolo importante. Ciò è dimostrato da un solo fatto che durante le festività ortodosse significative lo stato annuncia la grazia per i detenuti. È diventata una tradizione annuale condurre il rito del battesimo personalmente dal Catholicos-Patriarca Ilia II. Questo evento si svolge il 14 ottobre, in memoria del battesimo dei georgiani da parte del vescovo Giovanni nell'ottobre 324 a Kura. È stato pubblicato un libro che contiene fotografie di decine di migliaia di figliocci del patriarca. Se vuoi che tuo figlio diventi il ​​figlioccio del patriarca, allora prova a venire qui a quest'ora.

I Vecchi Credenti si sentono abbastanza a loro agio qui. Una ventina delle loro comunità si trovano nel paese. Giurisdizionalmente, appartengono alla Chiesa ortodossa russa dei vecchi credenti in Romania (diocesi di Zugdi) e alla Chiesa ortodossa russa.

La Chiesa ortodossa georgiana ha 36 diocesi guidate da 36 metropoliti georgiani. I patriarcati si trovano a Mtskheta e Tbilisi. Oltre alle diocesi situate all'interno dello stato, ci sono sei diocesi estere, che includono:

1. Europa occidentale con una cattedra a Bruxelles.
2. Anglo-irlandese, il dipartimento si trova a Londra.
3. Diocesi dell'Est Europa.
4. canadese e nordamericano con una sedia a Los Angeles.
5. Diocesi in Sud America.
6. Australiano.

Il governo della RPC è chiamato Chiesa ortodossa autocefala apostolica georgiana. Nella trascrizione internazionale - Chiesa Ortodossa Apostolica Georgiana Autocefala.

Storia

Articolo principale: Battesimo di Iberia

Il cristianesimo divenne la religione di stato a Kartli nel 4° secolo. Questo evento significativo nella storia georgiana è associato a Equal-to-the-Apostles St. Nino, Illuminista della Georgia, con S. Re Mirian e S. regina Nana.

Originario della Cappadocia, parente stretto di S. Giorgio, S. Nino in Kartli da Gerusalemme, in adempimento della volontà di S. Vergine, dopo S. ancora una volta gli apostoli predicarono e rafforzarono il cristianesimo in questa regione. Per grazia e potenza di S. Nino, il re Mirian e la regina Nana accettarono il cristianesimo.

Su richiesta dello zar Mirian, l'imperatore bizantino Costantino I il Grande inviò chierici sotto la guida del vescovo Giovanni per battezzare il re, la sua famiglia e il popolo. Prima dell'arrivo del clero, a Mtskheta, dove riposava la tunica del Signore, iniziò la costruzione della chiesa. Questo luogo è e sarà sempre il centro della vita spirituale della nazione georgiana. Ecco la chiesa cattedrale in onore dei 12 apostoli-Svetitskhoveli.

Dopo l'adozione ufficiale del cristianesimo, l'imperatore S. Costantino e S. Elena ha inviato in Georgia una parte della Croce vivificante e la tavola su cui si trovava il Signore durante la crocifissione, nonché l'icona del Salvatore.

7.1. L'emergere della Chiesa georgiana. Cristianesimo in Georgia I-V secolo Il problema dell'autocefalia

I primi predicatori del cristianesimo nel territorio della Georgia (Iberia) furono i santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Simone lo Zelota. Poiché la costa del Mar Nero era spesso un luogo di esilio per molte persone discutibili nell'impero romano, la predicazione del Vangelo veniva svolta qui da rappresentanti del clero in esilio, in particolare uno di questi era S. Clemente, Vescovo di Roma, esiliato dall'imperatore Traiano. S. Clemente predicò in Chersoneso Tauride.

Successivamente, il cristianesimo fu diffuso dai missionari che lasciarono le province cristiane di confine (principalmente dell'Asia Minore), nonché attraverso contatti attraverso scontri tra georgiani e greci cristiani.

Il battesimo di massa dei georgiani ebbe luogo negli anni '20. 4° secolo grazie all'opera di S. Uguale agli apostoli Nina (morta nel 335), che è giustamente considerata l'illuminatrice della Georgia. Arrivata in Georgia, si è glorificata con una vita santa e molti miracoli.

Nel 326, sotto il re Mirian, il cristianesimo fu proclamato religione di stato del paese. Mirian costruì un tempio nel nome del Salvatore nella capitale di Iveria - Mtskheta, e su consiglio di S. Nina inviò inviati all'imperatore, chiedendogli di inviare un vescovo e un clero. L'imperatore Costantino inviò il vescovo Giovanni in Georgia ei sacerdoti greci continuarono la conversione dei georgiani.

Va notato che fino alla sua indipendenza, la Chiesa ortodossa georgiana era in subordinazione canonica non a Costantinopoli, ma alla Chiesa ortodossa antiochena.

Nella seconda metà del IV sec. parte dei libri liturgici è stata tradotta dal greco al georgiano.

Sotto il re iberico Vakhtang I Gorgaslan (446 - 499), la Georgia raggiunse il suo potere. Nel 455 trasferì la capitale dello stato da Mtskheta a Tiflis e pose le fondamenta della famosa Cattedrale di Sion nella nuova capitale. Dall'antichità ai giorni nostri, la Cattedrale di Sioni è stata la chiesa cattedrale del Primate georgiano. Tra i santuari della Cattedrale, il più famoso è la croce di S. Nina, a base di tralci di vite e capelli legati educatori della Georgia. Sotto Vakhtang, in Georgia furono aperti 12 dipartimenti episcopali e i libri delle Sacre Scritture del Nuovo Testamento furono tradotti in georgiano.

La questione dell'autocefalia è estremamente controversa nella storia della Chiesa georgiana. Nella scienza, ci sono molte opinioni sulla data esatta dell'autocefalia. Le discrepanze si spiegano con la mancanza di fonti necessarie che consentano di indicare con precisione la data della proclamazione dell'indipendenza della Chiesa georgiana. A nostro avviso, sembra più convincente l'opinione che la sede di Antiochia abbia concesso l'autocefalia alla Chiesa georgiana nel 457 (questa versione si riflette nei dati ufficiali della Chiesa ortodossa Calendario della Chiesa per il 2000, ed. Patriarcato di Mosca). Il ricercatore ritiene anche che l'autocefalia sia stata concessa nel 457, ma non da Antiochia, ma dalla Chiesa di Costantinopoli.

Inizialmente, il Primate della Chiesa georgiana portava il titolo di "Catholicos-Arcivescovo" e dal 1012 - "Catholicos-Patriarch".

A poco a poco, dagli iberici, il cristianesimo si diffuse tra gli abkhazi, a seguito del quale, nel 541, fu istituita una sede episcopale a Pitiunt (l'odierna Pitsunda). Anche nei tempi antichi, Abazgia (Georgia occidentale) serviva solitamente come centro di esilio. Durante la persecuzione dei cristiani sotto l'imperatore Diocleziano, il martire Orentius ei suoi 6 fratelli furono esiliati a Pitiunt; sulla strada per Pitunt (in Komany - vicino alla moderna Sukhumi) nel 407, San morì. Ma nei rapporti ecclesiastici e politici, Abazgia fino alla fine dell'VIII sec. dipendeva da Bisanzio. La lingua ufficiale dell'amministrazione e della Chiesa era il greco. Probabilmente solo a cavallo tra l'VIII e il IX secolo. il regno abcaso (georgiano occidentale) apparve indipendente da Bisanzio (con il suo centro a Kutaisi). Allo stesso tempo, qui cominciarono a manifestarsi tendenze verso la formazione di una Chiesa indipendente.

7.2. Chiesa georgiana sotto il dominio arabo e turco ( VIII - XVIII secolo). Divisione in Catholicosati

Dalla fine del VII sec. Il Caucaso settentrionale sta cominciando a subire l'ondata di conquiste arabe. L'impero bizantino agì come un alleato naturale dei popoli cristiani caucasici nella lotta contro i conquistatori musulmani.

Tuttavia, nel 736, il comandante arabo Marvan ibn Muhammad (in fonti georgiane - Murvan the Deaf) con un esercito di 120.000 uomini decise di conquistare l'intero Caucaso. Nel 736 - 738 anni. le sue truppe devastarono la Georgia meridionale e orientale (Kartli), dove nel 740 incontrarono una feroce resistenza da parte dei principi aragveti David e Costantino. Questi principi furono fatti prigionieri, sottoposti a severe torture e furono gettati dagli arabi da una rupe nel fiume. Rioni. In seguito, l'esercito arabo si spostò ulteriormente nella Georgia occidentale (Abazgia), dove, sotto le mura della fortezza di Anakopia, fu sconfitto e costretto a lasciare la Georgia occidentale. Secondo lo storico Dzhuansher, la vittoria dell'esercito cristiano abkhazo sugli arabi è spiegata dall'intercessione dell'icona Anakopia della Madre di Dio - "Nikopeia". Tuttavia, sul territorio della Georgia occidentale, fu creato l'emirato di Tbilisi, subordinato al califfo arabo.

Come risultato di queste guerre, la dinastia dei sovrani di Abazgia - Georgia occidentale - si rafforzò. Ciò ha contribuito all'unificazione della regione di Laziki (Georgia meridionale) con Abazgia in un unico regno della Georgia occidentale (Abkhazia). Parallelamente a questo processo, ad Abazgia sta prendendo forma anche un abkhazo indipendente. Molto probabilmente, ciò accadde sotto il re abcaso Giorgio II (916 - 960), quando, indipendentemente dagli interessi di Bisanzio, qui si formò una sede episcopale indipendente Chkondid. Entro la fine del IX secolo lingua greca nel culto cede gradualmente il posto al georgiano.

Nel 1010 - 1029. a Mtskheta - l'antica capitale della Georgia - l'architetto Konstantin Arsukisdze costruì la maestosa cattedrale "Sveti Tskhoveli" ("pilastro vivificante") nel nome dei Dodici Apostoli, considerati la madre delle chiese georgiane. L'intronizzazione dei Catholicos-Patriarchi georgiani da allora è stata eseguita solo in questa cattedrale.

Sotto il re Davide IV il Costruttore (1089 - 1125), la Georgia fu finalmente unita: occidentale (Abkhazia) e orientale (Kartli). Sotto di lui, l'Emirato di Tbilisi fu liquidato e la capitale dello stato fu trasferita da Kutaisi a Tiflis (Tbilisi) e allo stesso tempo ebbe luogo un'unificazione della Chiesa: il Patriarca Mtskheta Catholicos estese la sua autorità spirituale a tutta la Georgia, compresa l'Abkhazia, a seguito della quale ricevette il titolo di Catholicos -Patriarca di tutta la Georgia, e il territorio della Georgia occidentale (Abkhazia) divenne parte dell'unico Patriarcato di Mtskheta.

Così, a cavallo tra l'XI e il XII secolo. la posizione della Chiesa iberica è cambiata. È diventata una cosa sola: la divisione tra le Chiese della Georgia occidentale e quella della Georgia orientale è scomparsa. Il re David era attivamente impegnato nella costruzione di nuovi templi e monasteri. Nel 1103 convocò un Concilio ecclesiastico, durante il quale fu approvata la confessione di fede ortodossa e furono adottati i canoni relativi al comportamento dei cristiani.

L'età dell'oro per la Georgia è stata quella della pronipote di David, St. La regina Tamara (1184 - 1213). Ha ampliato il territorio della Georgia dal Mar Nero al Mar Caspio. Opere di contenuto spirituale, filosofico e letterario sono state tradotte in georgiano.

Un pericolo particolare per la Georgia dal XIII secolo. iniziò a rappresentare i mongoli-tartari, soprattutto dopo che si erano convertiti all'Islam. Una delle più crudeli per i georgiani fu la campagna di Timur Tamerlano nel 1387, che distrusse senza pietà città e villaggi, morirono centinaia di persone.

Sotto l'influenza delle conquiste in corso e dei disordini politici a cavallo tra il XIII e il XIV secolo. c'è una violazione dell'ordine nella vita della chiesa. Nel 1290, il Catholicosato abkhazo si separò dalla Chiesa georgiana unita, estendendo la sua giurisdizione alla Georgia occidentale (il centro era a Pitsunda dal 1290 ea Kutaisi dal 1657). Il titolo del Primate è il Catholicos-Patriarca di Abkhazia e Imereti.

Sul territorio della Georgia orientale apparve contemporaneamente il Catholicosate georgiano orientale (centro - Mtskheta). Il titolo di Primate è il Catholicos-Patriarca di Kartalya, Kakheti e Tiflis.

La lunga serie di disastri per la Chiesa georgiana fu continuata dai turchi ottomani e dai persiani. Durante i secoli XVII - XVIII. periodicamente facevano incursioni predatorie e devastanti sul territorio della Transcaucasia.

Non sorprende che fino alla seconda metà del XVIII secolo. non c'erano scuole teologiche in Georgia. Solo a metà del XVIII sec. a Tiflis e Telavi furono aperti seminari teologici, ma prima che avessero il tempo di rafforzarsi furono distrutti dai conquistatori.

Secondo lo storico georgiano Platon Iosselian, per quindici secoli non vi fu un solo regno nel Regno di Georgia che non fosse accompagnato da un attacco, o rovina, o crudele oppressione da parte dei nemici di Cristo.

Nel 1783, il re Erekle II di Kartal e Kakheti (Georgia orientale) riconobbe formalmente il patrocinio della Russia sulla Georgia. A seguito dei negoziati con la Russia, nel 1801 l'imperatore Alessandro I pubblicò un manifesto, secondo il quale la Georgia (prima orientale e poi occidentale) fu finalmente annessa alla Russia.

Prima dell'adesione della Georgia all'Impero russo, quello georgiano era composto da 13 diocesi, 7 vescovi, 799 chiese.

7.3. Esarcato georgiano all'interno della Chiesa ortodossa russa. Ripristino dell'autocefalia nel 1917

Dopo la riunificazione con la Russia, gli ortodossi georgiani divennero parte dei russi sulla base dell'Esarcato. Il Catholicos-Patriarca della Georgia occidentale Maxim II (1776-1795) si ritirò a Kiev nel 1795, dove morì lo stesso anno. Da quel momento in poi, l'autorità spirituale su entrambi i Catholicosati passò al Catholicos-Patriarca della Georgia orientale Antonio II (1788-1810). Nel 1810, per decisione del Santo Sinodo della Chiesa Russa, fu rimosso e al suo posto fu nominato l'Esarca di Iveria, il metropolita Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Così, il georgiano è diventato direttamente dipendente dalla Chiesa ortodossa russa ed è stato illegalmente privato della sua autocefalia.

D'altra parte, la presenza dei georgiani ortodossi sotto l'ala della Chiesa russa ha ravvivato e stabilizzato la vita spirituale in Georgia, che non poteva essere raggiunta nelle precedenti condizioni di costante conquista.

Durante l'esistenza dell'Esarcato georgiano si ebbero importanti cambiamenti positivi: nel 1817 fu aperto un seminario teologico a Tiflis, nel 1894 un seminario a Kutaisi. Sono state aperte le scuole femminili diocesane e le scuole parrocchiali.

Dal 1860 La rivista "Georgian Spiritual Bulletin" (in georgiano) iniziò a essere pubblicata. Dal 1886, una rivista religiosa di due settimane "Mtskemsi" ("Pastore") iniziò ad apparire in georgiano e russo, che fu pubblicata fino al 1902. Dal 1891 al 1906 e dal 1909 al 1917. Il settimanale ufficiale "The Spiritual Herald of the Georgian Esarchate" iniziò a essere pubblicato in lingua russa e georgiana con un abbonamento obbligatorio per il clero.

Sotto l'esarca arcivescovo Paul (Lebedev) (1882 - 1887), fu fondata la Confraternita della Santissima Theotokos, che pubblicava letteratura spirituale e morale in russo e georgiano, organizzava letture religiose e morali, concerti spirituali, ecc. Nel 1897 fu riorganizzata in Confraternita Missionaria Spirituale ed Educativa.

Dagli anni '70 del XIX secolo. in Abkhazia si sta sviluppando la costruzione di piccole chiese e monasteri in pietra e legno. Allo stesso tempo, fu qui, grazie ai monaci russi che arrivarono qui dal Santo Monte Athos, che si ravvivò il centro del monachesimo ortodosso. Il fatto è che, secondo la tradizione ecclesiastica, l'apostolo Simone lo Zelota fu sepolto in questa terra, anche nel Medioevo l'Abkhazia era uno dei noti centri dell'ortodossia nella Georgia occidentale.

Dopo aver ricevuto qui un significativo appezzamento di terreno (1327 acri), i monaci russi del Monastero di San Panteleimon Athos dal 1875 al 1876. iniziò a costruire quest'area, a seguito della quale fu fondato il monastero. Nel 1896 il complesso monastico fu completamente costruito e nel 1900 fu eretta la Cattedrale del Nuovo Athos. Il dipinto del monastero e della cattedrale è stato eseguito dai pittori di icone del Volga, i fratelli Olovyannikov e un gruppo di artisti di Mosca guidati da N. V. Malov e A. V. Serebryakov. Il nuovo monastero fu chiamato New Athos Simono-Kananitsky (New Athos), che esiste ancora oggi.

Una direzione speciale nelle attività degli esarchi georgiani è il lavoro missionario tra gli altipiani. La predicazione del cristianesimo tra ceceni, daghestani e altri popoli caucasici iniziò già nel XVIII secolo. Nel 1724 S. John Manglissky diffuse l'Ortodossia in Daghestan fondando il Monastero dell'Esaltazione della Croce a Kizlyar. Su sua iniziativa fu creata una missione speciale, guidata dall'archimandrita Pakhomiy, nel corso della quale molti osseti, ingusci e altri montanari furono convertiti alla santa ortodossia.

Nel 1771 fu creata una commissione spirituale osseta permanente (con sede a Mozdok). Negli anni '90. 18mo secolo le sue attività si fermarono temporaneamente e riprese nel 1815 sotto il primo esarca Varlaam. Sulla base della Commissione spirituale osseta nel 1860, sorse la "Società per la restaurazione del cristianesimo nel Caucaso", i cui compiti principali erano, in primo luogo, la predicazione dell'ortodossia e, in secondo luogo, l'illuminazione spirituale della popolazione caucasica .

Entro l'inizio del XX secolo. L'Esarcato georgiano aveva 4 eparchie, 1,2 milioni di credenti ortodossi, oltre 2mila chiese, ca. 30 monasteri.

Con l'inizio degli eventi rivoluzionari del 1917 e la più acuta crisi politica dello Stato russo, iniziò in Georgia un movimento per l'indipendenza politica ed ecclesiastica.

L'ingresso della Chiesa georgiana nella Chiesa russa nel 1810 era previsto sulla base dell'autonomia della chiesa, ma presto nulla rimase dei diritti autonomi dell'Esarcato georgiano. Dal 1811 i vescovi di nazionalità russa furono nominati esarchi in Georgia; i beni ecclesiastici della Georgia furono trasferiti alla piena disposizione delle autorità russe, e così via. I georgiani hanno protestato contro questa situazione. I sentimenti autocefali dei georgiani ortodossi si sono particolarmente intensificati alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo. durante i lavori della Presenza preconciliare (1906-1907), convocata allo scopo di preparare e studiare una bozza delle prossime riforme della Chiesa ortodossa russa.

Il 12 marzo 1917, poco dopo il rovesciamento del potere dell'imperatore in Russia, i georgiani ortodossi decisero in modo indipendente di ripristinare l'autocefalia della loro Chiesa. I gerarchi della chiesa georgiana informarono l'esarca di Georgia, l'arcivescovo Platon (Rozhdestvensky) (1915-1917) che d'ora in poi cesserà di essere un esarca.

L'amministrazione ecclesiastica della Georgia ha trasmesso la sua decisione a Pietrogrado al governo provvisorio, che ha riconosciuto il ripristino dell'autocefalia della Chiesa ortodossa georgiana, ma solo come Chiesa nazionale, senza confini geografici, lasciando così le parrocchie russe in Georgia sotto la giurisdizione di la Chiesa Ortodossa Russa.

Insoddisfatti di questa decisione, i georgiani hanno presentato una protesta al governo provvisorio, dove hanno affermato che il riconoscimento della natura dell'autocefalia nazionale, e non territoriale, per la Chiesa georgiana, contraddice fortemente i canoni della chiesa. L'autocefalia della Chiesa georgiana deve essere riconosciuta su base territoriale all'interno dell'antico Catholicosato georgiano.

Nel settembre 1917 fu eletto in Georgia il Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia Kirion (Sadzaglishvili) (1917 - 1918), dopo di che i georgiani iniziarono a nazionalizzare le istituzioni religiose ed educative.

La gerarchia della Chiesa ortodossa russa, guidata dal patriarca Tikhon, si è opposta all'atto dei gerarchi georgiani, dichiarandolo non canonico.

I georgiani, rappresentati dal nuovo Catholicos-Patriarca Leonid (Okropiridze) (1918-1921), hanno dichiarato che la Georgia, essendosi unita alla Russia più di 100 anni fa sotto un'unica autorità politica, non ha mai mostrato il desiderio di unirsi ad essa in termini ecclesiastici . L'abolizione dell'autocefalia della Chiesa georgiana è stato un atto violento delle autorità secolari, contrario ai canoni ecclesiastici. Il Catholicos Leonid e il clero georgiano erano completamente fiduciosi nella loro correttezza e nell'immutabilità dell'osservanza delle regole della chiesa.

Di conseguenza, nel 1918 ci fu una rottura nella comunione orante tra le Chiese georgiana e russa, che durò 25 anni. Solo l'elezione del Patriarca Sergio di Mosca e di tutta la Russia servì da buon pretesto al Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia Callistratus (Tsintsadze) (1932-1952) per ristabilire i rapporti con la Chiesa ortodossa russa sulla questione dell'autocefalia.

Il 31 ottobre 1943 avvenne la riconciliazione delle due Chiese. Nell'antica cattedrale cattedrale di Tbilisi si è celebrata la Divina Liturgia, unendo in orante comunione il Catholicos Kallistrat e il rappresentante del Patriarcato di Mosca, l'arcivescovo Antonio di Stavropol. Successivamente, il Santo Sinodo della Chiesa russa, presieduto dal patriarca Sergio, ha emesso una sentenza, secondo la quale, in primo luogo, è stata riconosciuta come restaurata la comunione orante ed eucaristica tra le Chiese ortodosse russa e georgiana e, in secondo luogo, si è deciso di chiedere al Catholicos della Georgia di fornire parrocchie russe nella SSR georgiana per preservare nella loro pratica liturgica quegli ordini e usanze che hanno ereditato dalla Chiesa russa.

7.4. Lo stato attuale della Chiesa ortodossa georgiana

Monachesimo e monasteri. I propagatori del monachesimo in Georgia furono 13 asceti siriani, guidati da S. Giovanni di Zedazne, inviato qui nel VI secolo. da Antiochia, S. Simeone lo Stilita. Furono loro a fondare uno dei primi monasteri in Georgia: David Gareji. I monasteri più antichi della Georgia includono anche Motsameti (VIII secolo), Gelati (XII secolo), dove sono sepolti i re del regno georgiano, Shio-Mgvime (XIII secolo).

Dal 980, il Monastero Iberico, fondato da S. Giovanni Iver. Il monaco chiese all'imperatore bizantino un piccolo monastero di S. Clemente sull'Athos, dove in seguito fu fondato il monastero. I monaci iberici furono onorati dell'apparizione dell'icona della Madre di Dio, dal nome del monastero iberico, e secondo la sua posizione sopra le porte del monastero, la Vratarnitsa (Portaitissa).

Nel 1083, sul territorio della Bulgaria, il feudatario bizantino Grigory Bakurianis fondò il monastero di Petritson (ora Bachkovsky), uno dei più grandi centri della cultura e del monachesimo georgiano medievale. Attraverso questo monastero si stabilirono stretti legami culturali tra Bisanzio e la Georgia. Nel monastero si svolgeva attivamente l'attività di traduzione e scientifico-teologica. Alla fine del XIV sec. Il monastero fu catturato dai turchi ottomani e lo distrusse. Dalla fine del XVI sec il monastero fu rilevato dai greci e nel 1894 il monastero fu trasferito alla Chiesa bulgara.

Tra i santi della Chiesa ortodossa georgiana, i più famosi sono S. pari a ca. Nina (m. 335) (Comm. 14 gennaio), martire Abo di Tbilisi (VIII secolo), S. Hilarion the Wonderworker († 882), asceta del monastero di S. David di Gareji (Comm. 19 novembre), S. Gregorio, rettore del monastero di Khandzo (m. 961) (Comm. 5 ottobre), S. Eutimio di Iberia († 1028) (Comm. 13 maggio), regina Ketevan di Georgia (1624), morta per mano dello scià persiano Abbas (Comm. 13 settembre).

Dei martiri (sebbene santi non canonizzati) degli ultimi tempi, il teologo georgiano Archim. Grigory Peradze. Nacque nel 1899 a Tiflis nella famiglia di un sacerdote. Ha studiato alla Facoltà di Teologia dell'Università di Berlino, poi alla Facoltà di Filosofia dell'Università di Bonn. Per l'opera "L'inizio del monachesimo in Georgia" ha ricevuto il titolo di dottore in filosofia. Insegnò all'Università di Bonn ea Oxford. Nel 1931 accettò il monachesimo e il sacerdozio. Durante gli anni del Grande Guerra Patriottica Finì nel campo di concentramento di Auschwitz, dove morì in una camera a gas.

Gestione della Chiesa ortodossa georgiana e vita moderna. Secondo il Regolamento sull'amministrazione della Chiesa ortodossa georgiana (1945), il potere legislativo e giudiziario supremo appartiene al Consiglio della Chiesa, che è composto da clero e laici ed è convocato dal Catholicos-Patriarca secondo necessità.

Il Catholicos-Patriarca è eletto dal Consiglio della Chiesa a scrutinio segreto. Sotto il Catholicos-Patriarca, c'è un Santo Sinodo composto dai vescovi regnanti e dal vicario del Catholicos. Il titolo completo del Primate della Chiesa georgiana è "Sua Santità e Beatitudine Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia, Arcivescovo di Mtskheta e Tbilisi".

La diocesi è guidata da un vescovo. Le diocesi sono divise in distretti del decanato.

La parrocchia è governata dal Consiglio Parrocchiale (comprende membri del clero e rappresentanti dei laici, eletti dall'Assemblea Parrocchiale per 3 anni). Il presidente del consiglio parrocchiale è il rettore della chiesa.

I centri più grandi per la formazione del clero ortodosso sono il Seminario teologico di Mtskheta (attivo dal 1969), l'Accademia teologica di Tbilisi (operativa dal 1988) e l'Accademia teologica Gelati.

I servizi divini nella Chiesa georgiana vengono svolti nelle lingue georgiano e slavo ecclesiastico. Nella diocesi di Sukhumi-Abkhaz, dove ci sono parrocchie greche, i servizi vengono eseguiti anche in greco.

Il georgiano è membro del Consiglio Mondiale delle Chiese (dal 1962), ha partecipato a tutti e cinque i Congressi Mondiali Cristiani (seconda metà del 20° secolo).

Alle Conferenze panortodosse, la Chiesa ortodossa georgiana non ha preso il posto che le spetta, poiché il Patriarcato di Costantinopoli ha trattato la sua autocefalia in modo ambiguo. Negli anni '30 Il Trono ecumenico riconobbe l'autocefalia della Chiesa georgiana, e in seguito prese una posizione più contenuta: iniziò a considerarla autonoma. Ciò deriva dal fatto che il Patriarcato ecumenico ha invitato solo due rappresentanti della Chiesa georgiana alla Prima Conferenza panortodossa nel 1961, e non tre (secondo la procedura stabilita, le Chiese autocefale hanno inviato tre rappresentanti-vescovi e quelle autonome due) . Alla terza conferenza panortodossa, la Chiesa di Costantinopoli riteneva che la Chiesa georgiana dovesse occupare solo il 12° posto tra le altre Chiese ortodosse locali (dopo quella polacca). Il rappresentante della Chiesa georgiana, il vescovo Ilia di Shemokmed (ora Catholicos-Patriarca) ha insistito per la revisione della decisione del Patriarcato di Costantinopoli. Solo nel 1988, a seguito dei negoziati tra la Chiesa di Costantinopoli e quella georgiana, il Trono ecumenico ha ricominciato a riconoscere la Chiesa georgiana come autocefala, ma nel dittico delle Chiese ortodosse locali la colloca al 9° posto (dopo la Chiesa bulgara).

Nel dittico della Chiesa ortodossa russa, la Chiesa georgiana ha sempre occupato e continua ad occupare il 6° posto.

Dal 1977 ad oggi, la Chiesa ortodossa georgiana è stata guidata dal Catholicos-Patriarca di tutta la Georgia Ilia II (nel mondo - Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Era nato nel 1933. Il Catholicos-Patriarca Ilia II ha continuato la rinascita della Chiesa georgiana iniziata dai suoi predecessori. Sotto di lui il numero delle diocesi salì a 27; l'antica Accademia Ortodossa Gelati, i seminari e l'Accademia Teologica di Tbilisi tornarono ad essere centri di educazione, con i loro teologi, traduttori, scribi e ricercatori; è in via di completamento la costruzione di una nuova cattedrale in nome della Santissima Trinità a Tbilisi, la cui icona principale è stata dipinta da Sua Santità; traduzioni curate e pubblicate del Vangelo e dell'intera Bibbia in georgiano moderno.

Nell'ottobre 2002 si è verificato l'evento più importante nella vita della Chiesa ortodossa georgiana: è stato adottato un concordato - "L'accordo costituzionale tra lo Stato della Georgia e la Chiesa apostolica ortodossa autocefala della Georgia" - si tratta di un documento unico per la mondo ortodosso, che copre quasi tutti gli aspetti della vita della Chiesa con la sua antica dispensazione canonica in un moderno stato ortodosso. Oltre alla “Legge sulla libertà di coscienza” lo Stato e conferma la volontà di collaborare sulla base del rispetto del principio di indipendenza reciproca. Lo Stato garantisce l'osservanza dei sacramenti della Chiesa, riconosce i matrimoni registrati dalla Chiesa. La proprietà della Chiesa è ora protetta dalla legge, i suoi beni (chiese ortodosse, monasteri, appezzamenti di terreno) non possono essere alienati. Gli oggetti di valore della Chiesa conservati in musei e depositi sono riconosciuti di proprietà della Chiesa. Le dodicesima festività diventano festività e fine settimana e la domenica non può essere dichiarata giorno lavorativo.

Il territorio canonico della Chiesa ortodossa georgiana è la Georgia. L'episcopato della Chiesa ortodossa georgiana conta 24 vescovi (2000). Il numero dei credenti arriva a 4 milioni di persone (1996).