مقدمة

في القرن الثاني عشر. قبل الميلاد. احتلت حالة الرومان تدريجياً المركز المهيمن في أوروبا وفي جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​، والتي تحولت بحلول نهاية القرن الأول. قبل الميلاد. من جمهورية إلى إمبراطورية. سيطرت الإمبراطورية الرومانية بالفعل في بداية العصر الجديد على مناطق شاسعة ، ونشرت نفوذها السياسي من الحدود الغربية لأوروبا إلى مصر وآسيا الصغرى.

أثر هذا الموقف الجيوسياسي للإمبراطورية الرومانية أيضًا على أصالة الثقافة الرومانية في ذلك الوقت. بهذا المعنى ، لم تتميز الثقافة الرومانية بأي استقلال معين ، ولكنها كانت نتيجة اندماج مجموعة واسعة من التقاليد الثقافية - القديمة والشرقية والمسيحية وحتى البربرية. غالبًا ما كان هذا الاندماج ميكانيكيًا ، وأدى وجود اتجاهات ثقافية مختلفة في النهاية إلى ظهور مثل هذه الظاهرة الثقافية ، عندما لم تكن التقاليد المختلفة خليطًا واحدًا ، بل كانت نوعًا من الفسيفساء.

وفلسفة عصر الإمبراطورية الرومانية ليست عقيدة واحدة مستقلة. أكثر ما يميزه هو الإحياء والتطور في الظروف الجديدة للتعاليم الفلسفية السابقة للعصور القديمة. في روما ، كان هناك عدد غير قليل من المدارس والاتجاهات الفلسفية: الرواقية ، الأبيقورية ، الشك ، الأفلاطونية الحديثة ، الأفلاطونية الحديثة ، الأرسطية وغيرها من التعاليم الفلسفية اليونانية القديمة.

فلسفة الصغار

وجدت فلسفة الرواقيين أكبر عدد من المعجبين في روما. على الأرجح ، هذا يرجع إلى حقيقة أن وضع الفرد في الإمبراطورية الرومانية كان مشابهًا إلى حد ما لموقف الفرد في الملكيات الهلنستية - فجميع سكان روما نفسها ومقاطعاتها كانوا رعايا للإمبراطورية. وبناءً على ذلك ، كان الفلاسفة الرومان مهتمين أيضًا بنفس الأسئلة التي طرحها مفكرو العصر الهلنستي: تم إيلاء اهتمام خاص لمشاكل الشخصية البشرية الفردية ؛ شغلت أسئلة الأخلاق أذهان معظم المفكرين ؛ الاختراق التدريجي في أذهان الناس لفكرة وجود إله واحد ، ليحل محل تعدد الآلهة الذي كان يميز العصور القديمة الكلاسيكية.

وعلى ما يبدو ، كانت الرواقية هي التي تلبي الاحتياجات الروحية للرومان إلى حد كبير ، ولم يكن من دون سبب أن تجتذب هذه العقيدة وتوحد أناسًا من طبقات اجتماعية مختلفة في صفوفها: سينيكا ، فيلسوف البلاط ، إبيكتيتوس ، عبد. الذي أصبح حرا في سن ناضجة بالفعل ، وأخيراً ماركوس أوريليوس - أحد أباطرة روما. ترتبط أسماء هؤلاء المفكرين الثلاثة بالفترة الأخيرة والثالثة في تطور الرواقية ، والتي تسمى أحيانًا Neostoicism ، الأصغر Stoya.

سنيكا

ولد لوسيوس آني سينيكا (4 ق.م - 65 م) في المقاطعة الرومانية جنوب إسبانيا في مدينة قرطبة. بمجرد وصوله إلى روما ، حقق سينيكا مسيرة سياسية رائعة ، وجعل لنفسه ثروة كبيرة. كان سينيكا مدرسًا للإمبراطور المستقبلي نيرون ، الذي ، بعد أن تولى العرش ، استمع في البداية إلى نصيحة الفيلسوف. ومع ذلك ، فإن المشاركة المستمرة لسينيكا في المؤامرات السياسية ، وكذلك الصفات الشخصية للإمبراطور العنيف ، حددت قطع العلاقات بينهما. أولاً ، تم نقل سينيكا إلى المنفى ، ثم حكم عليه بالإعدام من قبل نيرون ، وانتحر.

رغبة الرواقيين في اتباع قانون الطبيعة النزيه ، يجلب سينيكا إلى صياغة فكرة إله واحد ، وهو هذا القانون. يقول: "لا طبيعة بدون الله ولا إله بدون طبيعة". في فهم سينيكا ، يتم تحديد الله بالقدر والعناية الإلهية والعالم ككل: "هل ترغب في تسميته قدرًا؟ وهذا ليس خطأ ... إنه كل ما تراه ؛ إنه كل شيء اندمج مع جميع الأجزاء ، داعمًا نفسه بقوته.

يحدد الله الحياة بكل أفراحها وآلامها ونجاحاتها وضيقاتها. باعتباره رواقيًا حقيقيًا ، يرى سينيكا الهدف الرئيسي للحياة في التغلب على المعاناة. يمكن للفلسفة أن تساعد الإنسان في هذا الأمر ، وتتمثل مهمته في تشكيل شخصية الإنسان وجعله قادرًا على تحمل كل ضربات القدر. أرقى أنواع الأشخاص هو فيلسوف حكيم يعرف كيف يروض المتاعب ويقف فوق كل المشاعر. ومع ذلك ، إذا كان حكيم قد عاش في نفسه بعد العديد من الرذائل ، فلا يزال بعيدًا عن كل شيء ، لأنه لا يوجد أشخاص مثاليون تمامًا.

تأكيدًا على النقص العام للناس ، لأن الله وحده هو الكمال ، يستخدم سينيكا مفهوم الخطيئة والذنب ، وهو مفهوم جديد على الرواقية. في رأيه ، الإنسان خاطئ منذ البداية ، ولا يمكنه أن يكون غير ذلك. يقول سينيكا ، إذا كان شخص ما بلا خطيئة ، فهو ليس رجلاً ، لأنه حتى الرجل الحكيم ، الذي يبقى رجلاً ، هو خاطئ.

ومع ذلك ، يجب على الشخص ، الذي يدرك نقصه ، أن يسعى إلى حياة فاضلة. وهنا ، طورًا تعاليم الرواقية المبكرة ، اكتشف سينيكا مفهوم الضمير كقوة روحية وأساس أخلاقي للإنسان. الضمير هو القدرة على فهم الخير والشر.

ومع ذلك ، لم يكن سينيكا نفسه يعيش دائمًا وفقًا لمبادئه الفلسفية: التبشير بالفقر ، وجمع ثروة كبيرة عن طريق الخطاف أو المحتال ؛ داعياً إلى أن يكون فوق كل المشاعر ، ألقى بنفسه في موجات النضال السياسي بكل شغفه. كان الفيلسوف مدركًا لهذا التناقض بين القول والفعل ، فقال ليبرر نفسه: "قالوا لي إن حياتي لا تتفق مع تعليمي ... كل الفلاسفة لا يتحدثون عن كيفية عيشهم هم أنفسهم ، ولكن كيف ينبغي على المرء أن يتكلم. أعيش. أنا أتحدث عن الفضائل ، وليس عن نفسي ، وأنا أحارب الرذائل ، بما في ذلك رذائي: عندما أستطيع ، سأعيش كما ينبغي ". ومع ذلك ، في بعض الأحيان كانت تبريرات سينيكا الذاتية ساخرة إلى حد ما. لذلك ، في "رسائل إلى لوسيليوس" ، زعم أن "أقصر طريق للثروة هو من خلال ازدراء الثروة".

تبين أن تعاليم سينيكا قريبة جدًا من الروح من اللاهوت المسيحي ، الذي تم تشكيله بعد ذلك بقليل. جادل أحد الفلاسفة المسيحيين الأوائل ، ترتليان ، بأن سينيكا كانت في بعض الأحيان مسيحية تقريبًا. حتى أن جيروم أضاف سينيكا إلى قائمة الكتاب المسيحيين. وفي العصور الوسطى ، تم اقتباس أعماله مرارًا وتكرارًا في مجالس الكنيسة.

EPICTETUS

من غير المعروف كيف ومتى نال إبيكتيتوس الحرية ، ولكن في 92-94 ، كان حراً بالفعل ، طُرد مع فلاسفة آخرين من روما بمرسوم من الإمبراطور دوميتيان. بعد ذلك ، استقر في مدينة نيكوبوليس في البلقان وافتتح مدرسته الفلسفية الخاصة.

على الرغم من حقيقة أن Epictetus كان لديه العديد من الطلاب والمعجبين الأثرياء ، إلا أنه ، وفقًا لمبادئه ، عاش حياة متسولة. تتكون جميع ممتلكاته من حصيرة من القش ، ومقعد خشبي ، وحصيرة ، ومصباح ترابي. ومن المثير للاهتمام ، أنه بعد وفاة الفيلسوف ، تم بيع هذا المصباح في المزاد العلني باعتباره بقايا لثلاثة آلاف دراخمة (أكثر من 13 كجم من الفضة).

لم يترك Epictetus ورائه أي أعمال ، متبعًا بهذا المعنى تعاليم سقراط. تم تسجيل خطب إبيكتيتوس من قبل تلميذه فلافيوس أريان ، الذي جمع العديد من الكتب منها ، لم نزل إلينا سوى أربعة كتب.

بالمقارنة مع سينيكا ، يقدم Epictetus عنصرًا دينيًا أكبر في تعاليم الرواقيين. والله في رأيه هو العقل الأسمى والصالح العام. الله هو العناية الإلهية ، التي لا تتحكم في الحالة العامة للأشياء فحسب ، بل تتحكم أيضًا في كل شخص على حدة. يجب على الناس إطاعة مشيئة الله ، وعندها فقط سيتمكنون من مضاعفة العظمة الإلهية.

النظام العالمي القائم ، الذي أنشأه الله ، لا يمكن للناس أن يتغيروا ، لأنه لا يعتمد على إرادتهم ورغباتهم. ولكن بعد ذلك يمكنك تغيير موقفك من هذا النظام العالمي. وفقًا لإبكتيتوس ، بهذا المعنى ، تنقسم كل الأشياء في العالم إلى نوعين: 1) تلك التي تخضع لنا (الآراء ، التطلعات ، بشكل عام ، كل الأعمال البشرية المناسبة) ؛ 2) من هم خارج سيطرتنا ، لا يعتمدون على أفعالنا (الممتلكات ، الثروة ، الأقارب ، الجسم).

من وجهة النظر هذه ، فإن امتلاك الثروة والسلطة والملكية أمر عادل صيغة جديدةفالعبودية ، بالنسبة للرجل الذي يشتهي ما هو خارج عن إرادته ، تصبح عبدا له. لذلك ، فإن الحكيم ، الذي يقبل بتواضع وتواضع حدود قدراته ، يركز جهوده فقط على ما في وسعه - على تنمية عقله ، على تعليم إرادته ، على الحد من عواطفه ورغباته. وفقط في هذه الحالة يكون قادرًا على تحقيق الحرية الحقيقية ، وقبول الحياة كما هي ، وإخضاع كل قواه لتحقيق أعلى إرادة إلهية.

لطالما أثارت تعاليم إبيكتيتوس إعجاب المسيحية ، ولم يكن من قبيل الصدفة أن قال أحد آباء الكنيسة ، جيروم ، فيما يتعلق بإبكتيتوس ، إن الفلسفة الرواقية في كثير من الحالات قريبة من اللاهوت المسيحي ، على غرار عقائدها.

مارك أوريليوس

كان ماركوس أوريليوس (121-180) إمبراطورًا لروما من عام 161. كان حاكمًا نشطًا وحيويًا ، وخاضت عدة حروب تحته. في نهاية عهده ، اندلع وباء في روما ، توفي منه الإمبراطور نفسه.

بعد وفاة ماركوس أوريليوس ، تم العثور على ملاحظاته ، والتي شكلت مقالة فلسفية كاملة ، تحت العنوان الشرطي "وحدك مع نفسي" أو "مذكرات". إنها سلسلة من الأمثال ، الأمثال ، الملاحظات التي أدلى بها ماركوس أوريليوس لنفسه دون نية النشر.

ملاحظات ماركوس أوريليوس تسحر القارئ حرفيًا بفكرة الضعف ، وسيولة كل شيء عادي ، والرتابة ، واللامعنى ، وحتى التفاهة في الحياة البشرية: "الوقت نهر ... تيار سريع. في الأفق أولاً" ؛ "زمن حياة الإنسان لحظة" ؛ "حياة كل فرد لا قيمة لها ، تلك الزاوية من الأرض التي يعيش فيها غير ذات أهمية."

حتى المجد بعد وفاته الذي يسعى الناس لتحقيقه من أجل إدامة أنفسهم في ذكرى أحفادهم ، وفقًا لماركوس أوريليوس ، لا معنى له: "كل شيء قصير العمر وسرعان ما يبدأ في تشبه الأسطورة ، ثم ينغمس في النسيان ... ما هو المجد الأبدي؟ - ضجة كبيرة. "

ولكن مع مثل هذا التشاؤم الواضح ، لا يزال ماركوس أوريليوس يجد دعمًا روحيًا يحدد المعنى الفعلي للحياة البشرية - هذا هو الإيمان في وحدة واحدة معينة ، حيث يتدفق كل شيء وحيث يتدفق كل شيء ، وبالتالي يحفظ كل شيء منفصلًا عن الغرور المطلق. واللامعنى. هذا الكل ، كما كان ، يتحكم في العالم بأسره ، ويعطي أهمية ويقين لا جدال فيهما للطبيعة بشكل عام ، ويحدد مسبقًا جميع لحظات الحياة الطبيعية.

مع وجود الكل واحد بطريقة خارقة للطبيعة ، ترتبط الآلهة أيضًا ، ويجب أن تشكرهم ، دائمًا في أفكارك ، وتناشدهم وتعيش معهم.

تملي سلامة العالم العامة والعناية الإلهية على الناس مجموعة من القيم الأخلاقية التي لا شك فيها والتي يجب على الجميع اتباعها - وهي "العدالة ، والحقيقة ، والحصافة ، والشجاعة" ، فضلاً عن "النشاط المفيد بشكل عام". لذلك ، من الناحية المثالية ، فإن الإنسان هو كائن "شجاع ، ناضج ، مكرس لمصالح الدولة" ، يقوم بواجبه الأخلاقي بخنوع.

مفهوم الواجب الأخلاقي مهم أيضًا في فلسفة ماركوس أوريليوس ، لأن الآلهة ، بالإضافة إلى الواجبات ، أعطت الناس أيضًا حرية الاختيار الأخلاقي: الوقوع في الشر الحقيقي ".

في الواقع ، فإن فرصة الاختيار الأخلاقي الحر بين الخير والشر هي الشغل الشاغل للإنسان ، مما يعطي معنى معينًا لوجوده على الأرض. لا يمكن لأي شخص أن يختار إلا بمساعدة العقل ، والذي يسميه ماركوس أوريليوس عبقرية الإنسان ، إلهه. العقل هو "الهيمنة" ، المبدأ الموجه للإنسان. وتجدر الإشارة هنا إلى أن ماركوس أوريليوس يتحدث لأول مرة في التقليد الرواقي عن الاستقلال التام للعقل البشري ، وأن العقل هو أحد مكونات الإنسان بشكل عام. قبله ، جادل الرواقيون ، بروح الفلسفة الأفلاطونية ، بأن الإنسان يتكون من جزأين فقط - الروح والجسد.

ونتيجة لذلك ، توصل المفكر الروماني إلى استنتاج مفاده أن الحياة يجب أن تُقبل كما هي وأن تكون راضيًا تمامًا عنها: "لذا ، اقض هذه اللحظة في انسجام مع الطبيعة ، ثم انفصل عن الحياة بسهولة مثل البرقوق الناضج. الشلالات: تمجيد الطبيعة التي ولدتها ، وامتنان الشجرة التي أنتجتها.

فلسفة ماركوس أوريليوس ، آخر رواقي عظيم ، هي دليل على أزمة وانحدار الروح القديمة الصحيحة. كان العالم القديم ينهار أمام أعيننا. وبعد وفاة ماركوس أوريليوس بفترة وجيزة ، بدأ عهد جديد - عصر تكوين وازدهار الثقافة المسيحية.

فلسفة السماء

جنس إمبيريكس

معلومات السيرة الذاتية حول Sextus Empiricus (القرنان الثاني والثالث بعد الميلاد) غائبة عمليًا. على سبيل المثال ، من المعروف أن مدرس Sextus Empiricus كان هيرودوت معينًا. ومع ذلك ، من كان هيرودوت نفسه غير معروف. لا يُعرف أين ومتى ولد Sextus Empiricus ، وأين عاش ، سواء كان يونانيًا أو رومانيًا. حتى اسم المفكر لا يشرح لنا شيئاً. "Sextus" ("السادس") هي كلمة لاتينية ، ولكن في تلك الأيام كان لدى العديد من اليونانيين أسماء رومانية أيضًا. كان يُطلق على "التجريبيين" في الإمبراطورية الرومانية الأطباء ، ومن ثم كان سكستوس طبيباً. ولكن فيما يتعلق بالمفكر نفسه ، فإن كلمة "التجريبي" لم تعد تعني "الطبيب" لفترة طويلة ، وأصبحت منذ فترة طويلة لقبه الذي أصبح جزءًا من اسمه.

تمتلك بيرو Sextus Empiricus دورتين من الأعمال المكتوبة باللغة اليونانية: "أحكام بيرهو" و "ضد العلماء". ومع ذلك ، نظرًا لأن كتاب "ضد العلماء" يتكون من عدة فصول ، مقسمة منطقيًا إلى جزأين ، يعتبر بعض الباحثين أن Sextus Empiricus هو مؤلف ثلاثة كتب: "مقترحات بيرهو" و "ضد العقائدين" و "ضد ممثلي بعض العلوم ". بالإضافة إلى حقيقة أن Sextus Empiricus يشرح وجهات نظره الخاصة في هذه الكتب ، فإن لكتاباته صفة أخرى رائعة - فهي أهم مصدر في تاريخ كل الفلسفة القديمة ، لأن Sextus Empiricus ، دحضًا لأسلافه ، يشرح وجهات نظرهم بالتفصيل . علاوة على ذلك ، فإن الآراء الفلسفية للعديد من المفكرين القدامى لم تصلنا إلا في رواية Sextus Empiricus.

كان Sextus Empiricus أحد آخر ممثلي فلسفة الشك في العالم القديم. كان تقليد فلسفة الشك قبل Sextus Empiricus يبلغ بالفعل ستمائة عام ، ويعتبر المفكرون اليونانيون القدماء بيرهو وتيمون أوف فليوس وأرسسيلاوس (القرنان الرابع والثالث قبل الميلاد) مؤسسي هذا الاتجاه الفلسفي.

إن جوهر تعليم الشك هو أن المشككين ، الذين يشيرون إلى نسبية المعرفة البشرية ، يعتبرون أي نظام فلسفي غير قابل للإثبات. جادل Sextus Empiricus بأنه ليس فقط أي نظام فلسفي غير قابل للإثبات ، ولكن حتى حججه الخاصة ضد الفلاسفة العقائديين غير قابلة للإثبات وغير مقنعة. هذا هو السبب في أن Sextus Empiricus ، وفقًا للباحثين ، هو خالق العقيدة شك مطلق.

أحد الأهداف الرئيسية لفلسفة Sextus Empiricus هو تحقيقه رباطة جأش. وفقًا للمفكر ، لا يرتبط الحكيم الحقيقي بأي شيء ، ولا يحب شيئًا ، ولا يبالي بكل شيء ولا يتحمس لأي شيء. لذلك ، فإن كل ملذات وآلام الحياة ، وكل التأكيدات والنفي ، كلها غير مبالية به. حتى مفهوم السعادة لا يبالي بالمتشكك الحقيقي.

يمكن اعتبار ميزة أخرى مهمة للشك في Sextus Empiricus أنه لم يكن منشئ الأحكام السلبية فقط. بعبارة أخرى ، لم يؤكد على الإطلاق أن "كل شيء كاذب". في الوقت نفسه ، لا يوجد بيان إيجابي واحد في الشك ، أي لم يتم إثبات حقيقة أي افتراضات. أكد Sextus Empiricus أنه بالنسبة للمتشككين الحقيقيين ، فإن كل شيء في العالم خاطئ بنفس القدر وصحيح بنفس القدر. حتى حكمه صحيح وخطأ بنفس القدر ، هكذا المفكر نفسه "يمتنع"من حكمك. قال Sextus Empiricus أن بعض الفلاسفة يؤكدون شيئًا ، والبعض الآخر ينكر شيئًا ما ، بينما المتشككون لا يؤكدون ولا ينكرون أي شيء ، لكنهم ما زالوا يسعون فقط: "المتشككون يبحثون".

كان سبب الاستنتاجات "المتشككة" لـ Sextus Empiricus هو الاعتراف بحقيقة أن كل الأشياء تتغير باستمرار ، ولها طبيعة متغيرة. وبالتالي ، لا يمكن لأي شخص أن يمسك أو يفكر أو حتى يسمي أي شيء ، جوهر الشيء لا يمكن الوصول إليه من قبل المعرفة البشرية. وإذا كان الأمر كذلك ، فإن المتشكك لا يعرف فقط جوهر الشيء ، ولكنه أيضًا لا يريد أن يعرفه ، لأنه لا يزال لا يعرف.

لكن مثل هذه الأطروحة لا تعني أن الشخص لا يستطيع التفكير أو التحدث عن الأشياء. أو أن الشيء ليس له جوهر. التفكير في الأشياء وجوهر الأشياء ليس ممنوعًا على الإطلاق ، ولكن يجب أن نتذكر أنه عند التفكير في الأشياء ، يتحدث الشخص في الواقع عن ظواهر الأشياءوليس عن الأشياء نفسها وجوهرها. وهكذا ، يجادل الشخص ويفكر ويتحدث عنه يجري على ما يبدو. بمعنى آخر ، لا ينبغي لأي شخص أن يخدع نفسه بأنه قادر على معرفة العالم - فهو قادر على معرفة ظواهر العالم فقط ، فقط ما يعتقده.

هذا هو السبب في أن Sextus Empiricus "يمتنع" باستمرار عن الأحكام ، والتي تعتبر واحدة من أكثر السمات المميزةتعاليم الشك. في الواقع ، تُصدر Sextus Empiricus أحكامًا وغالبًا ما تصدر أحكامًا قاطعة للغاية. لكن المشكلة هي أن أحكامه هي أيضًا أحكام "ظاهرية" ، وهي ليست بأي حال من الأحوال صحيحة أو خاطئة. علاوة على ذلك ، فإن بيان الحكم نفسه ليس حكمًا في جوهره ، ولكن فقط ما "يبدو" على أنه بيان.

ينتقل المتشككون إلى طريقة تفكير مماثلة إلى عالم الأخلاق. إن عقيدة المتشككين المتمثلة في المظهر العام والامتناع الشامل عن ممارسة الجنس لا تشترك في أي شيء مع إنكار الحياة ، والانسحاب من العالم. وفقًا لـ Sextus Empiricus ، للعيش وفقًا لظواهر الحياة ، أي وفقًا لما يبدو أنه ، وليس في الواقع ، لما هو في الواقع ، لا نعرف. لذلك ، فإن Sextus Empiricus ، من حيث المبدأ ، ترفض الحكم على "الجيد" و "السيئ" ، لأنه ، حتى أثناء المعاناة من المصاعب والمعاناة ، يكون المتشكك غير مبال بكل شيء ولا يقيم أي شيء على الإطلاق بالمعنى الجيد أو السيئ. المتشككون ، مثلهم مثل جميع الناس ، يعيشون ويفكرون ، يتعاملون مع الخير والشر ، لكنهم يرفضون التعبير عن رأيهم في ذلك.

NEOEPICURAEAN

سيارة تيتوس لوكريتيوس

عاش الشاعر والفيلسوف الروماني تيتوس لوكريتيوس كاروس (99-55 قبل الميلاد) في أوقات صعبة وقاسية - خلال فترة ديكتاتورية سولا ، وصراع سولا مع ماريوس ، وانتفاضة العبيد بقيادة سبارتاكوس. لكننا نعرف القليل جدًا عن الفيلسوف نفسه. لا يعرف مكان ولادته ولا أصله الاجتماعي ولا مكانته في المجتمع. نحن نعلم أن Lucretius هو اسم عائلته ، و Titus هو اسم علم ، و Kar هو لقب. ومن المعروف أيضًا أن لوكريتيوس انتحر بإلقاء نفسه على سيف.

لكن تم الحفاظ على العمل الرئيسي لوكريتيوس بالكامل تقريبًا - قصيدة "في طبيعة الأشياء". من المثير للاهتمام أنه لم يُعرف أي شيء عن هذه القصيدة في أوروبا لعدة قرون. تم إصدار أول نسخة منه فقط في عام 1473. تتكون القصيدة من ستة كتب وهي قصة المؤلف لمحاور معين - ميميوس ، الذي يخاطبه المؤلف أحيانًا بالاسم. تتمثل إحدى مزايا لوكريتيوس في أنه أدخل كلمة "مادة" (مواد لاتينية) في التداول الفلسفي ، عن طريق القياس من الكلمة اللاتينية "الأم".

لوكريتيوس هو المفسر الأصلي لمادة أبيقور الذرية. مثل أبيقور ، سعى إلى خلق فلسفة من شأنها أن تمنح الإنسان رباطة الجأش التي يصعب الوصول إليها وصفاء الوجود.

لذلك ، مثل أبيقور ، كان لوكريتيوس مؤيدًا للمادية الذرية ، مدركًا أن كل شيء في العالم يتكون من ذرات. الذرات هي البداية. لا شيء يولد من العدم ، كل الأشياء تنشأ من الذرات التي هي أبدية. تنشأ جميع العوالم من حركة تيار من الذرات التي لا تعد ولا تحصى وغير المرئية وغير الملموسة. سبب حركة الذرات والكون كله ضرورة طبيعية.

بالإضافة إلى حقيقة أن الأجسام مصنوعة من الذرات ، فإن الأرواح أيضًا مكونة منها. على عكس الذرات التي يتكون منها الجسم ، فإن ذرات الروح أصغر. مستدير وسلس ومتحرك. يتواجد التصاق الذرات فقط طالما يوجد اتصال بين ذرات الجسم. بموت الإنسان ، تتشتت ذرات الروح ، وتتشتت ذرات الروح أيضًا.

من خلال تعميم أبيقور ، يدعي لوكريتيوس وجود تعدد العوالم ، بالإضافة إلى حقيقة أن الآلهة غير قادرة على التأثير في حياة الإنسان. لا ينكر لوكريتيوس وجود الآلهة تمامًا ، ولكنه يمنحهم مساحات فارغة بين العوالم ، حيث تعيش الآلهة حياة سعيدة. لا يمكنهم أن يساعدوا ، ولا يؤذوا ، ولا يهددوا ، ولا يغريوا الناس بوعود رعايتهم ، لأن الطبيعة لم تنشأ نتيجة خلق الآلهة ولا يتحكمون فيها ، بل بحكم الضرورة.

يكرر لوكريتيوس والتعليم الأخلاقي لأبيقور. يجادل بأن أكبر أعداء السعادة البشرية هم الخوف من الموت وخوف الآلهة ، وكلاهما يسيطر على الإنسان. من وجهة نظر عالم الذرة لوكريتيوس ، فإن هذه المخاوف لا أساس لها من الصحة. وفقًا لوكريتيوس ، لا تلعب الآلهة دورًا رائدًا في حياة الإنسان ولا تؤثر عليها.

لا ينبغي الخوف من الموت لأن روح الإنسان تموت في نفس الوقت مع الجسد ولا تنتقل إلى عالم آخر رهيب لا وجود له أيضًا. وبالتالي ، بعد الموت ، لن يعاني الإنسان من أي ألم جسدي أو عقلي ، ولن يكون لديه أي كرب ولا رغبة في الخيرات. يدرك لوكريتيوس أيضًا أن الناس يعانون من معرفة أنهم لن يكونوا في المستقبل. لكنه يعترض - بعد كل شيء ، نحن لا نهتم كثيرًا لأننا لم نكن هناك في الماضي ، فلماذا نشعر بالقلق من أننا لن نكون في المستقبل؟ بعد كل شيء لن نعرف أي حزن في المستقبل كما لم نكن نعرفه في الماضي. وبشكل عام ، وفقًا لوكريتيوس ، الموت هو نفس الظاهرة الطبيعية للطبيعة مثل الحياة.

علم الأعصاب

بلوتين

القرن الثالث ميلادي - هذه هي فترة تكوين اللاهوت المسيحي. ولكن في الوقت نفسه ، نشأ آخر نظام فلسفي رئيسي في العصور القديمة - الأفلاطونية الحديثة. في أصول الأفلاطونية الحديثة هو أمونيوس ساكا ، الذي خلق في مطلع القرنين الثاني والثالث. مدرسة في الاسكندرية. أصبح أفلوطين (205-270) أشهر تلميذه.

ولد أفلوطين في مقاطعة مصر الرومانية في مدينة ليكوبوليس. في سن ال 28 ، بدأ يحضر محاضرات أمونيوس ، الذي لم يشترك معه لمدة 11 عامًا. بإرادة القدر ، في عام 244 ، انتهى المطاف بأفلوطين في روما ، حيث افتتح مدرسته الخاصة. تمتعت محاضرات أفلوطين بشعبية غير مسبوقة بين الرومان. تأثر الإمبراطور جالينوس وزوجته سولونين بأفكار أفلوطين لدرجة أنهم وعدوا بتأسيس مدينة الفلاسفة - بلاتونوبوليس. هذا المشروع ، ومع ذلك ، لم يتحقق أبدا.

ترك أفلوطين وراءه إرثًا أدبيًا مهمًا. جمع تلميذه بورفيري جميع أطروحات المعلم الـ 54 ، وقسم تسعة إلى ست مجموعات. ومن هنا جاء اسم أعمال أفلوطين - "Enneads" ("ennea" باليونانية - تسعة). إن Enneads ، إلى جانب حوارات أفلاطون وأعمال أرسطو ، هي روائع حقيقية للفلسفة القديمة.

لم يدعي أفلوطين نفسه أي أصالة ، معتبرا نفسه مترجمًا لتعاليم أفلاطون. في الواقع ، تكمن أهم أحكام النظام الأفلاطوني في أساس فلسفته ، وهذا هو السبب في أن فلسفة أفلوطين نفسها تسمى الأفلاطونية الحديثة.

ومع ذلك ، جلب أفلوطين عقيدة أفلاطون عن المثالية إلى نهايتها المنطقية ، والتي تشكل في الواقع أصالة النظرة الفلسفية للعالم لأفلوطين نفسه.

الشيء الرئيسي في الأفلاطونية الحديثة هو عقيدة عالم آخر والذكاء الخارق للمبادئ الأولى للكون. وفقًا لأفلوطين ، فإن بداية الكون وأساسه شيء محدد - لانهائي وغير مادي. ليس فقط بداية مثالية ، ولكن أيضًا ما يوحد العالم فيه الحياة اليومية، لأن أي كائن في عالمنا يبقى على حاله فقط لوجود هذه الوحدة فيه. الأول هو مفهوم مثالي تمامًا ، لا يخضع لمشاعرنا ويتم فهمه حصريًا بالعقل والإيمان. قال بلوتينوس: "أي كلمة تنطقها تعبر بالفعل عن شيء ما ... التعبير الوحيد -" ما وراء كل شيء "- يتوافق مع المعنى الحقيقي."

فالواحد لا يعتمد على شيء ، ولا يطمح إلى شيء ، فهو موجود بذاته: "لا يعرف نقصًا ، يكفي لنفسه ، لا يحتاج إلى شيء". الواحد هو الخير الأبدي ، الخير المنتج للذات ، لا يعرف الشر. في الجوهر ، الواحد هو الله ، "قوة كل الأشياء". يتمتع الله الواحد بالاكتفاء الذاتي لدرجة أنه نظرًا لإمكانية كل الأشياء ، فإنه لا يحتاج إلى أشياء حقيقية بحد ذاتها.

ومع ذلك ، يأتي من الواحد نشاطًا معينًا يسميه أفلوطين خفيفًا. يبدأ النشاط في خلق تجسيد واحد ، أي تنتج شيئًا مشابهًا للواحد. وهكذا ، من الواحد ، كما من الواقع الأعلى الأول ، يأتي الثاني ، الذي يسميه أفلوطين "نوس" - العقل. العقل يفكر في نفسه. المهمة الرئيسية للعقل هو أن يدرك نفسه. العقل له جانبان: جانب واحد يتجه إلى الآخر ، وهنا يكون جانب واحد غير قابل للتجزئة ؛ والجانب الآخر يُبتعد عن الواحد وهنا يكون العقل بصيغة الجمع. في النهاية ، العقل هو مجموع كل الأفكار ، نوع من عالم أفكار أفلاطون.

النشاط الذي يتدفق من الواحد ويصبح بالفعل نشاط العقل يخلق الأقنوم الثالث - الروح العالمية. الروح ، بالنسبة للعقل ، لها جانبان أيضًا - مواجهة العقل وتجنبها. من سمات روح العالم أنها لم تعد تفكيرًا خالصًا ، ولكنها قوة تمنح الحياة لكل شيء حسي وتتحكم فيه.

إن للروح العالمية ، إذا جاز التعبير ، ثلاثة أبعاد: "الروح العليا" ، كأحد تجسيدات العقل ، وبالتالي الواحد ؛ "روح الكل" ، التي تحدد الكون والعالم المادي ؛ و ، نوع من الروح "السفلى" ، الذي ينعش كل الكائنات الحية في العالم المعقول.

تقف روح العالم ، إذا جاز التعبير ، بين العالم المعقول والحساس. وفقًا لأفلوطين ، ينشأ العالم المادي الحقيقي كنتيجة لنشاط الواحد ، الذي ينطلق في هذه الحالة بالفعل من الروح العالمية. هذا النشاط ، المتلاشي والمرهق ، يولد المادة والزمان والمكان. وبهذا المعنى ، فإن العالم المادي والحسي ليس سوى ضواحي روح العالم. العالم المادي ليس فقط ثانويًا ، كما قال أفلاطون عنه ، إنه مجرد بقايا من نشاط الواحد. وإذا كان نشاط الواحد هو الوجود إذن العالم المادي- هذا شبه معدوم ، لا شيء تقريبًا ، لأنه محروم من نور الواحد الحقيقي.

لذلك ، فإن العالم المادي هو العالم الوحيد في الكون بأسره الذي نشأ من الواحد ، حيث يوجد الشر. كل الأشياء في هذا العالم ما هي إلا انعكاسات للأفكار الموجودة في العقل ، ولكن الانعكاسات مشوهة وغير صحيحة ، وبالتالي فهي تمتلك ، من ناحية ، جزءًا من الواحد ، ومن ناحية أخرى ، لا تعرف. وحدتهم ، وبسبب النقص والمادية ، هم الشر ، لأن المادة في حد ذاتها هي بالفعل مصدر للشر.

الرجل هو أيضا مزدوج في الطبيعة. المكون الرئيسي للإنسان هو روحه ، وهي جزء من روح العالم. الجسد المادي ، على الرغم من أنه نتاج الروح وخادمها ، إلا أنه في نفس الوقت مصدر كل شر ، وكل نقص في الإنسان.

مهمة الحياة الرئيسية للشخص هي "لم الشمل مع الشخص" ، والتي يمكن أن ينجزها بفضل وجود روحه. طريق التوحيد هو طريق "التبسيط". قال بلوتينوس بقوله: "ارمِ كل شيء من نفسك". إن التخلص من كل شيء من نفسه لا يعني تدمير نفسه ككائن مادي ، ولكن أن تملأ نفسه بالله لدرجة أن الإله يبدأ تمامًا في السيطرة على الطبيعة المادية لجسد الإنسان.

ثم يأتي الاتحاد الصوفي مع الإله الواحد ، والذي أسماه أفلوطين "النشوة": هو ، (هو دائمًا هناك) ، وأنت لا تذهب إلى أي مكان ، لكنك بقيت قد تحولت بالفعل ... "

تبين أن العقيدة التي أنشأها أفلوطين ، على الرغم من العداء الأولي بين الأفلاطونية الحديثة والمسيحية ، قريبة جدًا في الروح من اللاهوت المسيحي. تتوافق فكرة ثالوث المبادئ (واحد ، عقل ، روح عالمية) مع الفكرة المسيحية عن الثالوث الأقدس ؛ تزامنت الدعوة إلى لم الشمل في الواحد ، كما كانت ، مع الوعظ المسيحي "بالحياة في المسيح" ، إلخ. بالنسبة للعديد من الناس في ذلك الوقت ، مر الطريق إلى المسيحية من خلال دراسة الفلسفة الأفلاطونية الحديثة. وبعد ذلك ، استخدم المفكرون المسيحيون العناصر الرئيسية للأفلاطونية الحديثة لخلق فلسفتهم المسيحية الخاصة.

© جميع الحقوق محفوظة

تطورت فلسفة روما القديمة (من القرن الثالث قبل الميلاد) تحت التأثير القوي للثقافة اليونانية. تم تمثيله بشكل رئيسي من خلال ثلاثة تيارات: الرواقية ، الأبيقورية والشك. لعبت الفلسفة الرواقية (سينيكا إبيكتيتوس وماركوس أوريليوس) الدور الرائد بينهم.

سينيكا("عم المسيحية") كان أبرز شخصية في الرواقية الرومانية. لقد اعتنق فكرة أن كل شيء في هذا العالم يخضع لقوة الضرورة والأقدار الجامدة. الله باعتباره القوة العليا ("العقل النشط") يعطي العالم الاستقامة والنظام والنفع. الله هو الذي يعتمد عليه كل شيء ويستمر. الله طبيعة وعقل وعقل ومصير. يرتبط العالم حرفياً بالسلاسل الحديدية للضرورة أو القدر. وبالتالي ، لا يمكن لحرية الإنسان إلا أن تكمن في إدراك هذه الضرورة والخضوع الطوعي لها. ولكن بما أن العالم عقلاني ، فإن الحرية يجب أن تتكون أيضًا من التبعية للضرورة العقلانية فقط. في جميع الحالات الأخرى ، ستعني الحرية بالتأكيد العبودية. طاعة القدر هي نصيب كل إنسان إذا كان لا يريد أن يقع في العبودية. العيش بسعادة يعني أن تعيش سينيكا في وئام مع العالم الخارجي ، وتطيعه بشكل خاضع.

دائمًا ما يكون وجود الشخص قصيرًا وعابرًا ، لذلك ، وفقًا للفيلسوف ، لا ينبغي للمرء أن يسعى لتحقيق أهداف مشكوك فيها: تراكم الثروة واكتساب القوة في المجتمع. إن تحسين روحك ، والتغلب على الخوف من الموت الوشيك ، والعثور على السلام أهم بكثير. من الأفضل أن تبحث عن ملجأ في "المياه الهادئة الهادئة" بدلاً من تعريض نفسك "لضربة الأمواج" في محيط الحياة العاصف والمضطرب دائمًا. اعتقد سينيكا أن العلاقات في المجتمع يجب أن تتخللها القيم الأخلاقية. المجتمع ككل ، ويجب الحفاظ عليه من خلال حب الناس وتعاطفهم ورعايتهم لبعضهم البعض. كما هو الحال في العالم ككل ، من المستحيل تغيير ترتيب الأشياء في المجتمع ، لذلك يجب على الجميع معاملة بعضهم البعض كرفاق في العبودية القسرية. واستناداً إلى هذا الظرف ، صاغ سينيكا " قاعدة ذهبيةالأخلاق: "عامل من هم دونك كما تحب أن يعاملهم من فوقك." كل الناس في الحقيقة عبيد القدر. في الوقت نفسه ، يتمتعون بنفس القدر من الحرية ، حيث يتم منحهم السيطرة على أرواحهم وأفكارهم. وبهذا المعنى ، فإن السجن ليس حاجزًا أمام أي شخص ، كما اعتقد سينيكا بسذاجة. حرية الروح - هذا ما يجذب الإنسان إلى الأبدية والعظيمة حقًا. "

ابكتيتوسأكد (عبد سابق) أن المهمة الرئيسية لأي فلسفة هي مساعدة الشخص على ترتيب حياته بشكل صحيح. يكاد يكون من المستحيل تغيير العالم المحيط ، وبالتالي يبقى فقط الاهتمام بعلاقة الناس مع بعضهم البعض. يجب أن تطيع ترتيب الأشياء في العالم وتركز على حالات روحك. وفقًا لإبكتيتوس ، من المهم ، أولاً وقبل كل شيء ، تكريم الآلهة والإيمان بها ، وليس التدخل في الأحداث الجارية ، ولكن طاعتها. لقد خلق الله العالم ، وبالتالي فهو معقول ، ولهذا السبب لا يمكن لكل فرد أن يتواجد إلا من أجل الكل ويطيعه.

ماركوس أوريليوس(الإمبراطور الروماني) ، مثل كل الرواقيين ، يعتقد أن حرية الإنسان محدودة فقط بمساحة تفكيره. هذا هو الشيء الوحيد الذي في وسعه. يجب أن تكون المهمة الرئيسية لجميع الأعمال البشرية خاضعة للنظام الكوني للأشياء. الإنسان مجرد جسيم من تيار عالمي لا نهاية له. حياته كلها هي لحظة قصيرة ، صراع وتجول في أرض غريبة. الحياة دخان ، والفلسفة وحدها هي القادرة على منح الإنسان العزاء والسلام. إذا كان القدر يحكم ، فلماذا نقاومه؟ الإنسان هالك ، وحياته لا تضاهى تمامًا مع التدفق اللامتناهي والمتهور للوقت. إن الحياة الأطول والأقصر معرضة بشكل متساوٍ لهذا التيار الذي لا يرحم ولا يرحم. لم يتبق سوى خيار واحد: العيش في الحاضر ، لأن الماضي يعيش ، والمستقبل مجهول.

الأبيقوريةتم تمثيله في روما القديمة بشكل رئيسي من خلال "عمل الشاعر الفيلسوف تيتا لوكريشيا كارا(قصيدة "في طبيعة الأشياء"). كان لوكريتيوس مؤيدًا ثابتًا لتعاليم ديموقريطوس وأبيقور ، دافعًا عن نظريتهما الذرية. كتب في قصيدته عن الآلهة وعن الروح وخصائصها وعن فسيولوجيا الإنسان ومعرفته بالعالم. الأمر بالنسبة إلى لوكريتيوس هو عالم الذرات المتحركة. إنه غير مخلوق وغير قابل للتدمير من قبل أي شخص ، لانهائي في الزمان والمكان. الذرات ، كنوع من "الطوب" في العالم ، لها أحجام وأشكال مختلفة ، مما يفسر تنوع العالم. الروح البشرية هي أيضًا مادة "مخلوقة من الهواء والحرارة. والروح ، حسب لوكريتيوس ، رقيقة جدًا ولديها أعلى سرعة.

أثناء دراسة الحياة العامة ، سجل لوكريتيوس وجود تقدم فيها. وهكذا ، أشار إلى أنه في الحالة البدائية ، كان الناس في حالة برية ولم يكن لديهم بعد إما نار أو مساكن. بمرور الوقت ، اكتسب القطيع البدائي علامات المجتمع. وشكلت تدريجياً مؤسسات مهمة مثل الأخلاق والقانون. ومع ذلك ، فإن اعتماد الإنسان على القوى الطبيعية والاجتماعية لا يزال قائما ، مما يؤدي إلى نشوء الإيمان الديني. أكد الفيلسوف الروماني أن الجهل والخوف ولدا الآلهة. لإسعاد الناس ، يجب أن يُعفوا من الشعور بالخوف من الآلهة ، ويمكن أن تساعدهم العلوم المختلفة (بما في ذلك الفلسفة) في هذا الأمر.

ركزت فلسفة لوكريتيوس ، مثل كل المذهب الأبيقوري ، على شرح العالم من وجهة نظر الفطرة السليمة والعلوم الطبيعية. جلبت تعاليم هذا المستنير القديم للناس المعرفة والثقة بالنفس ، وساعدتهم على التغلب على التحيزات والأوهام.

الشك الرومانيمثله العديد من المفكرين المشهورين. كان أبرزهم Sextus Empiricus ، طبيب من حيث المهنة. لقد قدم مساهمة كبيرة في دراسة تاريخ الشك وتنظيمها (أعمال "ضد العلماء" ، "مبادئ بيرهو"). كما هو الحال في اليونان ، عبّر التشكك الروماني عن أزمة المجتمع وحمل في حد ذاته تهمة نقد المعرفة.

في روما القديمة ، حدثت الانتقائية أيضًا ، حيث وحدت التعاليم والمدارس غير المتجانسة. من بين مؤلفيها ، برز مارك ثوليوس شيشرون ، السياسي والخطيب والفيلسوف البارز. تناول في عمله ، أولاً وقبل كل شيء ، القضايا الاجتماعية ، ملتزمًا بأفضل تقاليد الفلسفة اليونانية. وفقًا لشيشرون ، فإن المهمة الرئيسية للفلسفة هي "تنمية الروح البشرية" ، وتعليمه فن الحياة الصحيحة وتشكيل صفات المواطن. الفلسفة هي الحكمة ، معرفة الخير والشر ، وبالتالي لا يمكن لأي من الحمقى أن يصبح شخصًا سعيدًا.

كان المجتمع الروماني القديم يتمتع بعلم وثقافة ثرية في تلك الأوقات. اكتسب الشعراء فيرجيل وهوراس وأوفيد شهرة عالمية. في روما ، أقيمت المجمعات المعمارية الفخمة للكولوسيوم والبانثيون. أعطى ذلك الوقت المؤرخين المشهورين - جوزيف فلافيوس ، بليني الأصغر ، تاسيتوس. في النصف الأول من القرن الثاني الميلادي. عاش عالم الفلك والرياضيات والفيلسوف كلوديوس بطليموس في روما. كما عمل في روما الطبيب المعروف جالينوس ("الروماني أبقراط") ، وهو مؤلف عقيدة حركة الدم في جسم الإنسان.

تكمل فلسفة روما القديمة تطور الفكر الفلسفي في عصر الأزمة وانهيار تكوين مالكي العبيد. في أعماق هذه الفلسفة وعلى "شظاياها" ، تم تشكيل المتطلبات الأيديولوجية لظهور المسيحية المبكرة كدين جديد ، صورة للعالم من حوله وشخص فيه.

أسئلة يجب التحكم فيها

1. ما هي عمليات وظواهر الحياة الاجتماعية "التي غذت" تطور الفكر الفلسفي في العالم القديم؟

2. ماذا يمكنك أن تقول عن مجال موضوع الفلسفة القديمة (مجموعة من المشاكل)؟ ما هي صفاته؟

3. ماذا تعني المركزية الكونية للفلسفة اليونانية القديمة؟

4. هل يمكن الحديث عن وجود عناصر المعرفة العلمية عن الإنسان في الفلسفة القديمة؟

5. ما هي الأهمية الأيديولوجية والمنهجية للفلسفة اليونانية القديمة؟

الأدبيات ذات الصلة

1. أسموس ف. الفلسفة القديمة. - الطبعة الثانية. - م ، 1976.

2 Bogomolov AS الفلسفة العتيقة. - م: دار النشر بجامعة موسكو الحكومية ، 1985.

3. Dzhokhadze D.V. المراحل الرئيسية في تطور الفلسفة القديمة. - م ، 1977.

4. إيفانوف جي آر تاريخ أخلاقيات العالم القديم. - لام: LGU ، 1980. 5 Cassidy F.Kh. من الأسطورة إلى الشعارات (تكوين الفلسفة اليونانية). - م: الفكر ، 1972. "

6. Kun N.A. أساطير وأساطير اليونان القديمة. - م: Vika-press، Ark-tos، 1992.

7. Losev A F. تاريخ الفلسفة القديمة في عرض موجز. - إم الفكر ، 1989.

8. Frolov E D Torch من بروميثيوس. مقالات عن الفكر الاجتماعي القديم. - الطبعة الثانية - لام .. جامعة ولاية لينينغراد 1991.

9. Chanyshev A.N. دورة محاضرات في الفلسفة القديمة: Proc. بدل الفلسفة. مزيف. وإدارات un-الرفيق. - م: المدرسة العليا 1981

الفلسفة الوسطى: ميزات المنشأ والمحتوى

منظمة غير ربحية مستقلة من الفئة الفنية العليا
تعليم "الأكاديمية الروسية لريادة الأعمال"

نبذة مختصرة
في الفلسفة
حول الموضوع:
"فلسفة روما القديمة"

يؤديها طالب من مجموعة VDK - 12 - 019
Pirogova O.V.

المستشار العلمي
Shemyakina E. M.

موسكو
سنة 2012

محتوى

صفحة المقدمة 3
الرواقية الصفحة 3
سينيكا وآرائه الفلسفية الصفحة 4
مارك أوريليوس أنطونيوس وآرائه الفلسفية ص 4

الأبيقورية الصفحة 4
تيتوس لوكريتيوس كار وآرائه الفلسفية ص .5

الشك الصفحة 5
بيرهو وآرائه الفلسفية الصفحة 6

الأفلاطونية المحدثة الصفحة 6
أفلوطين وآرائه الفلسفية الصفحة 6

صفحة الخلاصة 7
المراجع صفحة 7

مقدمة
بعد إخضاع اليونان لروما في القرن الثاني. قبل الميلاد ه. بدأت الإمبراطورية الرومانية في تبني التعاليم الفلسفية التي ظهرت في اليونان القديمة في عصر انهيار الدولة الأثينية. على عكس الفلسفة اليونانية ، كانت الفلسفة الرومانية ذات طبيعة أخلاقية في الغالب. المهمة الرئيسية للفلسفة الرومانية ليست دراسة جوهر الأشياء ، ولكن مشكلة تحقيق أعلى درجات الخير ، السعادة ، تطوير قواعد الحياة.
ستنظر هذه الورقة في بعض الاتجاهات الفلسفية الرئيسية التي نشأت في روما ، مثل الرواقية والأبيقورية والشك ، بالإضافة إلى ممثليهم البارزين - لوسيوس آنيوس سينيكا ، ماركوس أوريليوس أنطونيوس ، تيتوس لوكريتيوس كاروس وأينيسيديموس.

الرواقية
الرواقية هي تعليم إحدى المدارس الفلسفية الأكثر تأثيراً في العصور القديمة ، والتي تأسست حوالي 300 قبل الميلاد. Zeno من الصين؛ يأتي اسمها من "Ported Portico" - "Stoi" في أثينا ، حيث درس Zenon. ينقسم تاريخ الرواقية تقليديًا إلى ثلاث فترات: أوائل (قرون زينو الثالث والثاني قبل الميلاد) ، والوسطى (بانيتيوس ، وبوسيدونيوس ، وهيكاتون الثاني إلى القرن الأول قبل الميلاد) ، والرواقية المتأخرة (أو الرومانية) (سينيكا ، ماركوس أوريليوس الأول والثاني قرون ميلادي).
تنقسم عقيدة الرواقيين عادة إلى ثلاثة أجزاء: المنطق والفيزياء والأخلاق. إن مقارنتهم للفلسفة ببستان معروفة جيدًا: المنطق يتوافق مع السياج الذي يحميها ، والفيزياء هي شجرة تنمو ، والأخلاق هي الفاكهة.
المنطق جزء أساسي من الرواقية. وتتمثل مهمتها في إثبات القوانين الضرورية والعالمية للعقل باعتبارها قوانين المعرفة والوجود والفلسفة كإجراء "علمي" صارم.
الفيزياء. يمثل الرواقيون العالم ككائن حي. وفقًا للرواقية ، كل ما هو موجود مادي ، ويختلف فقط في درجة "خشونة" أو "دقة" المادة. القوة هي أخف أمر. القوة التي تحكم العالم ككل هي الله. كل شيء ما هو إلا اختلاف لهذه القوة الإلهية. تتكرر الأشياء والأحداث بعد كل اشتعال دوري وتنقية للكون.
أخلاق مهنية. كل الناس مواطنون في الفضاء كدولة عالمية ؛ الكوزموبوليتانية الرواقية جعلت الناس متساوون في مواجهة القانون العالمي: أحرار وعبيد ، مواطنون وبرابرة ، رجال ونساء. وفقًا للرواقيين ، فإن كل عمل أخلاقي هو الحفاظ على الذات وتأكيد الذات ويزيد من الصالح العام. كل الذنوب والأعمال الفاسقة هي تدمير للذات ، وفقدان لطبيعة الإنسان. الرغبات والأفعال والأفعال الصحيحة هي ضمان لسعادة الإنسان ، لذلك عليك أن تنمي شخصيتك بكل الطرق الممكنة ، لا تستسلم للقدر ، ولا تنحني أمام أي قوة.

لوسيوس آنيوس سينيكا (5 ق.م - 65 م)
كان سينيكا من قرطبة ، وعلق أهمية كبيرة على الجانب العملي للفلسفة والأخلاق واستكشف مسألة كيفية عيش حياة فاضلة دون الخوض في الدراسة النظرية لطبيعة الفضيلة. يرى الفلسفة كوسيلة لاكتساب الفضيلة. "دع كلماتنا لا تجلب المتعة ، بل الفائدة - يبحث المريض عن الطبيب الخطأ الذي يتحدث ببلاغة."
في آرائه النظرية ، التزم سينيكا بماديّة الرواقيين القدامى ، لكنه في الممارسة كان يؤمن بسمو الله. كان يعتقد أن القدر ليس عنصرًا أعمى. لديها عقل ، جزء منه موجود في كل شخص. أي مصيبة هي مناسبة لتحسين الذات الفاضلة. يقترح الفيلسوف السعي لتحقيق شجاعة عالية ، والتحمل بثبات لكل ما يرسله لنا القدر ، والاستسلام لإرادة قوانين الطبيعة.

ماركوس أوريليوس أنتونينوس (121 قبل الميلاد - 180 قبل الميلاد)
الإمبراطور الروماني من 161 إلى 180 م. ه. ، في تأملاته يقول "لنفسه" أن "الشيء الوحيد الذي في سلطة الشخص هو أفكاره". "انظر إلى أمعائك! هناك ، بالداخل ، هناك مصدر للخير ، قادر على التغلب عليه دون أن يجف ، إذا كنت تحفر فيه باستمرار. إنه يفهم العالم على أنه دائم التغير وقابل للتغيير. يجب أن يكون الهدف الأساسي لتطلعات الإنسان هو تحقيق الفضيلة ، أي طاعة "قوانين الطبيعة المعقولة المتوافقة مع الطبيعة البشرية". يوصي ماركوس أوريليوس بما يلي: "التفكير الهادئ في كل ما يأتي من الخارج ، والعدالة مع كل ما يتم تحقيقه وفقًا لتقديرك الخاص ، أي رغبتك وعملك ، دعهم يقومون بأفعال مفيدة بشكل عام ، لأن هذا يتوافق مع طبيعتك. "
ماركوس أوريليوس هو آخر ممثل للرواقية القديمة.

الأبيقورية.
كانت الأبيقورية هي الفلسفة المادية الوحيدة في روما القديمة. تم تسمية الاتجاه المادي في الفلسفة اليونانية والرومانية القديمة على اسم مؤسسها ، أبيقور. في نهاية 2 ج. قبل الميلاد ه. ومن بين الرومان أتباع أبيقور ، وكان أبرزهم تيتوس لوكريتيوس كار.

تيتوس لوكريتيوس كاروس (95 ق.م - 55 ق.م)
يحدد لوكريتيوس آرائه تمامًا مع تعاليم أبيقور. في عمله "حول طبيعة الأشياء" ، يشرح ببراعة ويثبت وينشر آراء الممثلين الأوائل للعقيدة الذرية ، ويدافع باستمرار عن المبادئ الأساسية للنزعة الذرية من المعارضين السابقين والمعاصرين ، ويعطي في نفس الوقت أكثر تفسير كامل ومنطقي منظم للفلسفة الذرية. في الوقت نفسه ، في كثير من الحالات يطور ويعمق أفكار أبيقور. يعتبر لوكريتيوس أن الذرات والفراغ هما الشيء الوحيد الموجود. حيثما يوجد فراغ ، ما يسمى بالفضاء ، لا يوجد شيء ؛ وحيث تتمدد المادة ، لا يوجد فراغ ولا مساحة بأي حال من الأحوال.
يعتبر الروح مادية ، مزيج خاص من الهواء والحرارة. يتدفق عبر الجسم كله ويتكون من أرقى وأصغر الذرات.
يحاول لوكريتيوس شرح ظهور المجتمع بطريقة طبيعية. ويقول إن الناس في الأصل عاشوا في "حالة شبه متوحشة" ، لا يعرفون النار ولا يسكنون. يؤدي تطور الثقافة المادية فقط إلى حقيقة أن القطيع البشري يتحول تدريجياً إلى مجتمع. مثل أبيقور ، كان يعتقد أن المجتمع (القانون والقوانين) ينشأ نتيجة اتفاق متبادل بين الناس: "بعد ذلك بدأ الجيران يتحدون في صداقة ، ولم يعودوا يريدون التسبب في الفوضى والعداوة ، وتم أخذ الأطفال والجنس الأنثوي تحت الحماية ، وإظهار الإيماءات والأصوات المحرجة التي يجب أن يتعاطف الجميع معها مع الضعفاء. على الرغم من أنه لا يمكن الاعتراف بالموافقة عالميًا ، فقد تم الوفاء بأمانة الجزء الأفضل والأكثر من الاتفاق.
مادية لوكريتيوس لها عواقبها الإلحادية. لا يستبعد لوكريتيوس الآلهة من عالم يكون فيه كل شيء له أسباب طبيعية فحسب ، بل يعارض أيضًا أي إيمان بالآلهة. ينتقد مفهوم الحياة بعد الموت وجميع الأساطير الدينية الأخرى. يظهر أن الإيمان بالآلهة ينشأ بطريقة طبيعية تمامًا ، كنتيجة للخوف والجهل. أسباب طبيعية.
ظلت الأبيقورية في المجتمع الروماني لفترة طويلة نسبيًا. ومع ذلك ، عندما في عام 313 م. ه. أصبحت المسيحية دين الدولة الرسمي ، وبدأ صراع عنيد لا يرحم ضد الأبيقورية ، ولا سيما ضد أفكار لوكريتيوس كارا ، والتي أدت في النهاية إلى التدهور التدريجي لهذه الفلسفة.

شك
تستند الشكوكية إلى موقف يقوم على الشك في وجود أي معيار موثوق للحقيقة. الشك متناقض بطبيعته ، فقد دفع البعض إلى البحث المتعمق عن الحقيقة ، والبعض الآخر إلى الجهل المتشدد والفجور. كان مؤسس الشك بيرهو من إليس (حوالي 360 - 270 قبل الميلاد).

بيرهو وآرائه الفلسفية
وفقًا لتعاليم بيرو ، فإن الفيلسوف هو شخص يسعى إلى السعادة. إنه ، في رأيه ، يتألف فقط من هدوء لا يزعج ، مصحوبًا بغياب المعاناة.
يجب على من يريد تحقيق السعادة الإجابة على ثلاثة أسئلة: 1) ما هي الأشياء المصنوعة ؛ 2) كيف ينبغي معاملتهم ؛ 3) ما الفائدة التي يمكننا الحصول عليها من موقفنا تجاههم.
اعتقد بيرهو أنه لا يمكن إعطاء إجابة على السؤال الأول ، ولا يمكن المجادلة بوجود شيء محدد. علاوة على ذلك ، يمكن معارضة أي بيان حول أي موضوع بحقوق متساوية ببيان يتعارض معه.
من خلال الاعتراف باستحالة التصريحات الواضحة حول الأشياء ، استنتج بيرهو إجابة السؤال الثاني: الموقف الفلسفي من الأشياء يتمثل في الامتناع عن أي أحكام. تحدد هذه الإجابة مسبقًا الإجابة على السؤال الثالث: الفائدة والميزة الناشئة عن الامتناع عن جميع أنواع الأحكام تكمن في الاتزان والصفاء. هذه الحالة ، التي تسمى أتاراكسيا ، بناءً على رفض المعرفة ، يعتبرها المشككون أعلى درجة من النعيم.
كانت جهود بيرهو ، الهادفة إلى تقييد فضول الإنسان بالشك وإبطاء الحركة على طول مسار التطور التدريجي للمعرفة ، تذهب سدى. المستقبل ، الذي قُدم للمشككين كعقاب رهيب للإيمان بالقدرة المطلقة للمعرفة ، جاء مع ذلك ، ولم ينجح أي من تحذيراته في إيقافه.

الأفلاطونية الحديثة
تطورت الأفلاطونية الحديثة في القرنين الثالث والخامس بعد الميلاد. ه. ، في القرون الأخيرة من وجود الإمبراطورية الرومانية. إنه آخر اتجاه فلسفي متكامل نشأ في العصور القديمة. تتشكل الأفلاطونية الحديثة في نفس البيئة الاجتماعية مثل المسيحية. كان مؤسسها أمونيوس ساكاس (175-242) ، وكان الممثل الأبرز بلوتينوس (205-270).

أفلوطين وآرائه الفلسفية
يعتقد أفلوطين أن أساس كل ما هو موجود هو مبدأ إلهي فوقي ، خارق للطبيعة ، مفرط المعقول. كل أشكال الحياة تعتمد عليه. يعلن أفلوطين أن هذا المبدأ كائن مطلق ويقول عنه أنه غير معروف. لا يمكن فهم هذا الكينونة الحقيقية إلا من خلال التغلغل في مركز التفكير الخالص ، والذي يصبح ممكنًا فقط مع "رفض" الفكر - النشوة. كل شيء آخر موجود في العالم مشتق من هذا الكائن الحقيقي فقط.
الطبيعة ، حسب أفلوطين ، مخلوقة بطريقة تجعل المبدأ الإلهي (النور) يخترق المادة (الظلام). حتى أن أفلوطين يخلق تدرجًا معينًا للوجود من الخارجي (الحقيقي ، الحقيقي) إلى الأدنى ، المرؤوس (غير أصيل). في الجزء العلوي من هذا التدرج يوجد المبدأ الإلهي ، ثم الروح الإلهية ، وقبل كل شيء الطبيعة.
يكرس أفلوطين الكثير من الاهتمام للروح. إنه بالنسبة له انتقال معين من الإلهي إلى المادة. الروح شيء غريب عن المادي والجسدي والخارجي بالنسبة لهم.

استنتاج
بشكل عام ، كان لفلسفة روما القديمة تأثير كبير على الفكر والثقافة الفلسفية اللاحقة وتطور الحضارة الإنسانية. احتوت فلسفة روما القديمة على بدايات الأنواع الرئيسية للنظرة الفلسفية للعالم ، والتي تم تطويرها في جميع القرون اللاحقة. العديد من المشاكل التي فكر فيها الفلاسفة القدماء لم تفقد أهميتها حتى يومنا هذا. لا تمنحنا دراسة الفلسفة القديمة معلومات قيمة حول نتائج انعكاسات المفكرين البارزين فحسب ، بل تساهم أيضًا في تطوير تفكير فلسفي أكثر دقة.

فهرس
كتب

ف. كوبليستون "تاريخ الفلسفة. اليونان القديمة وروما القديمة. T. I. ": Centerpolygraph ؛ موسكو. 2003
ف. كوبليستون "تاريخ الفلسفة. اليونان القديمة وروما القديمة. T. II. ": Centerpolygraph ؛ موسكو. 2003

مصادر المعلومات الإلكترونية

http://lib.ru/POEEAST/avrelij. txt - تأملات ماركوس أوريليوس. الترجمة من قبل A.K. جافريلوف
http://en.wikipedia.org

مصادر المعلومات الأخرى

مواد منهج كلية ريادة الأعمال رقم 15. محاضرة عن فلسفة روما القديمة

الرواقية هي تعليم إحدى المدارس الفلسفية الأكثر تأثيراً في العصور القديمة ، والتي تأسست حوالي 300 قبل الميلاد. Zeno من الصين. تنقسم عقيدة الرواقيين عادة إلى ثلاثة أجزاء: المنطق والفيزياء والأخلاق.
يرى لوسيوس آنيوس سينيكا (5 ق.م - 65 م) الفلسفة كوسيلة لاكتساب الفضيلة. في آرائه النظرية ، التزم سينيكا بماديّة الرواقيين القدامى ، لكنه في الممارسة كان يؤمن بسمو الله.
التعالي هو مصطلح فلسفي يميز شيئًا لا يمكن الوصول إليه بشكل أساسي للمعرفة التجريبية أو لا يعتمد على الخبرة.
ماركوس أوريليوس أنتونينوس (121 قبل الميلاد - 180 قبل الميلاد) - الإمبراطور الروماني من 161 إلى 180 بعد الميلاد ه. ، في تأملاته يقول "لنفسه" أن "الشيء الوحيد الذي في سلطة الشخص هو أفكاره".
الأبيقورية هي الفلسفة المادية الوحيدة في روما القديمة (مؤسسها - أبيقور).
كتب تيتوس لوكريتيوس كاروس (95 ق.م - 55 ق.م) العمل "حول طبيعة الأشياء" ، حيث يدافع عن المبادئ الأساسية للنظرية الذرية. يعتبر لوكريتيوس أن الذرات والفراغ هما الشيء الوحيد الموجود.
في عام 313 م ه. أصبحت المسيحية الدولة الرسمية. بدأ النضال ضد الأبيقورية.
الشك - شك حول وجود أي معيار موثوق للحقيقة ، كان المؤسس Pyrrho of Elis (حوالي 360 - 270 قبل الميلاد).
ثلاثة أسئلة: 1) مما تصنع الأشياء ؛ 2) كيف ينبغي معاملتهم ؛ 3) ما الفائدة التي يمكننا الحصول عليها من موقفنا تجاههم. 1 لا يمكن إعطاء إجابة على السؤال الأول ، 2 الموقف الفلسفي تجاه الأشياء يتمثل في الامتناع عن أي نوع من الحكم ، 3 المنفعة والمزايا الناشئة عن الامتناع عن أي نوع من الحكم تتمثل في الاتزان والصفاء. هذه الحالة ، التي تسمى أتاراكسيا ، بناءً على رفض المعرفة ، يعتبرها المشككون أعلى درجة من النعيم.
Ataraxia - راحة البال ، الاتزان والصفاء ، وفقًا لبعض الفلاسفة اليونانيين القدماء ، تم تحقيقها بواسطة حكيم.
تطورت الأفلاطونية الحديثة في القرنين الثالث والخامس. ن. هـ ، كان المؤسس أمونيوس سكاس (175-242) ، وأبرز ممثل كان بلوتينوس (205-270).
يعتقد أفلوطين أن أساس كل ما هو موجود هو مبدأ إلهي فوقي ، خارق للطبيعة ، مفرط المعقول. يكرس أفلوطين الكثير من الاهتمام للروح. إنه بالنسبة له انتقال معين من الإلهي إلى المادة.

من بداية القرن الثالث قبل الميلاد. ه. في منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​، يزداد تأثير روما بشكل كبير ، والتي تصبح من جمهورية حضرية قوة قوية. في القرن الثاني. قبل الميلاد ه. إنه يمتلك بالفعل جزءًا كبيرًا من العالم القديم. تقع مدن البر الرئيسي لليونان أيضًا تحت تأثيرها الاقتصادي والسياسي. وهكذا ، بدأ تغلغل الثقافة اليونانية ، التي كانت الفلسفة جزءًا لا يتجزأ منها ، في روما. تطورت الثقافة والتعليم الروماني في ظل ظروف مختلفة تمامًا عن تلك التي كانت قبل عدة قرون في اليونان. الحملات الرومانية ، الموجهة في جميع اتجاهات العالم المعروف آنذاك (من ناحية ، في منطقة الحضارات الناضجة في العالم القديم ، ومن ناحية أخرى ، على أراضي القبائل "البربرية") ، تشكل نطاقًا واسعًا إطار لتشكيل التفكير الروماني. تطورت العلوم الطبيعية والتقنية بنجاح ، ووصلت العلوم السياسية والقانونية إلى أبعاد غير مسبوقة ، وهذا هو حقيقة أن الفلسفة الرومانية تشكلت أيضًا تحت التأثير الحاسم للفكر اليوناني والفلسفي الهلنستي على وجه الخصوص. كان الدافع المعين لتوسيع الفلسفة اليونانية في روما هو زيارة سفراء أثينا ، ومن بينهم أبرز ممثلي المدارس الفلسفية اليونانية التي كانت موجودة في ذلك الوقت (منتصف القرن الثاني قبل الميلاد).

منذ ذلك الوقت تقريبًا ، تطورت ثلاثة اتجاهات فلسفية في روما ، والتي تشكلت بالفعل في اليونان الهلنستية - الرواقية ، الأبيقورية والشك.

الرواقية. كانت الرواقية هي الأكثر انتشارًا في كل من الجمهورية وفي وقت لاحق في الإمبراطورية الرومانية. في بعض الأحيان يعتبر الاتجاه الفلسفي الوحيد الذي اكتسب صوتًا جديدًا في العصر الروماني. يمكن رؤية بداياتها بالفعل في تأثير ديوجين سلوقية وأنتيباتر من طرسوس (الذين وصلوا إلى روما مع ذكر السفارة الأثينية). لعب أيضًا دور مهم في تطوير الرواقية في روما من قبل ممثلين عن وسط ستوا - بانيتيوس من رودس وبوسيدونيوس ، الذين عملوا في روما لفترة طويلة نسبيًا. تكمن ميزتهم في حقيقة أنهم ساهموا في انتشار الرواقية على نطاق واسع في الطبقات الوسطى والعليا من المجتمع الروماني. كان من بين طلاب بانيتيوس شخصيات بارزة من روما القديمة مثل سكيبيو الأصغر وشيشرون. التزم بانيتيوس في الأحكام الرئيسية لتعاليمه إلى حد كبير بالرواقية القديمة. لذلك ، لديه مفهوم الشعارات ، على غرار المفهوم ، على سبيل المثال ، في Chrysippus ، الذي التزم بآراء وجودية مماثلة. في مجال الأخلاق ، قرّب إلى حد ما المثل الأعلى للحكيم الرواقي من الحياة العملية.

على ال مزيد من التطويرتأثرت الرواقية الرومانية بشكل كبير ببوسيدونيوس. في مجال علم الوجود ، قام بتطوير المشاكل الفلسفية الرئيسية لتعاليم أرسطو ، بالإضافة إلى القضايا المتعلقة بالعلوم الطبيعية وعلم الكونيات. يربط بين وجهات النظر الفلسفية والأخلاقية الأصلية للرواقية اليونانية وعناصر من تعاليم أفلاطون ، وفي بعض الحالات مع التصوف فيثاغورس. (هذا يدل على انتقائية معينة كانت نموذجية للفلسفة الرومانية في تلك الفترة).

كان أبرز ممثلي الرواقية الرومانية (الرواقية الجديدة) سينيكا وإبكتيتوس وماركوس أوريليوس.

جاء سينيكا (حوالي 4 ق.م - 65 م) من فئة "الفرسان" 28 ، وحصل على علوم طبيعية شاملة ، وتعليم قانوني وفلسفي ، ومارس بنجاح كمحام لفترة طويلة نسبيًا. في وقت لاحق أصبح المعلم للإمبراطور المستقبلي نيرون ، وبعد توليه العرش حصل على أعلى منصب اجتماعي وأوسمة. في السنة الثانية من حكم نيرون ، كرس له أطروحة "في الرحمة" ، التي حث فيها نيرون ، كحاكم ، على الحفاظ على الاعتدال والالتزام بالروح الجمهورية.

مع نمو الهيبة والثروة ، يتعارض سينيكا مع محيطه. بعد حريق عام 64 م. ه. الكراهية لسينيكا في روما آخذة في الازدياد. يغادر المدينة ويعيش في ضيعته المجاورة. بتهمة التحضير لمؤامرة أجبر على الانتحار.

إرث سينيكا واسع جدا. من أبرز أعماله "رسائل إلى لوسيليوس" ، "خطاب عن العناية الإلهية" ، "عن ثبات الفيلسوف" ، "في الغضب" ، "في حياة سعيدة" ، "في وقت الفراغ" ، "في الفضيلة" ، إلخ. فيما عدا "مسائل الطبيعة" ، فإن جميع أعماله مكرسة للمشاكل الأخلاقية. إذا كان الموقف القديم يعتبر الفيزياء روحًا ، فإن فلسفة الرواقي الجديد تعتبرها منطقة تابعة تمامًا.

في آرائه حول الطبيعة (وكذلك في بقية أعماله) ، يلتزم سينيكا من حيث المبدأ بتعاليم الموقف القديم. يتجلى هذا ، على سبيل المثال ، في ثنائية الاتجاه المادي للمادة والشكل. يعتبر العقل هو المبدأ النشط الذي يعطي شكلاً للمادة. هذا يعترف بوضوح بأولوية المادة. كما أنه يفهم الروح (النَفَس) بروح الرواقية القديمة ، على أنها مادة دقيقة للغاية ، مزيج من عناصر النار والهواء.

في نظرية المعرفة ، سينيكا ، مثل غيره من ممثلي المذهب الرواقي ، هو مؤيد للإثارة القديمة. ويؤكد أن أصل العقل في المشاعر. ومع ذلك ، عند اتخاذ قرار بشأن نشاط الروح ، فإنه يقبل بعض عناصر الفلسفة الأفلاطونية ، والتي تتجلى في المقام الأول في الاعتراف بخلود الروح وتوصيف الجسدية على أنها "قيود" الروح.

ينطلق سينيكا من حقيقة أن كل شيء في العالم وفي الكون يخضع لقوة الضرورة القصوى. يأتي هذا من تصوره عن الله كقوة جوهرية حاكمة تهيمن على العقل (logos). يصفه سينيكا بأنه "أسمى خير وأسمى حكمة" ، والتي تتحقق في انسجام العالم وترتيبه المناسب.

على عكس الرواقية القديمة ، لا تتعامل سينيكا (بالإضافة إلى كل الرواقية الرومانية) تقريبًا مع المشكلات المنطقية. مركز وتركيز نظامه هو الأخلاق. يبرز مبدأ الانسجام مع الطبيعة باعتباره المبدأ الرئيسي (العيش بسعادة يعني العيش وفقًا للطبيعة) ومبدأ خضوع الإنسان للقدر. إن السؤال عن كيفية عيش الحياة مكرس لأطروحاته "عن قصر الحياة" و "عن الحياة السعيدة". إنهم يعرضون كلاً من التجربة الشخصية لسينيكا والعلاقات الاجتماعية في روما آنذاك. أدى فقدان الحريات المدنية وتراجع القيم الجمهورية في عصر السلطة الإمبريالية إلى شكوك كبيرة حول المستقبل. تنقسم الحياة إلى ثلاث فترات: الماضي والحاضر والمستقبل. من بين هؤلاء ، الشخص الذي نعيش فيه قصير ؛ الذي نعيش فيه مشكوك فيه ، ومن المؤكد فقط الذي عشنا فيه. فقط هو مستقر ، القدر لا يؤثر عليه ، لكن لا أحد يستطيع إعادته أيضًا. سينيكا يرفض الرغبة في تراكم الممتلكات ، من أجل التكريم والمناصب العلمانية: "كلما صعد الشخص الأعلى ، كلما اقترب من السقوط. إن حياة ذلك الشخص الفقيرة جدًا والقصيرة جدًا هي حياة ذلك الشخص الذي ، بجهد كبير ، يكتسب ما يجب عليه الاحتفاظ به بجهد أكبر. ومع ذلك ، فقد استخدم موقعه الاجتماعي وأصبح واحدًا من أغنى الأشخاص وأكثرهم نفوذاً في روما. عندما أشار أعداؤه إلى حقيقة أن حياته تختلف اختلافًا حادًا عن المُثل التي يعلنها ، أجاب عليهم في أطروحته في حياة سعيدة: "... لا يتحدث جميع الفلاسفة عن كيفية عيشهم ، بل يتحدثون عن كيفية يجب أن يعيش المرء.

أنا أتحدث عن الفضيلة ، ولكن ليس عن نفسي ، وأنا أحارب الخطايا ، وهذا يعني ضد خطاياي: عندما أتغلب عليها ، سأعيش كما ينبغي.

يرى سينيكا معنى الحياة في تحقيق راحة البال المطلقة. أحد الشروط الأساسية لذلك هو التغلب على الخوف من الموت. يخصص مساحة كبيرة لهذه القضية في كتاباته. في الأخلاق ، يواصل الخط القديم ، مؤكداً على مفهوم الإنسان كفرد يسعى إلى الكمال في الفضائل.

الحياة التي يكرس فيها الشخص كل جهوده أو الغالبية العظمى منها لتحسين نفسه ، وهي الحياة التي يتجنب فيها المشاركة في الشؤون العامة والنشاط السياسي ، هي ، وفقًا لسينيكا ، الأفضل. "من الأفضل أن تبحث عن ملجأ في ميناء هادئ بدلاً من أن تُلقى طواعية ذهابًا وإيابًا طوال حياتك. فكر في عدد الموجات التي تعرضت لها بالفعل ، وكم عدد العواصف التي اجتاحت حياتك الخاصة ، وكم منها قد اتصلت بها دون وعي منك في الحياة العامة! لا أقصد أنك تغرق أيامك في النوم والسرور. ليس هذا ما أسميه حياة مُرضية. احرص على إيجاد مهام أكثر أهمية من تلك التي كنت منخرطًا فيها حتى الآن ، واعتقد أن معرفة نتيجة حياتك أكثر أهمية من الصالح العام الذي كنت تهتم به حتى الآن! إذا كنت تعيش على هذا النحو ، فإن الشركة مع الحكماء والفنون الجميلة والحب وإنجاز الخير في انتظارك ؛ وعي لكيفية العيش بشكل جيد وفي يوم من الأيام تموت بشكل جيد. ”32 إن آرائه الأخلاقية مشبعة بالفردانية ، والتي هي رد فعل على الحياة السياسية المضطربة في روما.

ممثل بارز آخر للرواقية الرومانية - Epictetus (50-138) - كان في الأصل عبدًا. بعد إطلاق سراحه ، كرس نفسه بالكامل للفلسفة. في آرائه هناك الكثير من المكانة القديمة ، التي أثرت فيه ، ومن أعمال سينيكا. لم يترك أي عمل بنفسه. تم تسجيل أفكاره من قبل تلميذه Arrian من Nicomedia في أطروحات "Epictetus 'Reasoning" و "Epictetus' Guide". دافع إبيكتيتوس عن وجهة نظر مفادها أن الفلسفة ، في الواقع ، ليست معرفة فقط ، بل هي أيضًا تطبيق في الحياة العملية ، ولم يكن مفكرًا أصيلًا ، وتكمن ميزته بشكل أساسي في تعميم الفلسفة الرواقية.

في أفكاره الأنطولوجية وفي آرائه في مجال نظرية المعرفة ، انطلق من الرواقية اليونانية. كان لأعمال كريسيبوس تأثير استثنائي عليه. جوهر فلسفة Epictetus هو الأخلاق ، القائمة على الفهم الرواقي للفضيلة والحياة وفقًا للطبيعة العامة للعالم.

دراسة الطبيعة (الفيزياء) مهمة ومفيدة ليس لأن الطبيعة يمكن أن تتغير على أساسها ( العالم) ، ولكن لأنه ، وفقًا للطبيعة ، يمكن للإنسان أن يبسط حياته. لا ينبغي لأي شخص أن يرغب في ما لا يستطيع السيطرة عليه: "إذا كنت تريد أن يعيش أطفالك وزوجتك وأصدقائك بشكل دائم ، فأنت إما مجنون أو تريد أن تكون الأشياء التي ليست في وسعك في قوتك وهذا ما هو 33. وبما أنه ليس في قدرة الإنسان على تغيير العالم الموضوعي ، المجتمع ، لا ينبغي لأحد أن يناضل من أجل هذا.

Epictetus ينتقد ويدين النظام الاجتماعي آنذاك. يؤكد فكرة المساواة بين الناس ، ويدين العبودية. وبهذه الطريقة تختلف وجهات نظره عن التعاليم الرواقية. ومع ذلك ، فإن الدافع المركزي لفلسفته - الاستسلام للواقع المعطى - يؤدي إلى السلبية. "لا تتمنى أن يحدث كل شيء كما تريد ، ولكن أتمنى أن يحدث كل شيء كما يحدث ، وستكون بخير في الحياة" 34.

يعتبر Epictetus أن العقل هو الجوهر الحقيقي للإنسان. بفضله ، يشارك الإنسان في النظام العام للعالم. لذلك ، لا ينبغي للمرء أن يهتم بالرفاهية والراحة والملذات الجسدية بشكل عام ، بل يهتم فقط بالروح.

مثلما يحكم العقل على الإنسان ، كذلك فإن العقل العالمي - logos (الله) يحكم العالم. إنه المصدر والعامل الحاسم في تطور العالم. الأشياء التي يسيطر عليها الله يجب أن تطيعه. الحرية والاستقلال الذي قدمه أهمية عظيمة، أبكتيتوس يحد فقط من الحرية الروحية ، حرية التواضع مع الواقع.

إن أخلاقيات إبيكتيتوس عقلانية في جوهرها. وعلى الرغم من تميزها صراحة بالنزعة الذاتية ، إلا أنها لا تزال تحمي (على عكس التيارات اللاعقلانية التي كانت تتشكل في ذلك الوقت) قوة العقل البشري.

من حيث الجوهر ، فإن فلسفة Epictetus بأكملها هي تعبير عن الاحتجاج السلبي للطبقات الاجتماعية الدنيا ضد النظام الاجتماعي القائم. لكن هذا الاحتجاج لا يجد متنفسا حقيقيا. لذلك ، ينتج عنه دعوة للتصالح مع الوضع القائم.

ينتمي الإمبراطور ماركوس أوريليوس أنتونينوس (121-180) أيضًا إلى الرواقيين الرومان ، الذين أصبحت ظاهرة الأزمة خلال فترة حكمهم أكثر حدة. الطبقات الاجتماعية العليا ترفض تغيير أي شيء من أجل الحفاظ على النظام الاجتماعي القائم. في الأخلاق الرواقية يرون وسيلة معينة للولادة الأخلاقية للمجتمع. يعلن الإمبراطور في تأملاته "لنفسه" أن "الشيء الوحيد الذي في سلطة الإنسان هو أفكاره". "انظر إلى أمعائك! هناك ، بالداخل ، هناك مصدر للخير ، قادر على التغلب عليه دون أن يجف ، إذا كنت تحفر فيه باستمرار. إنه يفهم العالم على أنه دائم التغير وقابل للتغيير. يجب أن يكون الهدف الأساسي لتطلعات الإنسان هو تحقيق الفضيلة ، أي طاعة "قوانين الطبيعة المعقولة المتوافقة مع الطبيعة البشرية". يوصي ماركوس أوريليوس بما يلي: "التفكير الهادئ مع كل ما يأتي من الخارج ، والعدالة مع كل شيء" ، والتي تتحقق وفقًا لتقديرك الخاص ، أي رغبتك وعملك ، دعهم يكونون في أفعال مفيدة بشكل عام ، لأن هذا في وفقا لطبيعتك.

ماركوس أوريليوس هو آخر ممثل للرواقية القديمة ، وفي الواقع هذا هو المكان الذي تنتهي فيه الرواقية. هناك بعض آثار التصوف في عمله ، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتدهور المجتمع الروماني. أثرت العقيدة الرواقية ، ولا سيما التأكيد على الحاجة إلى "إخضاع الذات" (للعقل العالمي - الشعارات - الله) ، إلى حد كبير على تشكيل المسيحية المبكرة.

الأبيقورية. كانت الفلسفة المادية الوحيدة (في زمنها ، المادية بوضوح) في روما القديمة هي الأبيقورية ، التي انتشرت بشكل كبير في السنوات الأخيرة من الجمهورية الرومانية وفي بداية الحكم الإمبراطوري. كان أبرز ممثل لها هو تيتوس لوكريتيوس كاروس (حوالي 95-55 قبل الميلاد) ، الذي كتب القصيدة الفلسفية "في الطبيعة" ، والتي كانت أيضًا عملًا فنيًا قيمًا في الأدب آنذاك.

يحدد لوكريتيوس وجهات نظره تمامًا مع تعاليم ديموقريطس وأبيقور ؛ يعتبر الأخير أفضل فيلسوف يوناني. في عمله ، يشرح بمهارة ويثبت وينشر آراء الممثلين الأوائل للعقيدة الذرية ، ويدافع باستمرار عن المبادئ الأساسية للنزعة الذرية من كل من المعارضين السابقين والمعاصرين ، ويعطي في نفس الوقت التفسير الأكثر اكتمالا ومنطقية من الناحية المنطقية للذرة. فلسفة. في الوقت نفسه ، في كثير من الحالات يطور ويعمق أفكار ديموقريطس وأبيقور. يعتبر لوكريتيوس أن الذرات والفراغ هما الشيء الوحيد الموجود.

المادة ، أولاً وقبل كل شيء ، هي الأجسام الأساسية للأشياء ، وثانيًا ، كل شيء يمثل مجموع العناصر المحددة. ومع ذلك ، لا توجد قوة يمكنها تدمير الذرات ، فهي تفوز دائمًا بعدم قابليتها للاختراق. الأول مختلف تمامًا ، هذين الشيئين لهما طابع مزدوج ، كما قيل أعلاه ، المادة والفضاء ، لكن كل شيء يحدث فيهما ؛ هم ضروريون في أنفسهم وطهرين. حيث يمتد الفراغ ، ما يسمى بالفضاء ، لا توجد أمهات ؛ وحيث تنتشر المادة ، لا يوجد فراغ ولا مساحة بأي حال من الأحوال. الجثث الأولى ممتلئة بدون فراغ. ثانيًا ، في الأشياء التي نشأت ، يوجد الفراغ ، بجانبه مادة صلبة.

في هذا النموذج ، يشرح Lucretius عقيدة Democritus و Epicurus حول الذرات والفراغ ، مؤكدًا في نفس الوقت على عدم قابلية فهم المادة على هذا النحو.

إذا كانت الأجساد الأولى صلبة وبدون تجاويف ، كما سبق أن قلت عن هذا ، فهي بلا شك أبدية. مع عدم قابلية المادة للتدمير وعدم قابليتها للتدمير ، أي مع اللانهاية في الوقت المناسب ، ترتبط أيضًا اللانهاية للمادة في الفضاء.

الكون نفسه لا يستطيع أن يحد من نفسه. الحقيقة هي قانون الطبيعة. إنه يريد أن تشكل حدود المادة الفراغ ، وبغض النظر عن حدود الفراغ ، فإن ميزة هذا التناوب هي الكون اللامتناهي 39.

الذرات ، حسب لوكريتيوس ، متأصلة في الحركة. في حل مشكلة الحركة ، يقف على مبادئ أبيقور. يحاول بطريقة معينة تبرير الانحرافات عن الحركة المستقيمة للذرات.

ما يجب أن تعرفه عن الحركة هو هذا: إذا سقطت الذرات عموديًا في الفضاء بسبب وزنها ، فهنا في مكان غير محدد وبطريقة غير محددة تنحرف عن المسار - فقط لدرجة أن الاتجاه مختلف قليلاً. إذا لم يكن هذا الانحراف موجودًا ، فسيقع كل شيء في أعماق الفراغ ، مثل قطرات المطر ، ولا يمكن للعناصر أن تتصادم وتتحد ، ولن تخلق الطبيعة أبدًا أي شيء.

من هذا يترتب على أن الحركة الأبيقورية parenclitic لـ Lucretius هي مصدر الجسيمات. جنبا إلى جنب مع حجم وشكل الذرات ، هو سبب تنوع وتنوع الأشياء في العالم.

يعتبر الروح مادية ، مزيج خاص من الهواء والحرارة. يتدفق عبر الجسم كله ويتكون من أرقى وأصغر الذرات.

مهما كانت الروح وما تتكون منه ، فإن كلماتي سوف تعدادها لك قريبًا. بادئ ذي بدء ، أقول إن الروح خفية للغاية ؛ الأجسام التي تشكلها صغيرة للغاية. هذا يساعد على فهم وستفهم بنفسك ما يلي: لا يحدث شيء في العالم بالسرعة التي يتخيلها الفكر نفسه ويشكله. من هذا يتبين أن الروح لها سرعة أكبر من كل ما هو متاح للعين. ولكن ما هو متحرك أيضًا ، فهو يتكون ، صحيحًا ، من أجسام مستديرة ودقيقة تمامًا 41.

بطريقة مماثلة ، يدافع عن وجهات النظر الذرية في مجال نظرية المعرفة ، والتي طورها أيضًا في العديد من الاتجاهات.

في فهم لوكريتيوس للنظرية الذرية ، يمكن للمرء بالفعل أن يلبي الخطوط العريضة للتطور. كان يرى أن كل شيء عضوي نشأ من غير العضوي وهذا المركب الأنواع العضويةتطورت من أبسط.

يحاول لوكريتيوس أن يشرح بطريقة طبيعية ظهور المجتمع. ويقول إن الناس في الأصل عاشوا في "حالة شبه متوحشة" ، لا يعرفون النار ولا يسكنون. يؤدي تطور الثقافة المادية فقط إلى حقيقة أن القطيع البشري يتحول تدريجياً إلى مجتمع. بطبيعة الحال ، لم يستطع الوصول إلى فهم مادي لأسباب نشوء وتطور المجتمع البشري. كانت رغبته في التفسير "الطبيعي" مقيدة بالمعايير الاجتماعية والمعرفية. ومع ذلك ، على الرغم من ذلك ، كانت وجهات نظره حول المجتمع ، على وجه الخصوص ، مقارنة بالنهج المثالي آنذاك ، تقدمًا كبيرًا. مثل أبيقور ، كان يعتقد أن المجتمع والتنظيم الاجتماعي (القانون والقوانين) تنشأ كنتيجة للاتفاق المتبادل بين الناس (نظرية العقد): ثم بدأ الجيران يتحدون في صداقة ، ولم يعودوا يريدون التسبب في الفوضى والعداء ، والأطفال والنساء كانت الأرض محروسة ، وتظهر بإيماءات وأصوات محرجة أنه يجب على الجميع التعاطف مع الضعيف. على الرغم من أنه لا يمكن الاعتراف بالموافقة عالميًا ، فقد تم الوفاء بأمانة الجزء الأفضل والأغلب من المعاهدة 42.

مادية لوكريتيوس لها عواقبها الإلحادية. لا يستبعد لوكريتيوس الآلهة من عالم يكون فيه كل شيء له أسباب طبيعية فحسب ، بل يعارض أيضًا أي إيمان بالآلهة. ينتقد مفهوم الحياة بعد الموت وجميع الأساطير الدينية الأخرى. يظهر أن الإيمان بالآلهة ينشأ بطريقة طبيعية تمامًا ، كنتيجة للخوف والجهل لأسباب طبيعية. على وجه الخصوص ، يشير إلى الأصول المعرفية لظهور الأفكار الدينية (كان الكشف عن الجذور الاجتماعية للدين ، بالطبع ، مستحيلًا في عصره).

في مجال الأخلاق ، يدافع لوكريتيوس باستمرار عن المبادئ الأبيقورية لحياة هادئة وسعيدة. المعرفة هي وسيلة السعادة. لكي يعيش الإنسان بسعادة ، يجب أن يتحرر من الخوف ، ولا سيما الخوف من الآلهة. دافع عن هذه الآراء من النقد الرواقي والمتشكك ، ومن الابتذال في فهم بعض مؤيدي الأبيقورية من أعلى دوائر المجتمع.

إن تأثير وانتشار النظام الفلسفي المادي والمتكامل منطقيا لوكريتيوس ، بلا شك ، تم تسهيله من خلال الشكل الفني للعرض التقديمي. لا تنتمي قصيدة "في الطبيعة" إلى ذروة التفكير الفلسفي الروماني فحسب ، بل تنتمي أيضًا إلى الأعمال الفنية العالية في تلك الفترة.

ظلت الأبيقورية في المجتمع الروماني لفترة طويلة نسبيًا. حتى في عصر أورليان ، كانت المدرسة الأبيقورية من بين أكثر الاتجاهات الفلسفية تأثيرًا. ومع ذلك ، عندما في عام 313 م. ه. أصبحت المسيحية دين الدولة الرسمي ، ويبدأ صراع عنيد لا يرحم ضد الأبيقورية ، وعلى وجه الخصوص ضد أفكار لوكريتيوس كارا ، مما أدى في النهاية إلى التدهور التدريجي لهذه الفلسفة.

كانت الأبيقورية الرومانية ، ولا سيما عمل لوكريتيوس كارا ، بمثابة ذروة الميول المادية في الفلسفة الرومانية. أصبح رابطًا وسيطًا بين المادية للرواقيين اليونانيين القدماء والتيارات المادية لفلسفة العصر الحديث.

شك. كان التشكك اتجاه فلسفي مهم آخر في روما القديمة. ممثلها الرئيسي ، Aenesidemus of Knossos (حوالي القرن الأول قبل الميلاد) ، قريب في آرائه من فلسفة بيرهو. يتضح تأثير الشك اليوناني على تكوين أفكار Aenesidemus من حقيقة أنه كرس عمله الرئيسي لتفسير تعاليم Pyrrho ("ثمانية كتب من الاستدلالات البيرانية").

رأى Aenesidemus في الشك طريقة للتغلب على دوغماتية جميع الاتجاهات الفلسفية الموجودة. لقد أولى اهتمامًا كبيرًا لتحليل التناقضات في تعاليم الفلاسفة الآخرين. استنتاج آرائه المتشككة هو أنه من المستحيل إصدار أي أحكام حول الواقع بناءً على الأحاسيس المباشرة. لإثبات هذا الاستنتاج ، استخدم صيغ ما يسمى الاستعارات ، والتي سبق ذكرها.

أدت الاستعارات الخمسة التالية ، التي أضافها خليفة Aenesidemus Agrippa ، إلى زيادة الشكوك حول صحة أفكار المدارس الفلسفية الأخرى.

كان أبرز ممثل لما يسمى بالشكوك الصغيرة هو Sextus Empiricus. تأتي تعاليمه أيضًا من الشك اليوناني. يتضح هذا من خلال عنوان أحد أعماله - "أساسيات البيرونية". في أعمال أخرى - "ضد الدوغماتيين" ، "ضد علماء الرياضيات" - يضع منهجية الشك المتشكك ، بناءً على تقييم نقدي للمفاهيم الأساسية للمعرفة آنذاك. التقييم النقدي موجه ليس فقط ضد المفاهيم الفلسفية ، ولكن أيضًا ضد مفاهيم الرياضيات والبلاغة وعلم الفلك والقواعد ، وما إلى ذلك. ولم يفلت سؤال وجود الآلهة من منهجه المتشكك ، مما أدى به إلى الإلحاد.

يسعى في أعماله لإثبات أن الشك فلسفة أصلية لا تسمح بالخلط مع الاتجاهات الفلسفية الأخرى. يوضح Sextus Empiricus أن الشك يختلف عن جميع التيارات الفلسفية الأخرى ، حيث يتعرف كل منها على جوهر معين ويستبعد أخرى ، من حيث أنها تتساءل في نفس الوقت وتقبل جميع الجواهر.

كان الشك الروماني تعبيرًا محددًا عن الأزمة التقدمية للمجتمع الروماني. تقود عمليات البحث والدراسات عن التناقضات بين تصريحات النظم الفلسفية السابقة المتشككين إلى دراسة واسعة لتاريخ الفلسفة. وعلى الرغم من أن الشكوكية تخلق الكثير من القيمة في هذا الاتجاه ، إلا أنها بشكل عام فلسفة فقدت تلك القوة الروحية التي رفعت التفكير القديم إلى ذروته. من حيث الجوهر ، يحتوي الشك على رفض صريح أكثر من النقد المنهجي.

انتقائية. تعتبر الانتقائية في روما أكثر انتشارًا وأهمية مما كانت عليه في اليونان الهلنستية. من بين أنصارها عدد من الشخصيات البارزة في الحياة السياسية والثقافية الرومانية ، سواء في السنوات الأخيرة من الجمهورية الرومانية أو في الفترة الأولى من الإمبراطورية. كان أشهرهم السياسي البارز والخطيب مارك ثوليوس شيشرون (106-45 قبل الميلاد) ، مبتكر المصطلحات الفلسفية اللاتينية.

كان ممثلو الانتقائية الرومانية يمتلكون قدرًا هائلاً من المعرفة. في عدد من الحالات كانوا موسوعات حقيقيين في عصرهم. لم يكن مزيجهم من المدارس الفلسفية المختلفة عرضيًا ولا أساس له من الصحة ، فقد تم تعزيز نهج مفاهيمي معين على وجه التحديد من خلال المعرفة العميقة لوجهات النظر الفردية. عبر التقارب التدريجي للنظرية مع مجال الأخلاق عن الوضع العام في الفلسفة.

إن الانتقائية ، التي تتطور على أساس الفلسفة الأكاديمية ، تصل إلى حدود الموسوعية ، وتغطي معرفة كل من الطبيعة والمجتمع. كان شيشرون ينتمي ، ربما ، إلى الاتجاه الأكثر أهمية للانتقائية الرومانية ، والتي تطورت على أساس الفلسفة الرواقية.

تركز الانتقائية "الرواقية" في تقديم شيشرون على القضايا الاجتماعية ، وبشكل خاص على الأخلاق. كان دافعه هو الجمع بين تلك الأجزاء من الأنظمة الفلسفية المختلفة التي تجلب المعرفة المفيدة.

تعكس الآراء الاجتماعية لشيشرون موقعه كممثل للطبقات العليا من المجتمع الروماني خلال الجمهورية. إنه يرى أفضل بنية اجتماعية في مزيج من ثلاثة أشكال أساسية للدولة: الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. وهو يعتبر أن هدف الدولة هو توفير الأمن للمواطنين وحرية استخدام الممتلكات. تأثرت آرائه النظرية إلى حد كبير بأنشطته السياسية الفعلية.

في الأخلاق ، يتبنى إلى حد كبير آراء الرواقيين ، ويولي اهتمامًا كبيرًا لمشاكل الفضيلة التي طرحها الرواقيون. يعتبر الإنسان كائنًا عقلانيًا له شيء إلهي في حد ذاته. تشير الفضيلة إلى التغلب على كل محن الحياة عن طريق قوة الإرادة. تقدم الفلسفة للإنسان خدمات لا تقدر بثمن في هذا الشأن. يأتي كل اتجاه من الاتجاهات الفلسفية لتحقيق الفضيلة بطريقته الخاصة. لذلك ، يوصي شيشرون "بدمج" كل ما هو مساهمة من المدارس الفلسفية الفردية ، كل إنجازاتهم في كل واحد. بهذا ، في الواقع ، يدافع عن انتقائيته.

الأفلاطونية الحديثة. تنعكس الأزمة التقدمية للمجتمع الروماني في السنوات الأخيرة للجمهورية وفي السنوات الأولى للإمبراطورية بشكل طبيعي في الفلسفة. عدم الثقة في التطور العقلاني للعالم ، إلى حد أكبر أو أقل ، يتجلى في اتجاهات فلسفية مختلفة ، جنبًا إلى جنب مع التأثير المتزايد للمسيحية ، عزز أكثر فأكثر علامات التصوف المتكاثرة. حاولت التيارات اللاعقلانية في هذا العصر بطرق مختلفة التكيف مع الدور المتغير للفلسفة. حاولت فلسفة فيثاغورس الجديدة ، التي كان أبولونيوس من تيانا ممثلًا نموذجيًا لها ، تقوية نفسها من خلال العودة إلى صوفية الأرقام ، التي تحد من الدجل. سعت فلسفة فيلو الإسكندري (30 ق.م - 50 م) إلى الجمع بين الفلسفة اليونانية والدين اليهودي. في كلا المفهومين ، يظهر التصوف بشكل مركّز.

كانت الأفلاطونية الحديثة أكثر إثارة للاهتمام ، والتي تطورت في القرنين الثالث والخامس بعد الميلاد. ه. ، في القرون الأخيرة من وجود الإمبراطورية الرومانية. إنه آخر اتجاه فلسفي متكامل نشأ في العصور القديمة. تتشكل الأفلاطونية الحديثة في نفس البيئة الاجتماعية مثل المسيحية. مثل غيرها من الاتجاهات الفلسفية اللاعقلانية في العصور القديمة المتأخرة ، فإن الأفلاطونية الحديثة هي إلى حد ما مظهر من مظاهر رفض عقلانية التفكير الفلسفي السابق. إنه انعكاس محدد لليأس الاجتماعي والتفكك التدريجي للعلاقات الاجتماعية التي قامت عليها الإمبراطورية الرومانية. كان مؤسسها أمونيوس ساكاس (175-242) ، وكان الممثل الأبرز بلوتينوس (205-270) 43.

يعتقد أفلوطين أن أساس كل ما هو موجود هو مبدأ إلهي فوقي ، خارق للطبيعة ، مفرط في العقلانية. كل أشكال الحياة تعتمد عليه. يعلن أفلوطين أن هذا المبدأ كائن مطلق ويقول عنه أنه غير معروف. "هذا الكائن هو الله ويبقى ، لا يوجد خارجه ، بل هو على وجه التحديد هويته" 44. هذا الكائن الحقيقي فقط يمكن فهمه فقط من خلال اختراق مركز التأمل الصافي والتفكير النقي ، والذي يصبح ممكنًا فقط مع "رفض" الفكر - النشوة (extasis). كل شيء آخر موجود في العالم مشتق من هذا الكائن الحقيقي فقط. الطبيعة ، حسب أفلوطين ، مخلوقة بطريقة تجعل المبدأ الإلهي (النور) يخترق المادة (الظلام). حتى أن أفلوطين يخلق تدرجًا معينًا للوجود من الخارجي (الحقيقي ، الحقيقي) إلى الأدنى ، المرؤوس (غير أصيل). في الجزء العلوي من هذا التدرج يوجد المبدأ الإلهي ، ثم الروح الإلهية ، وقبل كل شيء الطبيعة.

تبسيطًا إلى حد ما ، يمكننا أن نقول أن المبدأ الإلهي لأفلوطين هو إبداء وتشويه لعالم أفكار أفلاطون. يكرس أفلوطين الكثير من الاهتمام للروح. إنه بالنسبة له انتقال معين من الإلهي إلى المادة. الروح شيء غريب عن المادي والجسدي والخارجي بالنسبة لهم. إن هذا الفهم للروح يميز آراء أفلوطين ليس فقط عن الأبيقوريين ، ولكن أيضًا عن آراء الرواقيين اليونانيين والرومانيين. وفقا لأفلوطين ، الروح ليست مرتبطة عضويا بالجسد. إنه جزء من الروح المشتركة. الجسدي هو حبل الروح الذي لا يستحق إلا التغلب. "أفلوطين ، إذا جاز التعبير ، ينحي جانباً الجسدي والحسي ولا يهتم بتفسير وجوده ، بل يريد فقط تطهيره منه ، حتى لا تتضرر الروح الكونية وأرواحنا" 45. إن التركيز على "الروحاني" (الخير) يؤدي به إلى قمع كامل لكل (شر) جسديًا وماديًا. ينتج عن هذا التبشير بالزهد. عندما يتحدث أفلوطين عن العالم المادي والمعقول ، يصفه بأنه كائن غير أصيل ، ككائن غير موجود ، "له في حد ذاته صورة معينة للوجود". هذا الحل للمشاكل الفلسفية الرئيسية عند أفلوطين يتميز أيضًا بأخلاقياته. يرتبط مبدأ الخير بالوجود الحقيقي الوحيد - بالعقل الإلهي أو الروح. على العكس من ذلك ، فإن نقيض الخير - الشر يرتبط ويتعرف على الوجود الزائف ، أي بالعالم المعقول. من هذه المواقف ، ينتقل أفلوطين أيضًا إلى مشاكل نظرية المعرفة. بالنسبة له ، المعرفة الحقيقية الوحيدة هي معرفة الكينونة الحقيقية ، أي المبدأ الإلهي. هذا الأخير ، بالطبع ، لا يمكن فهمه عن طريق الإدراك الحسي ، ولا يمكن إدراكه بالوسائل العقلانية. الطريقة الوحيدة لمقاربة المبدأ الإلهي يعتبر أفلوطين (كما ذكرنا سابقًا) النشوة ، والتي تتحقق فقط من خلال الجهد الروحي - التركيز العقلي وقمع كل شيء جسديًا.

تعبر فلسفة أفلوطين بشكل خاص عن اليأس وعدم القابلية للذوبان في التناقضات 47 ، التي أصبحت شاملة للجميع. هذا هو أكثر نذير نهاية الثقافة القديمة تعبيرا.

أصبح الرخام السماقي (حوالي 232-304) تلميذًا مباشرًا لأفلوطين وخليفة لتعاليمه. أبدى اهتمامًا كبيرًا بدراسة أعمال أفلوطين ، ونشرها وعلق عليها ، وجمع سيرة أفلوطين. شارك بورفيري أيضًا في دراسة مشاكل المنطق ، كما يتضح من كتابه "مقدمة لمقولات أرسطو" ، والتي كانت بداية الخلاف حول الوجود الحقيقي للجنرال.

استمرت التدريس الصوفي لأفلوطين من قبل مدرستين أفلاطونيتين أخريين. إحدى هذه المدارس هي المدرسة السورية ، ومؤسسها وأبرز ممثل لها كان امبليكوس (نهاية القرن الثالث - بداية القرن الرابع الميلادي). من الجزء الباقي من تراثه الإبداعي الكبير ، يمكن الحكم على أنه بالإضافة إلى النطاق التقليدي لمشاكل الفلسفة الأفلاطونية الحديثة ، كان مشغولًا أيضًا بمشاكل أخرى ، مثل الرياضيات ، وعلم الفلك ، ونظرية الموسيقى ، إلخ.

في الفلسفة ، يطور أفكار أفلوطين فيما يتعلق بالمبدأ الإلهي ، العقل والروح. من بين هذه الجواهر البلوتينية ، يميز أيضًا الآخرين ، الانتقالي.

وتجدر الإشارة إلى محاولته ، بروح فلسفة أفلوطين ، لإثبات تعدد الآلهة القديم. بالتزامن مع المبدأ الإلهي باعتباره الوحيد الموجود حقًا ، يتعرف على عدد من الآلهة الأخرى (12 إلهًا سماويًا ، زاد عددهم بعد ذلك إلى 36 وأكثر إلى 360 ؛ ثم 72 إلهًا أرضيًا و 42 إلهًا للطبيعة). هذه في الأساس محاولة صوفية - تأنيبية للحفاظ على الصورة القديمة للعالم في مواجهة المسيحية القادمة.

مدرسة أخرى من الأفلاطونية المحدثة - الأثينية - يمثلها Proclus (412-485). عمله بمعنى معين هو إكمال وتنظيم الفلسفة الأفلاطونية الحديثة. إنه يقبل فلسفة أفلوطين تمامًا ، ولكنه بالإضافة إلى ذلك ينشر ويفسر حوارات أفلاطون ، في التعليقات التي يعبر عنها بالملاحظات والاستنتاجات الأصلية.

وتجدر الإشارة إلى أن Proclus يعطي أوضح شرح وشرح لمبدأ الثالوث الديالكتيكي 48 ، والذي يميز فيه ثلاث نقاط رئيسية للتطور: 1. محتوى المخلوق في الخالق. 2. التمييز بين ما تم إنشاؤه بالفعل وما هو إبداعي. 3. عودة المخلوق إلى الخالق. تتميز الديالكتيك المفاهيمي للأفلاطونية الحديثة القديمة بالتصوف الذي يصل إلى ذروته في هذا المفهوم. تعمق كل من المدارس الأفلاطونية الحديثة وتطور بشكل منهجي الأفكار الأساسية لتصوف أفلوطين. هذه الفلسفة ، مع اللاعقلانية ، والنفور من كل شيء جسديًا ، والتأكيد على الزهد وعقيدة النشوة ، كان لها تأثير كبير ليس فقط على الفلسفة المسيحية المبكرة ، ولكن أيضًا على التفكير اللاهوتي في العصور الوسطى. لقد تتبعنا أصل وتطور الفلسفة القديمة. في ذلك ، ولأول مرة ، تبلورت جميع المشكلات الفلسفية الرئيسية تقريبًا ، وتشكلت الأفكار الأساسية حول موضوع الفلسفة ، وطُرحت المشكلة التي صاغها ف. في النظم الفلسفية القديمة ، تم بالفعل التعبير عن المادية الفلسفية والمثالية ، والتي أثرت بشكل كبير على المفاهيم الفلسفية اللاحقة. ذكر لينين أن تاريخ الفلسفة كان دائمًا ساحة صراع بين اتجاهين رئيسيين - المادية والمثالية. إن مباشرة ، وبمعنى ما ، استقامة التفكير الفلسفي لليونانيين والرومان القدماء يجعل من الممكن إدراك وفهم جوهر المشكلات الأكثر أهمية التي تصاحب تطور الفلسفة منذ بدايتها وحتى يومنا هذا. . في التفكير الفلسفي للعصور القديمة ، في شكل أوضح بكثير مما يحدث لاحقًا ، يتم عرض الصدامات والنضال في النظرة العالمية. الوحدة الأولية للفلسفة وتوسيع المعرفة العلمية الخاصة ، والفصل المنهجي بينهما يفسر بوضوح العلاقة بين الفلسفة والعلوم الخاصة (الخاصة). تتغلغل الفلسفة في الحياة الروحية بأكملها في المجتمع القديم ؛ لقد كانت عاملاً مكملاً في الثقافة القديمة. كان ثراء التفكير الفلسفي القديم وصياغة المشكلات وحلها المصدر الذي استمد منه الفكر الفلسفي لآلاف السنين اللاحقة.

نشأت الفلسفة الرومانية في القرنين الثاني والثالث. قبل الميلاد. من ما ينتهي اليوناني في نفس الوقت - مع انتقائية(أي اتجاه فلسفي لا يخلق نظامًا فلسفيًا خاصًا به. يقوم على مبدأ واحد ، ولا ينضم إلى آراء أي فيلسوف واحد ، ولكنه يأخذ من أنظمة مختلفة ما يعتبره صحيحًا ، ويقارن كل هذا في واحد أكثر أو أقل انتهى كله).

تم استبدال الاتساق العميق في تطوير مواقف فلسفية معينة ، المتأصلة في المفكرين اليونانيين في العصر "الكلاسيكي" ، باتفاق سطحي لمبادئ مختلفة ، تقارب المدارس والاتجاهات المتحاربة. وجدت مدرسة أبيقور المادية أتباعًا كثيرين في أواخر الفترة الهلنستية وتتغلغل في روما. ممثلها اللافت على التربة الرومانية كان الشاعر لوكريتيوس كاروس. كان أحد اتجاهات مدرسة أرسطو ، المرتبط بدراسة الطبيعة ، يميل أيضًا نحو آراء الماديين. كانوا من أتباع ستراتو ، الملقب بـ "الفيزيائي".

على الرغم من استعباد روما لليونان ، إلا أن اليونان احتلت روما روحياً.

تنقسم الفلسفة الرومانية إلى اللاتينية والناطقين باليونانية. بالإضافة إلى الأدب الفلسفي الروماني الغني باللغة اللاتينية ، تم اعتباره محترمًا وموقرًا في روما اللغة اليونانيةالتي كانت معرفتها علامة على الثقافة والتعليم.

في قلب النظرة العالمية الرومانية-اللاتينية الفنية والأسطورية والدينية كان الشرك البدائي الفائق. في الفكرة الساذجة للرومان الخرافي ، كان لكل كائن وكل ظاهرة نظيره - الروح ، إلهه (آلهة البناتي ، اللاريس والرجل).

في روما القديمة ، تم تطوير عبادة الأجداد - مذهب. كان دور السحر عظيمًا. كانت معرفة الأفعال السحرية والتعاويذ من عمل فئة رومانية خاصة - الكهنة ، الذين اتحدوا في الكليات ، وكانوا يتمتعون بنفوذ أكبر من الكهنة في اليونان. كانت كلية البابا مؤثرة بشكل خاص. كان رئيسها يعتبر الكاهن الأكبر لروما (البابا الأعلى). لعب الكهنة والعرافون دورًا مهمًا في الحياة الرومانية:

الكهنة - النذير (تنبأ بالمستقبل من خلال هروب الطيور) ؛

الكهنة - haruspeks (تنبأ بالمستقبل بأحشاء الأضاحي).

تم تشكيل البانتيون الروماني الكلاسيكي تحت تأثير البانتيون اليوناني الكلاسيكي. في الوقت نفسه ، تم تحديد العديد من آلهة روما وتبني سمات آلهة اليونان ، على سبيل المثال: كوكب المشتري - زيوس ، جونو - هيرا ، مينيرفا - أثينا ، فينوس - أفروديت ، إلخ.

الأسس التقليدية للمجتمع الروماني هي:

الشجاعة ، الصمود ، الصدق ، الإخلاص ، الكرامة ، الاعتدال ، الخضوع للانضباط العسكري ، القانون ؛ العادات القديمة ، تبجيل الأسرة والآلهة الوطنية.

استقرت روما على أربعة أركان أساسية:

Ø ليبرتاس-استقلال الفرد وحريته في الدفاع عن مصالحه في إطار القانون.

Ø جوستيتيا- مجموعة الأنظمة القانونية التي تحمي كرامة الإنسان بما يتناسب مع وضعه الاجتماعي.

Ø فيدس-الإخلاص للواجب ، الذي يشكل ضمانة أخلاقية لتنفيذ القوانين.

Ø بيتاس- واجب مقدس تجاه الآلهة والوطن والمواطنين ، يتطلب دائمًا إعطاء الأفضلية لمصالحهم لا مصالحهم.

من أجل أن يصبحوا حاكم العالم ، طور الرومان ، بالاعتماد على القيم المذكورة أعلاه ، القيمة الرئيسية ، وإن كانت قاسية ، ولكنها سامية: الفضيلة-البراعة المدنية والشجاعة لتكون ، مهما كان الأمر.

أدى التدهور السياسي لليونان ، ثم الدول الهلنستية ، إلى حقيقة أن الفكر الفلسفي اليوناني بدأ في التركيز بشكل متزايد على روما. يصبح اليوناني المتعلم ضيفًا متكررًا في غرف الرومان المؤثرين والأثرياء. يلعب التعليم اليوناني دورًا مهمًا في تعليم رجال الدولة المستقبليين للجمهورية الرومانية.

في الفلسفة اليونانية تمت رعاية أفكار الدور التاريخي لروما ، وعلامات هيمنتها على العالم باعتبارها "ضرورة معقولة" يجب تقديمها. كان للمدرسة الرواقية ، التي قدمت الأساس الفلسفي لهذا الرأي ، العديد من الأتباع بين الطبقة الأرستقراطية الرومانية.

نجاح هذه المدرسة يرجع إلى ما هي. غير مهتم بشكل خاص بالتناقضات الناشئة ، فقد جمعت انتقائيًا الأشكال الشعبية المختلفة للفلسفة اليونانية في كل واحد. في الثاني - الأول قرون. قبل الميلاد (فترة وسط ستوا) ، تستعير هذه العقيدة عددًا من الأحكام من فلسفة أفلاطون وأرسطو.

بانيتيوس (جزيرة رودس)(180-110 قبل الميلاد) - انتقل إلى روما ، حيث جعل المثل الرواقي القديم للحكيم أقرب إلى المصالح السياسية للأرستقراطية الرومانية. وشدد على أهمية الحكمة العملية والفضائل ، ولم يطلب من الحكيم التخلي عن الحياة المحيطة ، ولا سيما أنشطة الدولة.

انتقائي -الشخص الذي لا يخلق نظامه الفلسفي الخاص به على أساس مبدأ واحد ، ولا يلتزم بآراء أي فيلسوف واحد ، ولكنه يأخذ من أنظمة مختلفة ما يراه صحيحًا ، ويربط كل هذا في واحد كامل إلى حد ما.

أعلى خير هو الحياة وفقًا للطبيعة ؛ تطلعات الإنسان الطبيعية تقوده إلى الفضيلة.

بالنسبة إلى بانيتيوس ، فإن المصير (tihe) ليس سوى منظم مفيد للحياة البشرية ، ومعلم للطبائع الجامحة والعاطفية بشكل مفرط. وأعرب عن شكوكه في خلود الروح ، وكان له موقف سلبي تجاه الإيمان بعلم التنجيم وإمكانية التنبؤ بالمستقبل.

بوسيدونيوس العالمية(135-50 قبل الميلاد) - طالب بانيتيوس ، ترأس المدرسة الفلسفية لفترة طويلة. رودس. عاد إلى آراء المدرسة الرواقية القديمة - حول الموت الوشيك للعالم في النار ، إلى الإيمان بخلود الروح ووجود الشياطين ، إلى عقيدة اعتماد حياة الإنسان والقدر على الموقع. النجوم ، إلخ. ترتبط الآراء الأخلاقية لبوسيدونيوس ارتباطًا وثيقًا بفكرة أفلاطون عن الروح البشرية. الروح ساحة صراع بين مبدأين - الروحاني والمادي. كل ما يأتي من الجسد يستحق الإدانة ، لأن الجسد هو سجن النفس ، قيودها. يؤمن بالوجود الصوفي المسبق للنفس قبل تجسدها في الجسد.

واصل بوسيدونيوس تطوير عقيدة نظام الدولة (كشكل مختلط) القادم من أرسطو والمشايين ، على أساس مزيج من مبادئ الملكية والأرستقراطية والديمقراطية.

سيسيرو مارك توليوس(106 - 43 قبل الميلاد) - أوجز أسس النظم الفلسفية المختلفة وطور المصطلحات الفلسفية اللاتينية.

ف مثال شيشرون البشري"الرجل الأول للجمهورية" ، "المُرضي" ، "الوصي والوصي" في أوقات الأزمات ، يجمع بين النظرية الفلسفية اليونانية والممارسة السياسية (الخطابية) الرومانية. اعتبر نفسه نموذجًا لمثل هذا الرقم.

ف المثل الفلسفي لشيشرونمزيج من الشك النظري ، الذي لا يعرف الحقيقة ، ويسمح فقط بالاحتمال ، والرواقية العملية ، والالتزام الصارم بواجب أخلاقي يتطابق مع الصالح العام والقانون العالمي.

ف مثال شيشرون الخطابي"الوفرة" ، الحيازة الواعية لكل الوسائل القادرة على المصلحة ، وإقناع المستمع ، وتأسره ؛ تتكون هذه الأدوات من ثلاثة أنماط - عالية ومتوسطة وبسيطة. كل نمط له درجته الخاصة من نقاء المفردات وانسجام بناء الجملة.

ف المثالية السياسية لشيشرون"هيكل دولة مختلط" (دولة تجمع بين عناصر الملكية والأرستقراطية والديمقراطية ؛ وهو نموذج اعتبره الجمهورية الرومانية في القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد) ، مدعومًا بـ "موافقة التركات" ، "إجماع كل شيء يستحق ".

الأفكار الرئيسية:

Ø لكل خاصته.

Ø المعرفة الاحتمالية هي حدود الفهم البشري.

Ø من الشائع أن يخطئ الجميع ، لكن الحمقى فقط هم الذين يبقون في الأوهام.

Ø من المعروف أن الأصدقاء في ورطة.

Ø سوف يتحمل الورق كل شيء.

Ø بالنسبة لي ضميري يعني أكثر من خطب الجميع.

Ø خير الناس هو أعلى شريعة.

Ø حيث يكون الخير يوجد الوطن.

Ø أوه ، مرات! يا أخلاق!

Ø الحياة قصيرة ولكن المجد يمكن أن يكون أبديًا.

Ø ما هو الإنسان ، هذا هو حديثه.

Ø البلاغة هي النور الذي يعطي التألق للعقل.

Ø لا يكفي إتقان الحكمة ، بل يجب أن يكون المرء قادرًا أيضًا على استخدامها.

Ø تلد بعض الأضداد البعض الآخر.

Ø العادة طبيعة ثانية.

Ø المخاض يخفف الألم.

سيارة تيتوس لوكريتيوس(98-55 قبل الميلاد) - فيلسوف روماني قديم ، شاعر ؛ خليفة تعاليم أبيقور ؛ قدم مفهوم المادة.

Ø في قصيدة "في طبيعة الأشياء" قام بتطوير وتعزيز التعاليم المادية لأبيقور ، محاولاً إنقاذ الناس من الخرافات الدينية والخوف من الآلهة والحياة الآخرة الناتجة عن الجهل. إنكارًا لأي تدخل من الآلهة في حياة الناس ، قدم تفسيرًا طبيعيًا لأصل وتطور الكون والبشرية.

Ø قال إن كل شيء يتكون من "بدايات" غير قابلة للتجزئة ، أي الذرات التي لم يتم إنشاؤها ولم يتم تدميرها. لديهم شكل ووزن وحركة معينة لا ينفصلان عن المادة.

تتحرك الذرات في الفراغ المحيط بها ، مثل جزيئات الغبار في شعاع الشمس ، وتنحرف تلقائيًا عن الاتجاه المباشر ، وفقًا لقانون معين ، تتحد وتشكل كل شيء موجود - من النجوم إلى الأرواح البشرية ، والتي اعتبرها لوكريتيوس أيضًا مادة و ، لذلك ، يموتون في وقت واحد مع الجسد.

بعد تفكك الذرات في مكان ما ، تتحد في مكان آخر ، وتشكل عوالم جديدة وكائنات حية جديدة. لذلك ، الكون أبدي ولانهائي.

Ø حاول إعطاء تفسير علمي طبيعي لأصل الإنسان والمجتمع ، والذي يتطور دون تدخل الآلهة.

بعد تكوين الأرض ، نشأت النباتات من الرطوبة والدفء ، ثم الحيوانات ، التي كان الكثير منها غير كامل وماتت ، وأخيراً الإنسان. في البداية ، كان الناس متوحشين مثل الحيوانات ، لكنهم تعلموا تدريجياً ، بفضل الخبرة والمراقبة ، كيفية إشعال النار ، وبناء المساكن ، وزراعة الأرض.

بدأ الناس يتحدون في أسر ، وبدأت العائلات تتحد من أجل الدعم المتبادل في المجتمع. هذا جعل من الممكن تطوير اللغة والعلوم والفنون والحرف وأفكار القانون والعدالة. لكن الملوك ظهروا ، وبدأ الأقوى في الاستيلاء على الأرض وتقسيمها ؛ نشأت الملكية والرغبة في الثروة ، مما أدى إلى الحروب والجرائم.

الأفكار الرئيسية:

Ø من لا شيء (بدون لا شيء) لا شيء يحدث.

Ø الآن ، ليس مع سهام النهار الساطعة وليس بأشعة الشمس ، من الضروري تبديد أهوال وذهول الروح ، ولكن بدراسة قوانين الطبيعة وتفسيرها.

Ø الروح قوية بالفرح.

Ø يتغير معنى الأشياء مع مرور الوقت.

Ø إذا كانت المشاعر غير صحيحة ، فسيكون عقلنا كله كاذبًا.

Ø بعد الموت الحقيقي لن يكون هناك ثانية لك.

Ø تولد الروح مع الجسد.

Ø تتولد معرفة الحقيقة فينا عن طريق المشاعر.

Ø بغض النظر عن ما ينظر إليه المريض المصاب باليرقان ، يبدو أن كل شيء يبدو مصفرًا بالنسبة له.

Ø شيء مرير يأتي من مصدر اللذة.

Ø علمي هو أن أعيش وأكون بصحة جيدة.

الاتجاه الفلسفي الرائد في روما في القرنين الأول والثاني. قبل الميلاد. كنت الرواقية(نيو ستويا) قدم سينيكا وإبكتيتوس وماركوس أوريليوس.تعاملت الرواقية المتأخرة بشكل أساسي مع الأخلاق ، وهذه الأخلاق لا يمكن أن تكون أكثر ملاءمة لظروف الإمبراطورية العالمية.

لقد بشر الرواقيون بلا كلل بأن كل شخص ليس سوى جزء من كائن حي ضخم ، وخيرته أهم بكثير من مصلحة أعضائه. لذلك ، يجب على الجميع ، دون صراع واحتجاج ، تلبية كل ما أرسله القدر. نظرًا لأن الظروف الخارجية - الثروة والموقع والصحة والحرية والحياة نفسها - لا تعتمد على شخص ، يجب أن يعتبرها غير مبالية بنفسه ويقبلها بلا مبالاة كاملة. إن الواجب الوحيد للفرد هو تحسين الحكمة والفضيلة ، والوفاء بواجبه تجاه المجتمع والحفاظ على راحة البال في أي موقف. الرواقية لم تفتح أي وجهات نظر أخرى لأتباعها. كل شيء يتحرك في دورات مغلقة ، لا يوجد شيء جديد في العالم ولا يمكن أن يكون. في الجوهر ، تم أيضًا إنكار خلود الروح - بعد الموت ، تتحلل الروح مثل الجسد ، وتنجذب عناصرها مرة أخرى إلى دورة الطبيعة اللانهائية.

لوسيوس أنيوس سينيك(4 - 65 سنة) - الفيلسوف والشاعر ورجل الدولة الروماني ؛ مدرس نيرو. كان لديه معرفة واسعة ، والقدرة على التغلغل بعمق في الطبيعة وفي الإنسان ، وكان حلاقًا ممتازًا.

الفلسفة هي الدليل الأخلاقي والديني في الحياة. انطلاقا من نقاط الضعف الأخلاقية للشخص ، طالب سينيكا بصرامة أخلاقية فيما يتعلق بنفسه وتسامح معقول وخالي من الرحمة تجاه جاره.

أعلى فضيلة هي الولاء للذات.

ساهمت شخصية وأعمال سينيكا في حقيقة أن تأثير الرواقية على الحياة الاجتماعية والأدبية لروما ، على التشريعات والواجبات القانونية والإدارة العامة ، حتى على المسيحية ، كان قويًا ودائمًا للغاية.

الأفكار الرئيسية:

Ø الفلسفة شفاء وممتعة في نفس الوقت.

Ø لا توجد عبودية أكثر عاراً من استعباد الروح.

Ø مصير الذين يوافقون عليها يقود ، ومن يعارضها يغرق.

Ø العقل ليس سوى جزء من الروح الإلهية ، مغمور في جسد الناس.

Ø الروح هو الله الذي وجد مأوى في جسد الإنسان.

Ø قللت الساعة الأولى من الحياة لمدة ساعة.

Ø من الأفضل المذاكرة أكثر من اللازم على عدم دراسة أي شيء.

Ø ممنوع على قيصر أشياء كثيرة تحديدا لأن كل شيء مسموح له.

Ø قبل أن تقول أي شيء للآخرين ، قل ذلك لنفسك.

Ø المصير العظيم - عبودية عظيمة.

Ø أقصر طريق للثروة هو من خلال ازدراء الثروة.

Ø السكر جنون إرادي.

Ø بعد الموت ، كل شيء يتوقف ، حتى هي نفسها.

EPICTETUS(حوالي 50 - 138) - فيلسوف يوناني قديم ؛ عبدا في روما ، ثم متحرر ؛ أسس مدرسة فلسفية في نيكوبول. لقد بشر بأفكار الرواقية: المهمة الرئيسية للفلسفة هي التدريس للتمييز بين ما في وسعنا وما هو ليس كذلك. نحن لسنا خاضعين لكل ما هو خارج عنا ، العالم الخارجي الجسدي. ليست هذه الأشياء بحد ذاتها ، ولكن أفكارنا عنها فقط هي التي تجعلنا سعداء أو غير سعداء ؛ لكن أفكارنا وتطلعاتنا وبالتالي سعادتنا تخضع لنا.

جميع الناس هم أبناء الله الواحد ، ويجب أن تكون حياة الإنسان كلها مرتبطة بالله ، مما يجعل الإنسان قادرًا على مقاومة تقلبات الحياة بشجاعة.

الأفكار الرئيسية:

Ø الإنسان الأرضي هو روح ضعيفة مثقلة بجثة.

Ø حزن آخر هو حزن غيره ...

Ø يجب أن نتذكر دائمًا أننا لا نستطيع التحكم في الأحداث ، ولكن يجب أن نتكيف معها.

Ø لا تطلق على نفسك بأي حال من الأحوال اسم فيلسوف ولا تتحدث عن قواعد وقوانين الفلسفة أمام الجاهل.

مارك أوريليوس أنطونينوس (121-180) - إمبراطور روماني من سلالة أنطونين ، فيلسوف ، ممثل الرواقية المتأخرة ، أتباع إبيكتيتوس.

وهو مؤلف المقال الفلسفي المعروف "إلى نفسي". في قلب تعاليمه المناهضة للمادية ، امتلاك الإنسان الجزئي لجسده وروحه وروحه ، وحاملها هو شخص تقوى وشجاع وعقلاني - العشيقة والمربية لإحساس الواجب والمسكن. من ضمير محتمل.

من خلال الروح ، يشارك جميع الناس في الإلهية وبالتالي يخلقون مجتمعًا أيديولوجيًا يتغلب على جميع القيود.

الأفكار الرئيسية:

Ø لا تتسرع في الاتفاق مع المتحدثين.

Ø انظر في داخلك.

Ø الناس موجودون لبعضهم البعض.

Ø كل إنسان هو دخان ، لا شيء.

Ø لا تكتفي بمظهر سطحي.

Ø "قريباً ستنسى كل شيء ، وسينساك الجميع بدورهم."