PREFAZIONE

Nel II-I sec. AVANTI CRISTO. la posizione dominante in Europa e in tutto il Mediterraneo viene progressivamente occupata dallo stato dei Romani, che mutano alla fine del I secolo. AVANTI CRISTO. di repubblica in impero. L'Impero Romano già all'inizio della nuova era dominava vasti territori, diffondendo la sua influenza politica dai confini occidentali dell'Europa all'Egitto e all'Asia Minore.

Questa posizione geopolitica dell'Impero Romano influenzò anche l'originalità della cultura romana dell'epoca. In questo senso, la cultura romana non si distingueva per una particolare indipendenza, ma era il risultato della fusione di un'ampia varietà di tradizioni culturali: antiche, orientali, cristiane e persino barbariche. Tale fusione era spesso meccanica e l'interesistenza di diverse tendenze culturali alla fine portò all'emergere di un tale fenomeno culturale, quando tradizioni diverse non erano un'unica lega, ma una sorta di mosaico.

E la filosofia dei tempi dell'Impero Romano non è un'unica dottrina indipendente. Più caratteristico è il risveglio e lo sviluppo nelle nuove condizioni dei precedenti insegnamenti filosofici dell'antichità. A Roma c'erano alcune scuole e tendenze filosofiche: stoicismo, epicureismo, scetticismo, neoplatonismo, neopitagorismo, aristotelismo e altri insegnamenti filosofici dell'antica Grecia.

FILOSOFIA DELLA STOIA JUNIOR

La filosofia degli Stoici trovò a Roma il maggior numero di estimatori. Molto probabilmente, ciò è dovuto al fatto che la posizione di un individuo nell'impero romano era in qualche modo simile alla posizione di un individuo nelle monarchie ellenistiche: tutti gli abitanti della stessa Roma e delle sue province erano sudditi dell'impero. Di conseguenza, anche i filosofi romani erano interessati alle stesse questioni dei pensatori dell'era ellenistica: un'attenzione particolare era riservata ai problemi della singola persona umana; le questioni etiche occupavano le menti della maggior parte dei pensatori; la graduale penetrazione nelle menti delle persone dell'idea di un unico Dio, in sostituzione del politeismo caratteristico dell'antichità classica.

E, a quanto pare, fu lo stoicismo a soddisfare maggiormente i bisogni spirituali dei romani, non a caso questa dottrina attrasse e unì nelle sue file persone di vari ceti sociali: Seneca, il filosofo di corte, Epitteto, uno schiavo che divenne libero in età già matura e, infine, Marco Aurelio, uno degli imperatori di Roma. I nomi di questi tre pensatori sono associati all'ultimo, terzo periodo nello sviluppo dello stoicismo, a volte chiamato neostoicismo, il giovane Stoya.

SENECA

Lucius Annei Seneca (4 aC - 65 dC) nacque nella provincia romana della Spagna meridionale nella città di Cordoba. Una volta a Roma, Seneca fece una brillante carriera politica, si fece una notevole fortuna. Seneca fu il tutore del futuro imperatore Nerone, il quale, salito al trono, ascoltò inizialmente il consiglio del filosofo. Tuttavia, la costante partecipazione di Seneca agli intrighi politici, nonché le qualità personali del violento imperatore, determinarono la rottura dei rapporti tra loro. Dapprima Seneca fu deportato in esilio e poi, condannato a morte da Nerone, si suicidò.

Il desiderio degli Stoici di seguire la legge spassionata della natura, Seneca porta alla formulazione dell'idea di un Dio unico, che è questa legge. "Non può esserci natura senza Dio e nessun Dio senza natura", dice. Dio, nella comprensione di Seneca, si identifica con il destino, con la provvidenza, con il mondo intero: "Vuoi chiamarlo destino? E questo non è un errore... Lui è tutto ciò che vedi, è tutto si fuse con tutte le parti, sostenendosi con il suo potere.

Dio definisce la vita, con tutte le sue gioie e sofferenze, successi e difficoltà. Da vero stoico, Seneca vede l'obiettivo principale della vita nel superare la sofferenza. La filosofia può aiutare una persona in questo, il cui compito è plasmare il carattere umano e renderlo in grado di resistere a tutti i colpi del destino. Il tipo più elevato di persona è un filosofo saggio che sa come domare i problemi, che sta al di sopra di tutte le passioni. Tuttavia, se un saggio è sopravvissuto a molti vizi in se stesso, allora è ancora lontano da tutto, poiché non ci sono persone assolutamente perfette.

Affermando l'imperfezione universale delle persone, poiché solo Dio è perfetto, Seneca usa il concetto di peccato e colpa, nuovo per lo stoicismo. Secondo lui, una persona è peccaminosa fin dall'inizio, non può essere altrimenti. Se uno è senza peccato, dice Seneca, allora non è un uomo, perché anche un uomo saggio, rimanendo uomo, è un peccatore.

Tuttavia, una persona, rendendosi conto della sua imperfezione, dovrebbe comunque lottare per una vita virtuosa. E qui, sviluppando gli insegnamenti del primo stoicismo, Seneca scopre il concetto di coscienza come forza spirituale e fondamento morale dell'uomo. La coscienza è la capacità di comprendere ciò che è bene e ciò che è male.

Lo stesso Seneca, però, non visse sempre secondo i suoi principi filosofici: predicando la povertà, accumulava con le buone o con le cattive una grande fortuna; chiamato ad essere al di sopra di tutte le passioni, si gettò nelle onde della lotta politica con tutta la sua passione. Il filosofo era consapevole di questa discrepanza tra parola e azione e, giustificandosi, disse: “Mi dicono che la mia vita non è d'accordo con il mio insegnamento... Tutti i filosofi non parlano di come vivono essi stessi, ma di come si dovrebbe vivo. Parlo di virtù, e non di me stesso, e combatto i vizi, compreso il mio: quando potrò, vivrò come dovrei". Tuttavia, a volte le autogiustificazioni di Seneca erano piuttosto ciniche. Quindi, nelle sue "Lettere a Lucilio" afferma che "il percorso più breve verso la ricchezza è attraverso il disprezzo per la ricchezza".

Gli insegnamenti di Seneca si rivelarono abbastanza vicini nello spirito alla teologia cristiana, che si formò poco dopo. Uno dei primi filosofi cristiani, Tertulliano, sostenne che a volte Seneca fosse quasi un cristiano. Girolamo aggiunse persino Seneca all'elenco degli scrittori cristiani. E nel Medioevo le sue opere furono ripetutamente citate nei consigli ecclesiastici.

EPICTETO

Non si sa come e quando Epitteto ottenne la libertà, ma nel 92-94, già libero, fu espulso, insieme ad altri filosofi, da Roma per decreto dell'imperatore Domiziano. Successivamente si stabilì nella città di Nikopolis nei Balcani e aprì la sua scuola filosofica.

Nonostante Epitteto avesse molti ricchi studenti e ammiratori, secondo i suoi principi condusse una vita da mendicante. Tutti i suoi beni consistevano in una stuoia di paglia, una panca di legno, una stuoia e una lampada di terracotta. È interessante notare che, dopo la morte del filosofo, questa lampada fu venduta all'asta come reliquia per tremila dracme (più di 13 kg di argento).

Epitteto non lasciò alcuna opera, seguendo in tal senso i precetti di Socrate. I discorsi di Epitteto sono stati registrati dal suo allievo Flavio Arriano, che ne ha compilato diversi libri, di cui solo quattro libri sono pervenuti a noi.

Rispetto a Seneca, Epitteto introduce negli insegnamenti degli stoici una componente religiosa ancora maggiore. Dio, secondo lui, è la mente suprema e il bene comune. Dio è la Provvidenza, che controlla non solo lo stato generale delle cose, ma anche ogni persona individualmente. Le persone sono obbligate a obbedire alla volontà di Dio, perché solo così potranno moltiplicare la grandezza divina.

L'ordine mondiale esistente, stabilito da Dio, le persone non possono cambiare, perché non dipende dalla loro volontà e dai loro desideri. Ma poi puoi cambiare il tuo atteggiamento verso questo ordine mondiale. Secondo Epitteto, in questo senso, tutte le cose del mondo si dividono in due tipi: 1) quelle che ci sono soggette (opinioni, aspirazioni, in genere, tutte le azioni umane proprie); 2) quelli che sono al di fuori del nostro controllo, non dipendono dalle nostre azioni (proprietà, ricchezza, parenti, corpo).

Da questo punto di vista, il possesso della ricchezza, del potere, della proprietà è giusto nuova forma schiavitù, perché un uomo, bramando cose che sfuggono al suo controllo, diventa loro schiavo. Pertanto, il saggio, accettando umilmente e umilmente i limiti delle sue capacità, concentra i suoi sforzi solo su ciò che è in suo potere: sullo sviluppo della propria mente, sull'educazione della propria volontà, sul limitare le proprie passioni e desideri. E solo in questo caso può raggiungere la vera libertà, accettando la vita così com'è, subordinando tutte le sue forze al compimento della più alta volontà divina.

Gli insegnamenti di Epitteto hanno sempre impressionato il cristianesimo, e non per niente uno dei Padri della Chiesa, Girolamo, in connessione con Epitteto, ha affermato che la filosofia stoica in molti casi è vicina alla teologia cristiana, simile ai suoi dogmi.

MARCO AURELIO

Marco Aurelio (121-180) fu imperatore di Roma dal 161. Fu un sovrano attivo ed energico, sotto il quale furono combattute diverse guerre. Alla fine del suo regno scoppiò a Roma una pestilenza, dalla quale morì lo stesso imperatore.

Dopo la morte di Marco Aurelio, furono ritrovati i suoi appunti, che costituivano un intero saggio filosofico, sotto il titolo condizionale "Solo con me stesso" o "Memorie". Sono una serie di aforismi, massime, osservazioni fatte da Marco Aurelio per se stesso senza intenzione di pubblicazione.

Le note di Marco Aurelio affascinano letteralmente il lettore con l'idea di fragilità, la fluidità di tutto ciò che è mondano, la monotonia, l'insensatezza e persino l'insignificanza della vita umana: "Il tempo è un fiume ... un ruscello veloce. in vista prima" ; "Il tempo della vita umana è un momento"; "La vita di ognuno è insignificante, quell'angolo di terra dove vive è insignificante."

Anche la gloria postuma a cui le persone aspirano per perpetuarsi nella memoria dei loro discendenti, secondo Marco Aurelio, non ha alcun senso: «Tutto è di breve durata e presto comincia a somigliare a un mito, e poi si abbandona a tutto oblio... Cos'è la gloria eterna? - puro trambusto."

Ma con un pessimismo così pronunciato, Marco Aurelio trova ancora un sostegno spirituale che determina il senso stesso della vita umana: questa è la fede in un certo Un-Tutto, da dove tutto scorre e tutto scorre, e così salva tutto separato dalla vanità assoluta e insensatezza. Questo Tutto-Unico, per così dire, controlla il mondo intero, conferisce un significato e una certezza indiscutibili alla natura in generale, predetermina tutti i momenti della vita naturale.

Con l'Uno-Tutto in modo soprannaturale, sono collegati anche gli dei, che devi ringraziare, avere sempre nei tuoi pensieri, fare appello a loro e vivere con loro.

L'integrità generale del mondo e la divina provvidenza impongono alle persone un insieme di indubbi valori morali che tutti devono seguire: questa è "giustizia, verità, prudenza, coraggio", nonché "attività generalmente utile". Pertanto, idealmente, una persona è un essere "coraggioso, maturo, devoto agli interessi dello stato", che adempie docilmente il suo dovere morale.

Il concetto di dovere morale è importante anche nella filosofia di Marco Aurelio, perché gli dèi, oltre ai doveri, davano alle persone anche la libertà di scelta morale: "Lo hanno disposto in modo che dipenda interamente dalla persona stessa se cadere nel vero male".

Infatti, la possibilità di operare una libera scelta morale tra il bene e il male è la principale preoccupazione dell'uomo, che dà un certo senso alla sua esistenza sulla Terra. Una persona può fare la sua scelta solo con l'aiuto della ragione, che Marco Aurelio chiama il genio dell'uomo, la sua divinità. La ragione è l'"hegemonicon", il principio guida nell'uomo. Va notato qui che Marco Aurelio per la prima volta nella tradizione stoica parla della completa indipendenza della mente umana, che la mente è una delle componenti di una persona in generale. Prima di lui, gli stoici, nello spirito della filosofia platonica, sostenevano che una persona è composta solo da due parti: anima e corpo.

Di conseguenza, il pensatore romano giunge alla conclusione che la vita deve essere accettata così com'è ed esserne completamente soddisfatto: "Quindi, trascorri questo momento in armonia con la natura, e poi separati dalla vita con la stessa facilità di una prugna matura cade: glorificando la natura che l'ha partorita, e con gratitudine all'albero che l'ha prodotta.

La filosofia di Marco Aurelio, l'ultimo grande stoico, è testimonianza della crisi e del declino dell'antico spirito vero e proprio. Il mondo antico si stava sgretolando davanti ai nostri occhi. E subito dopo la morte di Marco Aurelio, inizia una nuova era: l'era della formazione e della fioritura della cultura cristiana.

FILOSOFIA DELLO Scetticismo

SESTI EMPIRICUS

Le informazioni biografiche su Sesto Empirico (II-III secolo dC) sono praticamente assenti. Ad esempio, è noto che il maestro di Sesto Empirico era un certo Erodoto. Tuttavia, chi fosse lo stesso Erodoto è sconosciuto. Non si sa dove e quando nacque Sesto Empirico, dove visse, se fosse greco o romano. Anche il nome del pensatore non ci spiega nulla. “Sextus” (“sesto”) è una parola latina, ma a quei tempi molti greci avevano anche nomi romani. Gli "empiristi" nell'impero romano erano chiamati medici, quindi Sesto era un medico. Ma in relazione al pensatore stesso, la parola "empirista" ha cessato da tempo di significare semplicemente "dottore" ed è diventata da tempo il suo soprannome, che è diventato parte del suo nome.

Il Perù Sextus Empiricus possiede due cicli di opere scritte in greco: "Provvedimenti di Pirro" e "Contro gli scienziati". Tuttavia, poiché il libro "Contro gli scienziati" è composto da diversi capitoli, logicamente divisi in due parti, alcuni ricercatori considerano Sextus Empiricus l'autore di tre libri: "Le proposizioni di Pirro", "Contro i dogmatici" e "Contro i rappresentanti di alcune scienze ". Oltre al fatto che Sextus Empiricus espone le proprie opinioni in questi libri, i suoi scritti hanno un'altra qualità notevole: sono la fonte più importante sulla storia di tutta la filosofia antica, perché, confutando i suoi predecessori, Sextus Empiricus espone le loro opinioni in dettaglio . Inoltre, le opinioni filosofiche di molti pensatori antichi sono giunte a noi solo nella rivisitazione di Sesto Empirico.

Sesto Empirico è stato uno degli ultimi rappresentanti della filosofia dello scetticismo nel mondo antico. La tradizione della filosofia dello scetticismo prima di Sesto Empirico aveva già seicento anni e gli antichi pensatori greci Pirro, Timone di Flio e Arcesilao (IV-III secolo aC) sono considerati i fondatori di questa corrente filosofica.

L'essenza dell'insegnamento dello scetticismo è che gli scettici, additando la relatività della conoscenza umana, consideravano indimostrabile qualsiasi sistema filosofico. Sesto Empirico ha affermato che non solo qualsiasi sistema filosofico è indimostrabile, ma anche i suoi argomenti contro i filosofi dogmatici sono indimostrabili e non convincenti. Ecco perché Sextus Empiricus, secondo i ricercatori, è il creatore della dottrina scetticismo assoluto.

Uno degli obiettivi principali del filosofare di Sextus Empiricus è il raggiungimento equanimità. Secondo il pensatore, un vero saggio non è attaccato a nulla, non ama nulla, è indifferente a tutto e non è eccitato da nulla. Pertanto, tutti i piaceri e le pene della vita, tutte le affermazioni e le negazioni gli sono completamente indifferenti. Anche il concetto di felicità è indifferente al vero scettico.

Un altro aspetto importante dello scetticismo di Sesto Empirico può essere considerato che non fu creatore solo di giudizi negativi. In altre parole, non ha affatto affermato che "tutto è falso". Allo stesso tempo, non c'è una sola affermazione positiva nello scetticismo, ad es. la verità di qualsiasi proposizione non è dimostrata. Sesto Empirico ha sottolineato che per un vero scettico tutto nel mondo è ugualmente falso e ugualmente vero. Anche il suo stesso giudizio è ugualmente vero e falso, così lo stesso pensatore "ritornello" dal tuo giudizio. Sesto Empirico diceva che alcuni filosofi affermano qualcosa, altri negano qualcosa, mentre gli scettici non affermano né negano nulla, ma cercano solo ancora: "Gli scettici cercano".

La ragione delle conclusioni "scettiche" di Sextus Empiricus era il riconoscimento del fatto che tutte le cose sono in continua evoluzione, hanno una natura mutevole. Di conseguenza, una persona non può catturare, pensare o persino nominare qualsiasi cosa, l'essenza di una cosa è inaccessibile alla conoscenza umana. E se è così, allora lo scettico non solo non conosce l'essenza della cosa, ma non vuole nemmeno conoscerla, perché ancora non lo sa.

Ma una tale tesi non significa che una persona non possa pensare o parlare di cose. O che la cosa non ha essenza. Ragionare sulle cose e sull'essenza delle cose non è affatto proibito, ma va ricordato che quando si ragiona sulle cose, una persona, infatti, parla di fenomeni delle cose e non delle cose stesse e delle loro essenze. Quindi, una persona discute, pensa e parla essere apparente. In altre parole, una persona non dovrebbe illudersi di essere in grado di conoscere il mondo: è in grado di conoscere solo i fenomeni del mondo, solo ciò che pensa.

Ecco perché Sextus Empiricus "si astiene" costantemente dai giudizi, che è considerato uno dei più caratteristiche peculiari gli insegnamenti dello scetticismo. Sesto Empirico, infatti, esprime giudizi e spesso molto categorici. Ma il problema è che i suoi stessi giudizi sono anche solo giudizi “apparenti”, che non sono in alcun modo veri o falsi. Inoltre, l'enunciato stesso di un giudizio non è un giudizio in sostanza, ma solo ciò che “appare” essere un enunciato.

Un simile metodo di pensiero viene trasferito dagli scettici nel regno dell'etica. La dottrina degli scettici dell'apparenza universale e dell'astinenza universale non ha nulla in comune con la negazione della vita, con il ritiro dal mondo. Secondo Sesto Empirico, vivere secondo i fenomeni della vita, cioè in accordo con ciò che sembra essere, e non in realtà, poiché ciò che è di fatto, non lo sappiamo. Pertanto, Sextus Empiricus, in linea di principio, rifiuta di giudicare "buono" e "cattivo", perché, pur vivendo disagi e sofferenze, lo scettico è indifferente a tutto e non valuta nulla in senso buono o cattivo. Gli scettici, come tutte le persone, vivono e pensano, hanno a che fare sia con il bene che con il male, ma si rifiutano di esprimere la loro opinione al riguardo.

NEOEPICUREO

AUTO DI TITO LUCRITO

Il poeta e filosofo romano Tito Lucrezio Caro (99–55 aC circa) visse in un periodo difficile e duro: durante il periodo della dittatura di Silla, la lotta di Silla con Mario, la rivolta degli schiavi guidati da Spartaco. Ma sappiamo molto poco del filosofo stesso. Non si conosce né il luogo della sua nascita, né l'origine sociale, né la posizione nella società. Sappiamo che Lucrezio è il suo cognome, Tito è un nome proprio e Kar è un soprannome. È anche noto che Lucrezio si suicidò gettandosi su una spada.

Ma ha conservato, quasi per intero, l'opera principale di Lucrezio: il poema "Sulla natura delle cose". È interessante notare che per molti secoli non si sapeva nulla di questa poesia in Europa. La sua prima edizione ebbe luogo solo nel 1473. La poesia è composta da sei libri ed è una storia dell'autore a un certo interlocutore - Memmius, a cui l'autore a volte si rivolge per nome. Uno dei meriti di Lucrezio è di aver introdotto nella circolazione filosofica la parola “materia” (latino materies), per analogia dalla parola latina mater - “madre”.

Lucrezio è l'interprete originale del materialismo atomistico di Epicuro. Come Epicuro, ha cercato di creare una filosofia che desse all'uomo l'equanimità e la serenità dell'esistenza difficili da raggiungere.

Pertanto, come Epicuro, Lucrezio era un sostenitore del materialismo atomistico, riconoscendo che tutto nel mondo è costituito da atomi. Gli atomi sono l'inizio. Niente nasce dal nulla, tutte le cose nascono dagli atomi, che sono eterni. Tutti i mondi nascono dal movimento di un flusso di atomi innumerevoli, invisibili e intangibili. La ragione del movimento degli atomi e dell'intero universo è una necessità naturale.

Oltre al fatto che i corpi sono fatti di atomi, ne sono fatte anche le anime. A differenza degli atomi che compongono il corpo, gli atomi dell'anima sono più piccoli. Rotondo, liscio e mobile. L'adesione degli atomi esiste solo finché c'è una connessione tra gli atomi del corpo. Con la morte di una persona, gli atomi dell'anima vengono dispersi e anche gli atomi dell'anima vengono dispersi.

Rendendo popolare Epicuro, Lucrezio afferma l'esistenza di una pluralità di mondi, così come il fatto che gli dei non sono in grado di influenzare la vita umana. Lucrezio non nega completamente l'esistenza degli dei, ma dà loro spazi vuoti tra i mondi, dove gli dei conducono un'esistenza beata. Non possono né aiutare, né danneggiare, né minacciare, né attirare le persone con promesse del loro patrocinio, perché la natura non è sorta come risultato della creazione degli dei e non è controllata da loro, ma per necessità.

Ripete Lucrezio e l'insegnamento etico di Epicuro. Sostiene che i più grandi nemici della felicità umana sono la paura della morte e la paura degli dei, ed entrambe queste paure dominano l'uomo. Dal punto di vista dell'atomista Lucrezio, questi timori sono infondati. Gli dei, secondo Lucrezio, non svolgono un ruolo di primo piano nella vita umana e non la influenzano.

La morte non dovrebbe essere temuta perché l'anima di una persona muore contemporaneamente al corpo e non si sposta in un mondo ultraterreno e terribile, che non esiste. Di conseguenza, dopo la morte, una persona non sperimenterà alcun dolore fisico o mentale, non avrà alcuna angoscia e nessun desiderio di beni. Lucrezio comprende anche che le persone sono tormentate dalla consapevolezza che non lo saranno in futuro. Ma obietta: dopotutto, non ci importa molto di non essere stati lì in passato, quindi perché dovremmo preoccuparci di non esserci in futuro? Dopotutto, non conosceremo alcuna tristezza in futuro, proprio come non la conoscevamo in passato. E in generale, secondo Lucrezio, la morte è lo stesso fenomeno naturale della natura come la vita.

NEOPLATONISMO

PLOTINO

3° secolo ANNO DOMINI - questo è il periodo di formazione della teologia cristiana. Ma allo stesso tempo sorse l'ultimo grande sistema filosofico dell'antichità: il neoplatonismo. Alle origini del neoplatonismo c'è Ammonio Sacca, che creò a cavallo tra il II-III secolo. scuola ad Alessandria. Plotino (205-270) divenne il suo allievo più famoso.

Plotino nacque nella provincia romana dell'Egitto nella città di Licopoli. All'età di 28 anni iniziò a frequentare le lezioni di Ammonio, dal quale non si separò per 11 anni. Per volontà del destino, nel 244 Plotino finì a Roma, dove aprì una propria scuola. Conferenze Plotino godette di una popolarità senza precedenti tra i romani. L'imperatore Gallieno e sua moglie Solonin furono così catturati dalle idee di Plotino che promisero di fondare la città dei filosofi - Platonopolis. Questo progetto, tuttavia, non è mai stato realizzato.

Plotino ha lasciato una significativa eredità letteraria. Il suo allievo Porfiry riunì tutti i 54 trattati dell'insegnante, dividendo nove in sei gruppi. Da qui il nome delle opere di Plotino - "Enneads" ("ennea" in greco - nove). Le Enneadi, insieme ai dialoghi di Platone e alle opere di Aristotele, sono veri capolavori della filosofia antica.

Lo stesso Plotino non rivendicò alcuna originalità, ritenendosi interprete degli insegnamenti di Platone. In effetti, le disposizioni più importanti del sistema platonico stanno alla base della sua filosofia, motivo per cui la stessa filosofia di Plotino è chiamata neoplatonismo.

Tuttavia, Plotino portò la dottrina dell'ideale di Platone alla sua logica conclusione, che in realtà costituisce l'originalità della visione filosofica del mondo dello stesso Plotino.

La cosa principale nel neoplatonismo è la dottrina dell'aldilà e della superintelligenza dei primi principi dell'universo. Secondo Plotino, l'inizio e la base dell'universo è un certo Uno, infinito e immateriale. Un solo inizio non solo ideale, ma anche quello che unisce il mondo nel suo Vita di ogni giorno, perché ogni essere del nostro mondo rimane se stesso solo per la presenza di questa unità in esso. Uno è un concetto assolutamente ideale, non soggetto ai nostri sentimenti e compreso esclusivamente dalla ragione e dalla fede. "Qualsiasi parola che pronunci", diceva Plotino, "esprime già qualcosa, ... l'unica espressione - "al di là di tutto" - corrisponde al vero significato".

L'Uno non dipende da nulla, non aspira a nulla, perché esiste da solo: «Non conosce mancanza, basta a se stesso, non ha bisogno di niente». L'Uno è l'eterno Bene, che si autoproduce il Bene, non conoscendo il Male. In sostanza, l'Uno è Dio, "la potenza di tutte le cose". Il Dio-Unico è così autosufficiente che, essendo la potenzialità di tutte le cose, non ha bisogno delle cose reali stesse.

Dall'Uno però deriva una certa attività, che Plotino chiama luce. L'attività inizia a creare incarnazioni dell'Uno, cioè produrre qualcosa di simile all'Uno. Così, dall'Uno, come dalla prima realtà superiore, viene la seconda, che Plotino chiama "Nus" - la Mente. La mente è il pensiero stesso. Il compito principale della Mente è di essere consapevole di se stessa. La mente ha, per così dire, due lati: con un lato è rivolta all'Uno, e qui è uno, indivisibile; e l'altro lato è allontanato dall'Uno e qui la Mente è plurale. In definitiva, la Mente è la totalità di tutte le idee, una specie di mondo delle idee di Platone.

L'attività che fluisce dall'Uno e diventa già l'attività della Mente crea la terza ipostasi: l'Anima Mondiale. L'anima, in relazione alla Mente, ha anche due facce: rivolta verso la Mente e allontanata da essa. Una caratteristica dell'Anima del Mondo è che non è più puro pensiero, ma una forza che dà vita a tutto ciò che è sensuale e lo controlla.

L'Anima del Mondo ha, per così dire, tre dimensioni: l'“Anima superiore”, come una delle incarnazioni della Mente, e, di conseguenza, l'Uno; "Anima di tutti", che definisce il cosmo e il mondo fisico; e, una specie di Anima "inferiore", che anima tutti gli esseri viventi nel mondo sensibile.

L'Anima del Mondo si trova, per così dire, tra il mondo soprasensibile e il mondo sensibile. Secondo Plotino, il mondo fisico reale sorge come risultato dell'attività dell'Uno, procedendo in questo caso già dall'Anima del Mondo. Questa attività, sbiadita ed esausta, dà origine alla materia, al tempo e allo spazio. E in questo senso, il mondo materiale, sensuale è solo la periferia dell'Anima del Mondo. Il mondo materiale non è solo secondario, come disse Platone, è solo un residuo dell'attività dell'Uno. E se l'attività dell'Uno è essere, allora mondo materiale- questa è quasi non esistenza, quasi nulla, perché è privata della vera luce dell'Uno.

Pertanto, il mondo materiale è l'unico nell'intero universo che è sorto dall'Uno, dove è presente il Male. Tutte le cose di questo mondo sono solo riflessi delle idee che esistono nella Mente, ma i riflessi sono distorti, falsi, e quindi possiedono, da un lato, una parte dell'Uno e, dall'altro, non sanno la loro unità e, a causa dell'imperfezione e della materialità, sono il Male, poiché la materia in sé è già fonte del Male.

L'uomo è anche di natura duale. Il componente principale di una persona è la sua anima, che fa parte dell'Anima del Mondo. Il corpo materiale, sebbene sia prodotto e servitore dell'anima, ma nello stesso tempo è la fonte di ogni male, di ogni imperfezione nell'uomo.

Il compito principale della vita di una persona è la "riunione con l'Uno", che può compiere grazie alla presenza della propria anima. La via della riunificazione è la via della “semplificazione”. "Getta via tutto da te", disse Plotino in tono aforistico. Togliersi tutto da sé significa non distruggersi come organismo fisico, ma riempirsi di Dio a tal punto che il divino comincia a prevalere completamente sulla natura fisica del corpo umano.

E poi arriva l'unione mistica con l'Unico Dio, che Plotino chiamava "estasi": Lui, (Egli è sempre lì), e tu non vai da nessuna parte, ma, restando, ti sei già trasformato..."

La dottrina creata da Plotino, nonostante l'iniziale inimicizia tra neoplatonismo e cristianesimo, si rivelò molto vicina nello spirito alla teologia cristiana. L'idea di una trinità di principi (Uno, Mente, Anima Mondiale) corrispondeva all'idea cristiana della Santissima Trinità; la chiamata alla riunione nell'Uno, per così dire, ha coinciso con la predicazione cristiana della "vita in Cristo", ecc. Per molte persone di quel tempo, il percorso verso il cristianesimo passò attraverso lo studio della filosofia neoplatonica. E successivamente, gli elementi principali del neoplatonismo furono usati dai pensatori cristiani per creare la propria filosofia cristiana.

La filosofia dell'antica Roma (dal III secolo aC) si sviluppò sotto la forte influenza della cultura greca. Era rappresentato principalmente da tre correnti: stoicismo, epicureismo e scetticismo. Il ruolo di primo piano tra loro è stato svolto dalla filosofia stoica (Seneca Epitteto e Marco Aurelio).

Seneca("zio del cristianesimo") era la figura più importante in Stoicismo romano. Ha sostenuto l'idea che tutto in questo mondo è in potere di rigida necessità e predestinazione. Dio come forza suprema ("mente attiva") conferisce al mondo integrità, ordine e convenienza. Dio è ciò da cui tutto dipende e procede. Dio è natura, ragione, ragione e destino. Il mondo è letteralmente legato dalle catene di ferro della necessità, o del destino. Di conseguenza, la libertà umana non può consistere che nella consapevolezza di questa necessità e nella volontaria sottomissione ad essa. Ma poiché il mondo è razionale, allora anche la libertà deve consistere nella subordinazione solo alla necessità razionale. In tutti gli altri casi, libertà significherà certamente schiavitù. L'obbedienza al destino è il destino di ogni persona se non vuole cadere in schiavitù. Vivere felicemente significa per Seneca vivere in armonia con il mondo esterno, obbedendogli sottomessa.

L'esistenza di una persona è sempre breve, fugace, quindi, secondo il filosofo, non si dovrebbero mirare a obiettivi dubbi: l'accumulo di ricchezza e l'acquisizione di potere nella società. È molto più importante migliorare la tua anima, superare la paura della morte imminente e trovare la pace. È meglio cercare riparo nel "tranquillo ristagno" piuttosto che esporsi al "soffio delle onde" nell'oceano tempestoso e sempre inquieto della vita. Seneca credeva che le relazioni nella società dovessero essere permeate di valori morali. La società è un tutto e deve essere mantenuta dall'amore, dalla compassione e dalla cura reciproca delle persone. Come nel mondo nel suo insieme, è impossibile cambiare l'ordine delle cose nella società, quindi tutti dovrebbero trattarsi come compagni di schiavitù forzata. Sulla base di questa circostanza, Seneca formulò " regola d'oro moralità: "Tratta quelli sotto di te come vorresti essere trattato da quelli sopra di te". Tutte le persone sono infatti schiave del destino. Allo stesso tempo, sono ugualmente liberi, poiché hanno il controllo sulla loro anima e sui loro pensieri. In questo senso, il carcere non è una barriera per una persona, credeva ingenuamente Seneca. Libertà dello spirito: questo è ciò che attrae una persona verso il veramente grande ed eterno. "

Epitteto(un ex schiavo) ha sottolineato che il compito principale di qualsiasi filosofia è aiutare una persona a organizzare correttamente la propria vita. È quasi impossibile cambiare il mondo circostante, e quindi resta solo da prendersi cura del rapporto tra le persone. Dovresti obbedire all'ordine delle cose nel mondo e concentrarti sugli stati della tua anima. Secondo Epitteto, è importante, prima di tutto, onorare gli dei e credere in loro, non interferire nell'attualità, ma obbedire ad essi. Il mondo è stato creato da Dio e quindi ragionevole, motivo per cui ogni individuo può esistere solo per il bene del tutto e obbedirgli.

Marco Aurelio(imperatore romano), come tutti gli stoici, credeva che la libertà di una persona fosse limitata solo dallo spazio del suo pensiero. Questa è l'unica cosa che è in suo potere. Il compito principale di tutte le azioni umane dovrebbe essere la subordinazione all'ordine cosmico delle cose. L'uomo è solo una particella di un flusso infinito del mondo. Tutta la sua vita è un breve momento, lotta e vagabondaggio in una terra straniera. La vita è un fumo, e solo la filosofia è in grado di dare a una persona consolazione e pace. Se il destino comanda, allora perché resistergli? L'uomo è mortale, la sua vita è del tutto incomparabile con lo scorrere infinito e impetuoso del tempo. Sia la vita più lunga che quella più breve sono ugualmente vulnerabili a questo flusso divorante e spietato. Rimane solo una scelta: vivere nel presente, perché il passato è vissuto e il futuro è sconosciuto.

epicureismo era rappresentato nell'antica Roma principalmente "dall'opera del poeta-filosofo Tita Lucrezia Kara(poesia "Sulla natura delle cose"). Lucrezio fu un coerente sostenitore degli insegnamenti di Democrito ed Epicuro, difendendo la loro teoria atomistica. Nella sua poesia scrisse degli dei, dell'anima e delle sue proprietà, della fisiologia dell'uomo e della sua conoscenza del mondo. Matter for Lucretius è il mondo degli atomi in movimento. È increato e indistruttibile da chiunque, infinito nel tempo e nello spazio. Gli atomi, come una sorta di "mattoni" del mondo, hanno dimensioni e forme diverse, il che spiega la diversità del mondo. L'anima umana è anche materiale "essendo creata dall'aria e dal calore. Lo spirito, secondo Lucrezio, è molto sottile e ha la velocità più alta.

Studiando la vita pubblica, Lucrezio ha registrato la presenza di progresso in essa. Pertanto, ha notato che nello stato primitivo, le persone erano essenzialmente allo stato selvaggio e non avevano ancora né fuoco né abitazioni. Nel tempo, il gregge primitivo ha acquisito segni di società. A poco a poco formò istituzioni così importanti come la moralità e il diritto. Tuttavia, è rimasta la dipendenza dell'uomo dalle forze naturali e sociali, che dà origine alla fede religiosa. L'ignoranza e la paura hanno dato vita agli dei, ha sottolineato il filosofo romano. Per rendere felici le persone, devono essere sollevate dal sentimento di paura degli dei e varie scienze (inclusa la filosofia) possono aiutarle in questa materia.

La filosofia di Lucrezio, come tutto l'epicureismo, si concentrava sulla spiegazione del mondo dal punto di vista del buon senso e delle scienze naturali. Gli insegnamenti di questo antico illuminatore hanno portato alle persone conoscenza e fiducia in se stesse, aiutandole a superare pregiudizi e delusioni.

scetticismo romano fu rappresentato da molti famosi pensatori. Il più notevole tra loro era Sesto Empirico, medico di professione. Ha dato un grande contributo allo studio della storia dello scetticismo e della sua sistematizzazione (opere "Contro gli scienziati", "Principi di Pirro"). Come in Grecia, lo scetticismo romano esprimeva la crisi della società e portava in sé l'accusa di critica della conoscenza.

Nell'antica Roma si ebbe anche l'eclettismo, che univa insegnamenti e scuole eterogenee. Tra i suoi autori spiccava Marco Tulio Cicerone, eminente uomo politico e oratore, filosofo. Nel suo lavoro si è occupato, in primo luogo, di questioni sociali, impegnandosi nelle migliori tradizioni della filosofia greca. Secondo Cicerone, il compito principale della filosofia è "coltivare l'anima umana", insegnargli l'arte di una vita retta e plasmare le qualità di un cittadino. La filosofia è saggezza, conoscenza del bene e del male, e quindi nessuno degli sciocchi potrà mai diventare una persona felice.

L'antica società romana aveva una ricca scienza e cultura per quei tempi. I poeti Virgilio, Orazio e Ovidio hanno guadagnato fama mondiale. A Roma furono eretti i grandiosi complessi architettonici del Colosseo e del Pantheon. Quel tempo ha dato storici famosi: Giuseppe Flavio, Plinio il Giovane, Tacito. Nella prima metà del II sec. Un eccezionale astronomo, matematico e filosofo Claudio Tolomeo visse a Roma. A Roma lavorò anche il noto medico Galeno ("Ippocrate romano"), autore della dottrina del movimento del sangue nel corpo umano.

La filosofia dell'antica Roma completa lo sviluppo del pensiero filosofico in un'epoca di crisi e di crollo della formazione schiavista. Nel profondo di questa filosofia e sui suoi “frammenti”, si sono formati i presupposti ideologici per l'emergere del cristianesimo primitivo come nuova religione, un'immagine del mondo circostante e una persona in esso.

DOMANDE DA CONTROLLARE

1. Quali processi e fenomeni della vita sociale hanno "nutrito" lo sviluppo del pensiero filosofico nel mondo antico?

2. Cosa puoi dire sul campo disciplinare (gamma di problemi) della filosofia antica? Qual è la sua caratteristica?

3. Cosa significava il cosmocentrismo dell'antica filosofia greca?

4. Si può parlare della presenza nella filosofia antica di elementi di conoscenza scientifica sull'uomo?

5. Qual è il significato ideologico e metodologico dell'antica filosofia greca?

LETTERATURA CORRELATA

1. Asmus V.F. filosofia antica. - 2a ed. - M., 1976.

2 Filosofia antica di Bogomolov AS. - M.: Casa editrice dell'Università statale di Mosca, 1985.

3. Dzhokhadze D.V. Le tappe principali dello sviluppo della filosofia antica. - M., 1977.

4. Ivanov G R. Storia dell'etica del mondo antico. - L.: LGU, 1980. 5 Cassidy F.Kh. Dal mito al logos (La formazione della filosofia greca). - M.: Pensiero, 1972. "

6. Kun NA Leggende e miti dell'antica Grecia. - M.: Vika-press, Ark-tos, 1992.

7. Losev AF. Storia della filosofia antica in una presentazione concisa. - M. Pensiero, 1989.

8. Frolov E D Torcia di Prometeo. Saggi sul pensiero sociale antico. - 2a edizione - L .. Università statale di Leningrado, 1991.

9. Chanyshev A.N. Corso di lezioni sulla filosofia antica: Proc. indennità per la filosofia. falso. e dipartimenti di non-compagno. - M.: Liceo, 1981

FILOSOFIA MEDIEVALE: ORIGINI CARATTERISTICHE, CONTENUTI

Organizzazione autonoma senza fini di lucro di professionisti superiori
Istruzione "Accademia Russa di Imprenditorialità"

astratto
in filosofia
sull'argomento:
"Filosofia dell'Antica Roma"

Eseguita da uno studente del gruppo VDK - 12 - 019
Pirogova O.V.

consulente scientifico
Shemyakina E.M.

Mosca
anno 2012

Contenuto

introduzione
Dopo la sottomissione della Grecia a Roma nel II sec. AVANTI CRISTO e. L'Impero Romano iniziò ad adottare gli insegnamenti filosofici apparsi nell'antica Grecia nell'era del crollo dello stato ateniese. A differenza della filosofia greca, la filosofia romana era di natura prevalentemente etica. Il compito principale della filosofia romana non è lo studio dell'essenza delle cose, ma il problema del raggiungimento del bene più alto, della felicità, dello sviluppo delle regole per la vita.
Questo articolo prenderà in considerazione alcune delle principali tendenze filosofiche stabilite a Roma, come lo stoicismo, l'epicureismo e lo scetticismo, nonché i loro rappresentanti di spicco - Lucius Annaeus Seneca, Marco Aurelius Antoninus, Titus Lucretius Carus ed Eenesidemus.

Stoicismo
Lo stoicismo è l'insegnamento di una delle scuole filosofiche più influenti dell'antichità, fondata intorno al 300 a.C. Zenone dalla Cina; il suo nome deriva dal "Portico dipinto" - "Stoi" ad Atene, dove insegnava Zenon. La storia dello stoicismo è tradizionalmente suddivisa in tre periodi: Stoicismo antico (Zeno III-II secolo a.C.), Medio (Panezio, Posidonio, Ecatone II-I secolo a.C.) e tardo (o romano) (secoli Seneca, Marco Aurelio I-II ANNO DOMINI).
La dottrina degli Stoici è solitamente divisa in tre parti: logica, fisica ed etica. È noto il loro confronto tra la filosofia e un frutteto: la logica corrisponde al recinto che lo protegge, la fisica è un albero che cresce, l'etica è il frutto.
La logica è una parte fondamentale dello stoicismo; il suo compito è sostanziare le leggi necessarie e universali della ragione come leggi della conoscenza, dell'essere e del filosofare come una rigida procedura "scientifica".
Fisica. Gli stoici rappresentano il mondo come un organismo vivente. Secondo lo stoicismo, tutto ciò che esiste è corporeo e differisce solo per il grado di “ruvidità” o “sottilezza” della materia. La forza è la materia più sottile. Il potere che governa il mondo nel suo insieme è Dio. Tutta la materia non è che una variazione di questa forza divina. Cose ed eventi si ripetono dopo ogni accensione e purificazione periodica del cosmo.
Etica. Tutte le persone sono cittadini dello spazio come stato mondiale; Il cosmopolitismo stoico ha eguagliato tutti gli uomini di fronte alla legge mondiale: liberi e schiavi, cittadini e barbari, uomini e donne. Secondo gli stoici, ogni azione morale è autoconservazione e autoaffermazione e accresce il bene comune. Tutti i peccati e gli atti immorali sono autodistruzione, perdita della propria natura umana. I desideri, le azioni e le azioni giuste sono una garanzia della felicità umana, per questo è necessario sviluppare la propria personalità in ogni modo possibile, non essere sottomessi al destino, non inchinarsi davanti a nessuna forza.

Lucius Annaeus Seneca (5 a.C. - 65 d.C.)
Seneca era di Cordova, attribuiva grande importanza al lato pratico della filosofia, dell'etica ed esplorava la questione di come vivere una vita virtuosa senza approfondire lo studio teorico della natura della virtù. Vede la filosofia come un mezzo per acquisire la virtù. "Lascia che le nostre parole non portino piacere, ma beneficio: il paziente sta cercando il dottore sbagliato che parla in modo eloquente."
Nelle sue visioni teoriche, Seneca aderiva al materialismo degli antichi stoici, ma in pratica credeva nella trascendenza di Dio. Credeva che il destino non fosse un elemento cieco. Ha una mente, un pezzo della quale è presente in ogni persona. Ogni disgrazia è occasione di virtuoso miglioramento personale. Il filosofo propone di lottare per un alto coraggio, sopportando fermamente tutto ciò che il destino ci manda e arrendersi alla volontà delle leggi della natura.

Marco Aurelio Antonino (121 a.C. - 180 a.C.)
Imperatore romano dal 161 al 180 d.C. e., nelle sue riflessioni "A se stesso" dice che "l'unica cosa che è in potere di una persona sono i suoi pensieri". "Guarda nel tuo intestino! Lì, dentro, c'è una fonte di bontà, che è in grado di battere senza inaridire, se ci scavi costantemente dentro. Capisce il mondo come eternamente attuale e mutevole. L'obiettivo principale delle aspirazioni umane dovrebbe essere il raggiungimento della virtù, cioè l'obbedienza a "leggi ragionevoli della natura secondo la natura umana". Marco Aurelio raccomanda: «Calma il pensiero con tutto ciò che viene dall'esterno, e giustizia con tutto ciò che si realizza a tua discrezione, cioè il tuo desiderio e azione, fa' che siano in azioni generalmente utili, perché ciò è conforme a la tua natura”.
Marco Aurelio è l'ultimo rappresentante dell'antico stoicismo.

Epicureismo.
L'epicureismo era l'unica filosofia materialistica nell'antica Roma. La tendenza materialistica nell'antica filosofia greca e romana prende il nome dal suo fondatore, Epicuro. Alla fine del II sec. AVANTI CRISTO e. ci sono seguaci di Epicuro tra i romani, il più importante dei quali fu Tito Lucrezio Car.

Tito Lucrezio Caro (95 a.C. - 55 a.C.)
Lucrezio identifica pienamente le sue opinioni con gli insegnamenti di Epicuro. Nella sua opera "Sulla natura delle cose", spiega, dimostra e propaga magistralmente le opinioni dei primi rappresentanti della dottrina atomistica, difende costantemente i principi di base dell'atomismo sia dagli oppositori precedenti che contemporanei, fornendo allo stesso tempo il massimo interpretazione completa e logicamente ordinata della filosofia atomistica. Allo stesso tempo, in molti casi sviluppa e approfondisce i pensieri di Epicuro. Lucrezio considera gli atomi e il vuoto l'unica cosa che esiste. Dove c'è il vuoto, il cosiddetto spazio, non c'è materia; e dove la materia è distesa, non c'è in alcun modo vuoto e spazio.
Considera l'anima come materiale, una speciale combinazione di aria e calore. Scorre attraverso tutto il corpo ed è formato dagli atomi più fini e più piccoli.
Lucrezio cerca di spiegare l'emergere della società in modo naturale. Dice che originariamente le persone vivevano in uno "stato semi-selvaggio", non conoscendo il fuoco e la dimora. Solo lo sviluppo della cultura materiale porta al fatto che il gregge umano si sta gradualmente trasformando in società. Come Epicuro, credeva che la società (diritto, leggi) nascesse come un prodotto del reciproco accordo delle persone: “I vicini iniziarono quindi a unirsi in amicizia, non volendo più causare illegalità e inimicizia, e i bambini e il genere femminile furono presi sotto protezione , mostrando gesti e suoni goffi che tutti dovrebbero avere simpatia per i deboli. Sebbene il consenso non potesse essere universalmente riconosciuto, la parte migliore e la maggior parte dell'accordo è stata fedelmente rispettata.
Anche il materialismo di Lucrezio ha le sue conseguenze atee. Lucrezio non solo esclude gli dei da un mondo in cui tutto ha cause naturali, ma si oppone anche a qualsiasi credenza negli dei. Critica il concetto di vita dopo la morte e tutti gli altri miti religiosi. Mostra che la fede negli dei nasce in modo del tutto naturale, come prodotto della paura e dell'ignoranza. cause naturali.
L'epicureismo rimase nella società romana per un tempo relativamente lungo. Tuttavia, quando nel 313 d.C. e. Il cristianesimo divenne religione ufficiale di stato, iniziò una lotta ostinata e spietata contro l'epicureismo, e in particolare contro le idee di Lucrezio Cara, che, alla fine, portò al graduale declino di questa filosofia.

Scetticismo
Lo scetticismo si basa su una posizione fondata sul dubbio che esista un criterio di verità affidabile. Lo scetticismo è di natura contraddittoria, ha spinto alcuni a una ricerca approfondita della verità e altri all'ignoranza militante e all'immoralità. Il fondatore dello scetticismo fu Pirro d'Elide (360 - 270 aC circa).

Pirro e le sue visioni filosofiche
Secondo gli insegnamenti di Pirro, un filosofo è una persona che lotta per la felicità. Essa, a suo avviso, consiste solo in una calma imperturbabile, unita all'assenza di sofferenza.
Chi vuole raggiungere la felicità deve rispondere a tre domande: 1) di cosa sono fatte le cose; 2) come dovrebbero essere trattati; 3) quale beneficio possiamo trarre dal nostro atteggiamento nei loro confronti.
Pyrrho credeva che non si potesse dare una risposta alla prima domanda, né si potesse sostenere che esistesse qualcosa di definito. Inoltre, qualsiasi affermazione su qualsiasi argomento può essere contrastata con uguale diritto da un'affermazione che la contraddice.
Dal riconoscimento dell'impossibilità di affermazioni univoche sulle cose, Pyrrho ha dedotto la risposta alla seconda domanda: l'atteggiamento filosofico verso le cose consiste nell'astenersi da qualsiasi giudizio. Questa risposta predetermina la risposta alla terza domanda: il beneficio e il vantaggio che deriva dall'astinenza da ogni tipo di giudizio consiste nell'equanimità o nella serenità. Questa condizione, chiamata atarassia, basata sul rifiuto della conoscenza, è considerata dagli scettici come il più alto grado di beatitudine.
Vani furono gli sforzi di Pirro, volti a incatenare la curiosità umana con il dubbio ea rallentare il movimento lungo la via del progressivo sviluppo della conoscenza. Il futuro, che si presentava agli scettici come una terribile punizione per aver creduto nell'onnipotenza della conoscenza, venne comunque e nessuno dei suoi avvertimenti riuscì a fermarlo.

Neoplatonismo
Il neoplatonismo si sviluppò nel III-V secolo d.C. e., negli ultimi secoli dell'esistenza dell'Impero Romano. È l'ultima direzione filosofica integrale sorta nel periodo dell'antichità. Il neoplatonismo si forma nello stesso contesto sociale del cristianesimo. Il suo fondatore fu Ammonio Sacca (175-242), e il rappresentante più in vista fu Plotino (205-270).

Plotino e le sue visioni filosofiche
Plotino credeva che la base di tutto ciò che esiste fosse un principio divino soprasensibile, soprannaturale e iperragionevole. Tutte le forme di vita dipendono da esso. Plotino dichiara che questo principio è essere assoluto e ne dice che è inconoscibile. Questo unico vero essere è comprensibile solo penetrando nel centro stesso del pensiero puro, che diventa possibile solo con il "rifiuto" del pensiero - l'estasi. Tutto il resto che esiste nel mondo è derivato da questo unico vero essere.
La natura, secondo Plotino, è creata in modo tale che il principio divino (luce) penetri nella materia (oscurità). Plotino crea anche una certa gradazione delle esistenze dall'esterno (reale, vero) al più basso, subordinato (non autentico). Al vertice di questa gradazione sta il principio divino, poi l'anima divina e, al di sotto di tutto, la natura.
Plotino dedica molta attenzione all'anima. È per lui un certo passaggio dal divino al materiale. L'anima è qualcosa di estraneo al materiale, corporeo ed esterno in relazione ad esso.

Conclusione
In generale, la filosofia dell'Antica Roma ha avuto un enorme impatto sul successivo pensiero filosofico, sulla cultura e sullo sviluppo della civiltà umana. La filosofia dell'antica Roma conteneva gli inizi dei principali tipi di visione filosofica del mondo, che furono sviluppati in tutti i secoli successivi. Molti dei problemi su cui hanno riflettuto i filosofi antichi non hanno perso la loro rilevanza fino ad oggi. Lo studio della filosofia antica ci fornisce non solo preziose informazioni sui risultati delle riflessioni di pensatori eccezionali, ma contribuisce anche allo sviluppo di un pensiero filosofico più raffinato.

Bibliografia
Libri

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Altre risorse informative

Lo stoicismo è l'insegnamento di una delle scuole filosofiche più influenti dell'antichità, fondata intorno al 300 a.C. Zenone dalla Cina. La dottrina degli Stoici è solitamente divisa in tre parti: logica, fisica ed etica.
Lucius Annaeus Seneca (5 aC - 65 dC) vede la filosofia come un mezzo per acquisire virtù. Nelle sue visioni teoriche, Seneca aderiva al materialismo degli antichi stoici, ma in pratica credeva nella trascendenza di Dio.
Trascendenza è un termine filosofico che caratterizza qualcosa che è fondamentalmente inaccessibile alla conoscenza sperimentale o non è basato sull'esperienza.
Marco Aurelio Antonino (121 a.C. - 180 a.C.) - Imperatore romano dal 161 al 180 d.C. e., nelle sue riflessioni "A se stesso" dice che "l'unica cosa che è in potere di una persona sono i suoi pensieri".
L'epicureismo è l'unica filosofia materialistica nell'antica Roma (fondatore - Epicuro).
Tito Lucrezio Caro (95 aC - 55 aC) scrisse l'opera "Sulla natura delle cose", dove difende i principi di base dell'atomismo. Lucrezio considera gli atomi e il vuoto l'unica cosa che esiste.
Nel 313 d.C e. Il cristianesimo divenne lo stato ufficiale. religione, iniziò la lotta contro l'epicureismo.
Scetticismo - un dubbio sull'esistenza di un criterio di verità affidabile, il fondatore fu Pirro di Elis (c. 360 - 270 aC).
Tre domande: 1) di cosa sono fatte le cose; 2) come dovrebbero essere trattati; 3) quale beneficio possiamo trarre dal nostro atteggiamento nei loro confronti. 1 Nessuna risposta può essere data alla prima domanda, 2 l'atteggiamento filosofico verso le cose consiste nell'astenersi da qualsiasi tipo di giudizio, 3 il beneficio e il vantaggio che deriva dall'astenersi da qualsiasi tipo di giudizio consiste nell'equanimità o nella serenità. Questa condizione, chiamata atarassia, basata sul rifiuto della conoscenza, è considerata dagli scettici come il più alto grado di beatitudine.
Ataraxia - pace della mente, equanimità, serenità, secondo alcuni filosofi greci antichi, raggiunta da un saggio.
Il neoplatonismo si sviluppò nel III-V secolo. n. e., il fondatore fu Ammonius Sakkas (175-242), e il rappresentante più importante fu Plotino (205-270).
Plotino credeva che la base di tutto ciò che esiste fosse un principio divino soprasensibile, soprannaturale e iperragionevole. Plotino dedica molta attenzione all'anima. È per lui un certo passaggio dal divino al materiale.

Dall'inizio del III secolo aC. e. nella regione del Mediterraneo è notevolmente aumentata l'influenza di Roma, che da repubblica urbana diventa una potenza forte. Nel II sec. AVANTI CRISTO e. possiede già gran parte del mondo antico. Anche le città della Grecia continentale cadono sotto la sua influenza economica e politica. Inizia così a Roma la penetrazione della cultura greca, di cui era parte integrante la filosofia. La cultura e l'istruzione romana si svilupparono in condizioni completamente diverse rispetto a quelle che erano state diversi secoli prima in Grecia. Le campagne romane, dirette in tutte le direzioni del mondo allora conosciuto (da un lato, nell'area delle civiltà mature del mondo antico, e dall'altro, nel territorio delle tribù "barbare"), formano un ampio quadro per la formazione del pensiero romano. Le scienze naturali e tecniche si svilupparono con successo e le scienze politiche e giuridiche raggiunsero proporzioni senza precedenti.Questo è il fatto che anche la filosofia romana si è formata sotto l'influenza decisiva del pensiero filosofico greco, in particolare ellenistico. Un certo impulso per l'espansione della filosofia greca a Roma fu la visita di ambasciatori ateniesi, tra i quali vi furono i rappresentanti più in vista delle scuole filosofiche greche allora esistenti (metà del II secolo aC).

Approssimativamente da quel momento, a Roma si sono sviluppate tre tendenze filosofiche, che si erano già formate nella Grecia ellenistica: stoicismo, epicureismo e scetticismo.

Stoicismo. Lo stoicismo fu il più diffuso sia nella Roma repubblicana che poi nella Roma imperiale. A volte è considerata l'unica direzione filosofica che ha acquisito un nuovo suono in epoca romana. I suoi inizi si possono già vedere nell'influenza di Diogene di Seleucia e Antipatro di Tarso (che giunse a Roma con l'ambasciata ateniese menzionata). Un ruolo significativo nello sviluppo dello stoicismo a Roma è stato svolto anche dai rappresentanti della Stoa media - Panezio di Rodi e Posidonio, che hanno lavorato a Roma per un periodo relativamente lungo. Il loro merito sta nel fatto che hanno contribuito alla diffusione capillare dello stoicismo nelle classi medie e alte della società romana. Tra gli studenti di Panezio c'erano personalità di spicco dell'antica Roma come Scipione il Giovane e Cicerone. Panezio nelle disposizioni principali del suo insegnamento aderiva in gran parte al vecchio stoicismo. Quindi, ha il concetto di logos, simile al concetto, ad esempio, in Crisippo, che aderì a visioni ontologiche simili. Nel campo dell'etica, ha in qualche modo avvicinato l'ideale del saggio stoico alla vita pratica.

Sul ulteriori sviluppi Lo stoicismo romano fu fortemente influenzato da Posidonio. Nel campo dell'ontologia, sviluppa i principali problemi filosofici dell'insegnamento di Aristotele, nonché questioni confinanti con le scienze naturali e la cosmologia. Collega le visioni filosofiche ed etiche originali dello stoicismo greco con elementi degli insegnamenti di Platone e, in alcuni casi, con il misticismo pitagorico. (Ciò mostra un certo eclettismo tipico della filosofia romana di quel periodo.)

I rappresentanti più importanti dello stoicismo romano (nuovo stoico) furono Seneca, Epitteto e Marco Aurelio.

Seneca (ca. 4 aC-65 dC) proveniva dalla classe dei "cavalieri"28, ricevette una formazione completa in scienze naturali, legale e filosofica e esercitò con successo come avvocato per un periodo relativamente lungo. Successivamente diventa tutore del futuro imperatore Nerone, dopo la cui ascesa al trono riceve la più alta carica sociale e onorificenza. Nel secondo anno di regno di Nerone, gli dedica il trattato "Sulla Misericordia", in cui esorta Nerone, come sovrano, a mantenere la moderazione e ad aderire allo spirito repubblicano.

Man mano che il prestigio e la ricchezza crescono, Seneca entra in conflitto con l'ambiente circostante. Dopo un incendio nel 64 d.C. e. cresce l'odio per Seneca a Roma. Lascia la città e vive nella sua tenuta vicina. Accusato di aver preparato una cospirazione, fu costretto al suicidio.

L'eredità di Seneca è molto vasta. Le sue opere più importanti includono "Lettere a Lucilio", "Discorso sulla Provvidenza", "Sulla fortezza del filosofo", "Sulla rabbia", "Sulla vita felice", "Sul tempo libero", "Sulla virtù", ecc. Ad eccezione di "Questioni di natura", tutte le sue opere sono dedicate a problemi etici. Se la vecchia posizione considerava la fisica l'anima, la filosofia del nuovo stoico la considera un'area completamente subordinata.

Nelle sue opinioni sulla natura (così come nel resto della sua opera), Seneca, tuttavia, in linea di principio aderisce agli insegnamenti della vecchia posizione. Ciò si manifesta, ad esempio, nel dualismo materialistico di materia e forma. La mente è considerata il principio attivo che dà forma alla materia. Questo riconosce chiaramente il primato della materia. Egli comprende anche l'anima (pneuma) nello spirito dell'antico stoicismo, come una materia molto sottile, una miscela degli elementi del fuoco e dell'aria.

In epistemologia, Seneca, come altri rappresentanti dello stoicismo, è un sostenitore dell'antico sensazionalismo. Sottolinea che la ragione ha la sua origine nei sentimenti. Nel decidere sull'attività dell'anima, tuttavia, accetta alcuni elementi della filosofia platonica, che si manifesta principalmente nel riconoscimento dell'immortalità dell'anima e nella caratterizzazione della corporalità come "ceppi" dell'anima.

Seneca deriva dal fatto che tutto nel mondo e nell'universo è soggetto al potere della stretta necessità. Ciò deriva dalla sua concezione di Dio come forza immanente e dominante che domina la mente (logos). Seneca lo caratterizza come "il sommo bene e la sommo sapienza", che si realizza nell'armonia del mondo e nel suo espediente arrangiamento.

A differenza del vecchio stoicismo, Seneca (come tutto lo stoicismo romano) quasi non affronta problemi logici. Il centro e il fulcro del suo sistema è l'etica. Il principio dell'armonia con la natura spicca come il principale (vivere felicemente significa vivere secondo la natura) e il principio della subordinazione dell'uomo al destino. La questione di come vivere la vita è dedicata ai suoi trattati “Sulla brevità della vita” e “Sulla vita felice”. Proiettano sia l'esperienza personale di Seneca che le relazioni sociali dell'allora Roma. La perdita delle libertà civili e il declino delle virtù repubblicane nell'era del potere imperiale lo portano a notevoli dubbi sul futuro. La vita è divisa in tre periodi: passato, presente e futuro. Di questi, quello in cui viviamo è breve; quello in cui viviamo è dubbio, e solo quello in cui abbiamo vissuto è certo. Solo lui è stabile, il destino non lo influenza, ma nessuno può nemmeno restituirlo. Seneca rifiuta il desiderio di accumulazione di proprietà, di onorificenze e cariche secolari: “Più si sale in alto, più è vicino alla caduta. Molto povera e brevissima è la vita di quella persona che, con grande fatica, acquista ciò che deve conservare con ancor maggiore fatica. Tuttavia, ha usato la sua posizione sociale ed è diventato una delle persone più ricche e influenti di Roma. Quando i suoi nemici gli fecero notare che la sua stessa vita era molto diversa dagli ideali che proclama, rispose loro nel trattato Sulla vita felice: “...tutti i filosofi non parlano di come vivono, ma di come uno dovrebbe vivere.

Parlo di virtù, ma non di me stesso, e combatto contro i peccati, cioè contro i miei: quando li supererò, vivrò come dovrebbe.

Seneca vede il senso della vita nel raggiungimento della serenità assoluta. Uno dei prerequisiti principali per questo è superare la paura della morte. Dedica molto spazio a questo problema nei suoi scritti. In etica, continua la vecchia linea, sottolineando il concetto di uomo come individuo che tende alla perfezione nelle virtù.

Una vita in cui una persona dedica tutti o la stragrande maggioranza dei suoi sforzi al proprio miglioramento, una vita in cui evita la partecipazione agli affari pubblici e all'attività politica, è, secondo Seneca, la più degna. “È meglio cercare rifugio in un porto tranquillo che essere volontariamente gettato avanti e indietro per tutta la vita. Pensa a quante onde sei già stato esposto, a quante tempeste hanno travolto la tua vita privata, a quante ne hai inconsciamente invocato nella vita pubblica! Non voglio dire che affoghi le tue giornate nel sonno e nel piacere. Questo non è ciò che io chiamo una vita appagante. Sforzati di trovare compiti più importanti di quelli in cui sei stato impegnato fino ad ora e credi che sia più importante conoscere il punteggio della tua stessa vita che il bene comune di cui ti sei preoccupato fino ad ora! Se vivi così, ti aspettano la comunione con i saggi, l'arte, l'amore e il compimento del bene; una consapevolezza di come vivere bene e un giorno morire bene». 32 Le sue opinioni etiche sono intrise di individualismo, che è una reazione alla turbolenta vita politica di Roma.

Un altro esponente di spicco dello stoicismo romano - Epitteto (50-138) - era originariamente uno schiavo. Dopo essere stato rilasciato, si dedicò interamente alla filosofia. Nelle sue opinioni c'è molto dall'antico rango, che lo ha influenzato, e dall'opera di Seneca. Non ha lasciato lavoro lui stesso. I suoi pensieri furono registrati dal suo allievo Arriano di Nicomedia nei trattati "Il ragionamento di Epitteto" e "Guida di Epitteto". Epitteto difese il punto di vista secondo cui la filosofia, infatti, non è solo conoscenza, ma anche applicazione nella vita pratica.Non fu un pensatore originale, il suo merito risiede principalmente nella divulgazione della filosofia stoica.

Nelle sue idee ontologiche e nelle sue visioni nel campo della teoria della conoscenza, procedeva dallo stoicismo greco. Le opere di Crisippo ebbero su di lui un'influenza eccezionale. Il nucleo della filosofia di Epitteto è l'etica, basata sulla comprensione stoica della virtù e della vita in accordo con la natura generale del mondo.

Lo studio della natura (fisica) è importante e utile non perché la natura possa essere cambiata sulle sue basi ( il mondo), ma perché, secondo natura, una persona potrebbe snellire la sua vita. Una persona non dovrebbe desiderare ciò che non può padroneggiare: "Se vuoi che i tuoi figli, tua moglie e i tuoi amici vivano in modo permanente, allora o sei pazzo o vuoi che le cose che non sono in tuo potere siano in tuo potere e che ciò che è alieno sia tuo” 33. E poiché non è in potere dell'uomo cambiare il mondo oggettivo, la società, non bisogna nemmeno tendere a questo.

Epitteto critica e condanna l'ordine sociale di allora. Sottolinea l'idea dell'uguaglianza delle persone, condanna la schiavitù. In questo modo le sue opinioni differiscono dagli insegnamenti stoici. Il motivo centrale della sua filosofia - la rassegnazione alla realtà data - conduce, però, alla passività. “Non desiderare che tutto accada come vuoi, ma desidera che tutto accada come accade e starai bene nella vita” 34.

Epitteto considera la ragione la vera essenza dell'uomo. Grazie a lui l'uomo partecipa all'ordine generale del mondo. Pertanto, non ci si dovrebbe preoccupare del benessere, delle comodità e dei piaceri del corpo in generale, ma solo della propria anima.

Proprio come la ragione governa su una persona, così la mente mondiale - logos (Dio) governa nel mondo. Egli è la fonte e il fattore determinante nello sviluppo del mondo. Le cose, in quanto controllate da Dio, dovrebbero obbedirgli. Libertà e indipendenza, che ha dato Grande importanza, Epitteto limita solo la libertà spirituale, la libertà dell'umiltà con la realtà.

L'etica di Epitteto è essenzialmente razionalistica. E sebbene sia espressamente segnato dal soggettivismo, protegge ancora (a differenza delle correnti irrazionaliste che si stavano formando in quel momento) il potere della mente umana.

In sostanza, l'intera filosofia di Epitteto è espressione della protesta passiva delle classi sociali inferiori contro l'ordine sociale esistente. Questa protesta, tuttavia, non trova un vero sfogo. Pertanto, si traduce in una chiamata a venire a patti con lo stato di cose esistente.

Appartiene agli Stoici romani anche l'imperatore Marco Aurelio Antonino (121-180), durante il cui regno i fenomeni di crisi si fanno ancora più intensi. Le classi sociali superiori rifiutano di cambiare qualsiasi cosa per preservare l'ordine sociale esistente. Nell'etica stoica vedono un certo mezzo di rinascita morale della società. L'imperatore, nelle sue riflessioni "A se stesso", proclama che "l'unica cosa che è in potere dell'uomo sono i suoi pensieri". "Guarda nel tuo intestino! Lì, dentro, c'è una fonte di bontà, che è in grado di battere senza inaridire, se ci scavi costantemente dentro. Capisce il mondo come eternamente attuale e mutevole. L'obiettivo principale delle aspirazioni umane dovrebbe essere il raggiungimento della virtù, cioè l'obbedienza a "leggi ragionevoli della natura secondo la natura umana". Marco Aurelio raccomanda: "Calma il pensiero con tutto ciò che viene da fuori, e giustizia con tutto", che si realizza a tua discrezione, cioè il tuo desiderio e azione, lascia che siano in azioni generalmente utili, perché questo è in secondo la tua natura.

Marco Aurelio è l'ultimo rappresentante dello stoicismo antico, ed è proprio qui che finisce lo stoicismo. Ci sono alcune tracce di misticismo nella sua opera, che è strettamente associata al declino della società romana. La dottrina stoica, in particolare l'enfasi sulla necessità di "assoggettarsi" (alla mente del mondo - logos - Dio), influenzò largamente la formazione del cristianesimo primitivo.

Epicureismo. L'unica filosofia materialistica (per l'epoca decisamente materialistica) nell'antica Roma era l'epicureismo, che si diffuse notevolmente negli ultimi anni della Repubblica Romana e all'inizio del regno imperiale. Il suo rappresentante più importante fu Tito Lucrezio Caro (95-55 aC circa), che scrisse il poema filosofico "Sulla natura", che è anche una preziosa opera d'arte della letteratura di allora.

Lucrezio identifica pienamente le sue opinioni con gli insegnamenti di Democrito ed Epicuro; quest'ultimo lo considerava il miglior filosofo greco. Nel suo lavoro, spiega abilmente, dimostra e propaga le opinioni dei primi rappresentanti della dottrina atomistica, difende costantemente i principi di base dell'atomismo dagli oppositori sia precedenti che contemporanei, fornendo allo stesso tempo l'interpretazione più completa e logicamente ordinata dell'atomismo filosofia. Allo stesso tempo, in molti casi sviluppa e approfondisce i pensieri di Democrito ed Epicuro. Lucrezio considera gli atomi e il vuoto l'unica cosa che esiste.

La materia, prima di tutto, è il corpo primario delle cose e, in secondo luogo, tutto ciò che è la totalità degli elementi nominati. Nessuna forza però può distruggere gli atomi, vincono sempre con la loro impenetrabilità. La prima è profondamente diversa, quelle due cose hanno un doppio carattere, come si è detto sopra, materia e spazio, ma in essa avviene tutto; sono necessari in se stessi e puri. Dove si estende il vuoto, il cosiddetto spazio, non ci sono madri; e dove la materia è sparsa, non c'è in alcun modo vuoto e spazio. I primi corpi sono pieni senza vuoto. In secondo luogo, nelle cose che sono sorte, il vuoto esiste, accanto ad esso c'è la materia solida.

In questa forma, Lucrezio espone la dottrina di Democrito ed Epicuro sugli atomi e sul vuoto, sottolineando allo stesso tempo l'increabilità della materia in quanto tale.

Se i primi corpi sono solidi e senza cavità, come ho già detto in proposito, sono senza dubbio eterni. Con l'indistruttibilità e l'increabilità della materia, cioè con la sua infinità nel tempo, è connessa anche l'infinità della materia nello spazio.

L'universo stesso non può limitarsi; la verità è la legge di natura; vuole che i confini della materia formino il vuoto, e la materia i confini del vuoto, il merito di questa alternanza è l'universo infinito 39.

Gli atomi, secondo Lucrezio, sono inerenti al movimento. Nel risolvere il problema del movimento, si basa sui principi di Epicuro. Cerca in un certo modo di giustificare deviazioni dal moto rettilineo degli atomi.

Quello che dovresti sapere sul movimento è questo: se gli atomi cadono verticalmente nello spazio a causa del loro stesso peso, qui in un luogo indefinito e in modo indefinito deviano dal percorso - solo così tanto che la direzione è leggermente diversa. Se questa deviazione non esistesse, tutto cadrebbe negli abissi del vuoto, giù come gocce di pioggia, gli elementi non potrebbero scontrarsi e unirsi, e la natura non creerebbe mai nulla 40.

Da ciò ne consegue che il movimento parenclitico epicuro per Lucrezio è la fonte delle particelle. Insieme alla dimensione e alla forma degli atomi, è la causa della diversità e varietà delle cose nel mondo.

Considera l'anima come materiale, una speciale combinazione di aria e calore. Scorre attraverso tutto il corpo ed è formato dagli atomi più fini e più piccoli.

Di che materia è fatto lo spirito e in che cosa consiste, le mie parole ti elencheranno tra breve. Innanzi tutto dico che lo spirito è estremamente sottile; i corpi che lo formano sono estremamente piccoli. Questo aiuta a capire e tu stesso lo capirai: nulla accade al mondo così rapidamente come ciò che il pensiero stesso immagina e forma. Da ciò si può vedere che lo spirito ha la velocità maggiore di tutto ciò che è disponibile all'occhio; ma ciò che è anche mobile, consiste, è vero, di corpi perfettamente rotondi e minuti 41.

Allo stesso modo, difende le visioni atomistiche nel campo della teoria della conoscenza, che ha anche sviluppato in molte direzioni.

Nella comprensione di Lucrezio della teoria atomistica si possono già incontrare i contorni dell'evoluzionismo. Riteneva che tutto l'organico nascesse dall'inorganico e da quel complesso specie organiche evoluto dal più semplice.

Lucrezio cerca di spiegare in modo naturale l'emergere della società. Dice che originariamente le persone vivevano in uno "stato semi-selvaggio", non conoscendo il fuoco e la dimora. Solo lo sviluppo della cultura materiale porta al fatto che il gregge umano si sta gradualmente trasformando in società. Naturalmente, non poteva arrivare a una comprensione materialistica delle cause dell'emergere e dello sviluppo della società umana. Il suo desiderio di una spiegazione "naturale" era limitato da parametri sia sociali che epistemologici. Tuttavia, nonostante ciò, le sue opinioni sulla società furono, in particolare, rispetto all'approccio idealistico di allora, un progresso significativo. Come Epicuro, credeva che la società, l'organizzazione sociale (legge, leggi) nascessero come un prodotto del reciproco accordo delle persone (teoria del contratto): i vicini iniziarono quindi a unirsi in amicizia, non volendo più causare illegalità e inimicizia, e bambini e donne il pavimento era custodito, mostrando con gesti e suoni goffi che tutti dovrebbero avere simpatia per i deboli. Sebbene il consenso non potesse essere universalmente riconosciuto, la parte migliore e la maggior parte del trattato è stata fedelmente rispettata 42.

Anche il materialismo di Lucrezio ha le sue conseguenze atee. Lucrezio non solo esclude gli dei da un mondo in cui tutto ha cause naturali, ma si oppone anche a qualsiasi credenza negli dei. Critica il concetto di vita dopo la morte e tutti gli altri miti religiosi. Mostra che la fede negli dei nasce in modo del tutto naturale, come prodotto della paura e dell'ignoranza delle cause naturali. In particolare, indica le origini epistemologiche dell'emergere delle idee religiose (la divulgazione delle radici sociali della religione era, ovviamente, impossibile ai suoi tempi).

Nel campo dell'etica, Lucrezio difende costantemente i principi epicurei di una vita serena e felice. La conoscenza è il mezzo per la felicità. Affinché una persona possa vivere felicemente, deve essere libera dalla paura, in particolare dalla paura degli dei. Questi punti di vista ha difeso sia dalla critica stoica e scettica, sia dalla loro volgarizzazione nella comprensione di alcuni sostenitori dell'epicureismo dei circoli più alti della società.

L'impatto e la diffusione del sistema filosofico coerentemente materialistico e logicamente integrale di Lucrezio, senza dubbio, è stato facilitato dalla forma artistica di presentazione. Il poema "Sulla natura" appartiene non solo alle vette del pensiero filosofico romano, ma anche alle opere altamente artistiche del suo periodo.

L'epicureismo rimase nella società romana per un tempo relativamente lungo. Anche nell'epoca di Aureliano, la scuola epicurea fu tra le correnti filosofiche più influenti. Tuttavia, quando nel 313 d.C. e. Il cristianesimo diventa la religione ufficiale di stato, inizia una lotta ostinata e spietata contro l'epicureismo, e in particolare contro le idee di Lucrezio Cara, che alla fine portano al graduale declino di questa filosofia.

L'epicureismo romano, in particolare l'opera di Lucrezio Cara, segnò l'apice delle tendenze materialistiche nella filosofia romana. Divenne un anello intermedio tra il materialismo degli stoici greci antichi e le correnti materialistiche della filosofia dei tempi moderni.

Scetticismo. Un'altra tendenza filosofica significativa nell'antica Roma era lo scetticismo. Il suo principale rappresentante, Enesidemo di Cnosso (ca. I secolo aC), è vicino nelle sue opinioni alla filosofia di Pirro. L'influenza che lo scetticismo greco ebbe sulla formazione del pensiero di Enesidemo è testimoniata dal fatto che dedicò la sua opera principale all'interpretazione degli insegnamenti di Pirro ("Otto libri di ragionamenti pirronici").

Enesidemus vedeva nello scetticismo un modo per superare il dogmatismo di tutte le tendenze filosofiche esistenti. Ha prestato molta attenzione all'analisi delle contraddizioni negli insegnamenti di altri filosofi. La conclusione delle sue opinioni scettiche è che è impossibile esprimere giudizi sulla realtà basati su sensazioni dirette. Per avvalorare questa conclusione, usa le formulazioni dei cosiddetti tropi, che sono già state citate.

I seguenti cinque tropi, che furono aggiunti dal successore di Enesidemo Agrippa, accrebbero ulteriormente i dubbi sulla correttezza delle idee di altre scuole filosofiche.

Il rappresentante più importante del cosiddetto scetticismo giovanile fu Sesto Empirico. Il suo insegnamento deriva anche dallo scetticismo greco. Ciò è dimostrato dal titolo di una delle sue opere: "Fondamenti del pirronismo". In altri lavori - "Contro i dogmatici", "Contro i matematici" - espone una metodologia del dubbio scettico, basata su una valutazione critica dei concetti base della conoscenza allora. La valutazione critica è diretta non solo contro i concetti filosofici, ma anche contro i concetti di matematica, retorica, astronomia, grammatica, ecc. La questione dell'esistenza degli dei non è sfuggita al suo approccio scettico, che lo ha portato all'ateismo.

Nelle sue opere, cerca di dimostrare che lo scetticismo è una filosofia originale che non consente confusione con altre tendenze filosofiche. Sextus Empiricus mostra che lo scetticismo differisce da tutte le altre correnti filosofiche, ciascuna delle quali riconosce determinate essenze ed esclude altre, in quanto mette simultaneamente in discussione e ammette tutte le essenze.

Lo scetticismo romano era un'espressione specifica della progressiva crisi della società romana. Ricerche e studi sulle contraddizioni tra le affermazioni dei precedenti sistemi filosofici portano gli scettici a un ampio studio della storia della filosofia. E sebbene sia in questa direzione che lo scetticismo crea molto valore, nel complesso è già una filosofia che ha perso quella forza spirituale che elevava il pensiero antico alle sue vette. In sostanza, lo scetticismo contiene un rifiuto più totale della critica metodologica.

Eclettismo. Significativamente più diffuso e importante che nella Grecia ellenistica è l'eclettismo a Roma. Tra i suoi sostenitori figurano alcune personalità di spicco della vita politica e culturale romana, sia negli ultimi anni della Repubblica Romana che nel primo periodo dell'impero. Il più famoso tra loro fu l'eminente politico e oratore Marco Tulio Cicerone (106-45 aC), creatore della terminologia filosofica latina.

I rappresentanti dell'eclettismo romano possedevano una colossale quantità di conoscenza. In un certo numero di casi erano autentici enciclopedisti della loro epoca. La loro combinazione di diverse scuole filosofiche non è stata casuale e infondata, un certo approccio concettuale è stato rafforzato proprio da una profonda conoscenza delle opinioni individuali. La progressiva convergenza della teoria con il campo dell'etica esprimeva la situazione generale in filosofia.

L'eclettismo, sviluppandosi sulla base della filosofia accademica, raggiunge i confini dell'enciclopedismo, coprendo la conoscenza sia della natura che della società. Cicerone apparteneva, forse, alla direzione più significativa dell'eclettismo romano, che si sviluppò sulla base della filosofia stoica.

L'eclettismo "stoico" nella presentazione di Cicerone si concentra sulle questioni sociali, e in particolare sull'etica. Il suo motivo era combinare quelle parti dei vari sistemi filosofici che portano conoscenze utili.

Le opinioni sociali di Cicerone riflettono la sua posizione di rappresentante degli strati superiori della società romana durante la repubblica. Vede la migliore struttura sociale in una combinazione di tre forme statali di base: monarchia, aristocrazia e democrazia. Considera l'obiettivo dello stato di fornire ai cittadini sicurezza e uso gratuito della proprietà. Le sue opinioni teoriche furono ampiamente influenzate dalle sue effettive attività politiche.

In etica, adotta in gran parte le opinioni degli stoici, presta notevole attenzione ai problemi della virtù esposti dagli stoici. Considera l'uomo un essere razionale, che ha in sé qualcosa di divino. La virtù si riferisce al superamento di tutte le avversità della vita con la forza di volontà. La filosofia rende inestimabili servizi all'uomo in questa materia. Ciascuna delle direzioni filosofiche arriva al raggiungimento della virtù a modo suo. Pertanto, Cicerone raccomanda di "combinare" tutto ciò che è il contributo delle singole scuole filosofiche, tutte le loro conquiste in un unico insieme. Con questo, infatti, difende il suo eclettismo.

Neoplatonismo. La progressiva crisi della società romana negli ultimi anni della repubblica e nei primi anni dell'impero si riflette naturalmente nella filosofia. La sfiducia nello sviluppo razionale del mondo, più o meno manifestato in diverse direzioni filosofiche, insieme alla crescente influenza del cristianesimo, rafforzarono sempre più i segni moltiplicatori del misticismo. Le correnti irrazionali di quest'epoca hanno cercato in vari modi di adattarsi al ruolo mutevole della filosofia. La filosofia neopitagorica, di cui Apollonio di Tiana era un tipico rappresentante, cercò di rafforzarsi ritornando al misticismo dei numeri, al limite della ciarlataneria; la filosofia di Filone d'Alessandria (30 aC - 50 dC) cercava di unire la filosofia greca con la religione ebraica. In entrambi i concetti, il misticismo appare in una forma concentrata.

Più interessante fu il neoplatonismo, che si sviluppa nel III-V secolo d.C. e., negli ultimi secoli dell'esistenza dell'Impero Romano. È l'ultima direzione filosofica integrale sorta nel periodo dell'antichità. Il neoplatonismo si forma nello stesso contesto sociale del cristianesimo. Come altre tendenze filosofiche irrazionaliste della tarda antichità, il neoplatonismo in una certa misura è una manifestazione del rifiuto del razionalismo del pensiero filosofico precedente. È un riflesso specifico della disperazione sociale e della progressiva disintegrazione delle relazioni sociali su cui si basava l'Impero Romano. Il suo fondatore fu Ammonio Sacca (175-242), e il rappresentante più in vista fu Plotino (205-270) 43.

Plotino credeva che la base di tutto ciò che esiste fosse un principio divino soprasensibile, soprannaturale e iperrazionale. Tutte le forme di vita dipendono da esso. Plotino dichiara che questo principio è essere assoluto e ne dice che è inconoscibile. «Questo essere è e rimane Dio, non esiste fuori di esso, ma è proprio la sua stessa identità» 44. Questo unico vero essere è comprensibile solo penetrando nel centro stesso della pura contemplazione e del puro pensiero, che diventa possibile solo con la "rifiuto" del pensiero - estasi (estasi). Tutto il resto che esiste nel mondo è derivato da questo unico vero essere. La natura, secondo Plotino, è creata in modo tale che il principio divino (luce) penetri nella materia (oscurità). Plotino crea anche una certa gradazione delle esistenze dall'esterno (reale, vero) al più basso, subordinato (non autentico). Al vertice di questa gradazione sta il principio divino, poi l'anima divina e, al di sotto di tutto, la natura.

Semplificando un po', possiamo dire che il principio divino di Plotino è un'assolutizzazione e una qualche deformazione del mondo delle idee di Platone. Plotino dedica molta attenzione all'anima. È per lui un certo passaggio dal divino al materiale. L'anima è qualcosa di estraneo al materiale, corporeo ed esterno in relazione ad esso. Una tale comprensione dell'anima distingue le opinioni di Plotino dalle opinioni non solo degli epicurei, ma anche degli stoici greci e romani. Secondo Plotino, l'anima non è organicamente connessa con il corpo. Fa parte dell'anima comune. Il corporeo è il legame dell'anima, degno solo di essere superato. “Plotino, per così dire, mette da parte il corporeo, sensuale e non si interessa di spiegarne l'esistenza, ma vuole solo purificarlo da esso, affinché l'anima universale e la nostra anima non subiscano danni”45. L'enfasi sullo "spirituale" (il bene) lo porta alla completa soppressione di ogni corpo e materiale (il male). Ciò si traduce nella predicazione dell'ascesi. Quando Plotino parla del mondo materiale e sensibile, lo caratterizza come un essere non autentico, come un non esistente, "che ha in sé una certa immagine di un esistente". Questa soluzione dei principali problemi filosofici in Plotino è segnata anche dalla sua etica. Il principio del bene è connesso con l'unico veramente esistente - con la mente divina, o anima. Al contrario, l'opposto del bene-male è associato e identificato con l'essere non autentico, cioè con il mondo sensibile. Da queste posizioni Plotino procede anche ai problemi della teoria della conoscenza. Per lui l'unica vera conoscenza è la conoscenza del vero essere, cioè il principio divino. Quest'ultimo, ovviamente, non può essere compreso dalla cognizione sensoriale, né è conoscibile con mezzi razionali. L'unico modo per avvicinarsi al principio divino Plotino considera (come già accennato) l'estasi, che si ottiene solo con lo sforzo spirituale: concentrazione mentale e soppressione di tutto il corpo.

La filosofia di Plotino esprime specificamente la disperazione e l'insolubilità delle contraddizioni 47, che diventano onnicomprensive. Questo è il presagio più espressivo della fine della cultura antica.

Porfirio (c. 232-304) divenne allievo diretto di Plotino e successore dei suoi insegnamenti. Mostrò grande attenzione allo studio delle opere di Plotino, le pubblicò e le commentò, compilò una biografia di Plotino. Porfiry fu anche impegnato nello studio dei problemi di logica, come dimostra la sua "Introduzione alle categorie di Aristotele", che segnò l'inizio di una disputa sulla reale esistenza del generale.

L'insegnamento mistico di Plotino è continuato da altre due scuole neoplatoniche. Uno di questi è la scuola siriana, il cui fondatore e rappresentante più eminente fu Giamblico (fine III - inizio IV secolo d.C.). Dalla parte superstite della sua vasta eredità creativa, si può ritenere che, oltre alla tradizionale gamma di problemi della filosofia neoplatonica, si occupò anche di altri problemi, come matematica, astronomia, teoria musicale, ecc.

In filosofia sviluppa i pensieri di Plotino riguardo al principio divino, mente e anima. Tra queste essenze plotiniane ne distingue anche altre, di transizione.

Degno di nota è il suo tentativo, nello spirito della filosofia di Plotino, di sostanziare il politeismo antico. Contemporaneamente al principio divino come l'unico veramente esistente, riconosce un certo numero di altre divinità (12 dei celesti, il cui numero aumenta poi a 36 e poi a 360; poi 72 dei terreni e 42 dei della natura). Si tratta essenzialmente di un tentativo mistico-epeculativo di preservare l'antica immagine del mondo di fronte alla venuta del cristianesimo.

Un'altra scuola di neoplatonismo, quella ateniese, è rappresentata da Proclo (412-485). Il suo lavoro in un certo senso è il completamento e la sistematizzazione della filosofia neoplatonica. Accetta pienamente la filosofia di Plotino, ma in più pubblica e interpreta i dialoghi di Platone, nei commenti ai quali esprime osservazioni e conclusioni originali.

Va notato che Proclo dà la più chiara spiegazione ed esposizione del principio della triade dialettica 48, in cui distingue tre punti principali di sviluppo: 1. Il contenuto del creato nel creatore. 2. Distinguere ciò che è già stato creato da ciò che è creativo. 3. Il ritorno del creato al creatore. La dialettica concettuale del neoplatonismo antico è segnata dal misticismo, che in questo concetto raggiunge il suo apice. Entrambe le scuole neoplatoniche approfondiscono e sviluppano sistematicamente le idee di base del misticismo di Plotino. Questa filosofia, con il suo irrazionalismo, l'avversione per tutto il corpo, l'enfasi sull'ascesi e la dottrina dell'estasi, ha avuto un impatto significativo non solo sulla filosofia paleocristiana, ma anche sul pensiero teologico medievale. Abbiamo tracciato l'origine e lo sviluppo della filosofia antica. In esso, per la prima volta, si cristallizzavano quasi tutti i principali problemi filosofici, si formavano le idee di base sul tema della filosofia e, anche se non esplicitamente, si poneva il problema che F. Engels formulava come la questione principale della filosofia. Negli antichi sistemi filosofici erano già espressi il materialismo filosofico e l'idealismo, che influenzò ampiamente i concetti filosofici successivi. V. I. Lenin ha affermato che la storia della filosofia è sempre stata un'arena di lotta tra due tendenze principali: il materialismo e l'idealismo. L'immediatezza e, in un certo senso, la schiettezza del pensiero filosofico degli antichi Greci e Romani consentono di realizzare e comprendere più facilmente l'essenza dei problemi più importanti che accompagnano lo sviluppo della filosofia dal suo inizio fino ai giorni nostri . Nel pensiero filosofico dell'antichità, in una forma molto più chiara di quanto accada in seguito, si proiettano scontri e lotte di visioni del mondo. L'unità iniziale della filosofia e la conoscenza scientifica speciale in espansione, la loro separazione sistemica spiegano molto chiaramente il rapporto tra filosofia e scienze speciali (private). La filosofia permea l'intera vita spirituale della società antica, era un fattore integrante nella cultura antica. La ricchezza del pensiero filosofico antico, la formulazione dei problemi e la loro soluzione sono stati la fonte da cui ha attinto il pensiero filosofico dei millenni successivi.

La filosofia romana sorse nel II - I secolo. AVANTI CRISTO. da ciò che il greco finisce allo stesso tempo - con eclettismo(cioè una corrente filosofica che non crea un proprio sistema filosofico. Basato su un unico principio, e non unisce le opinioni di nessun filosofo, ma prende da vari sistemi ciò che ritiene corretto, e confronta tutto questo in uno più o meno finito intero).

La profonda coerenza nello sviluppo di alcune posizioni filosofiche, insita nei pensatori greci dell'era "classica", è sostituita da un superficiale accordo di vari principi, dalla convergenza di scuole e tendenze in conflitto. La scuola materialistica di Epicuro trova numerosi seguaci nel periodo tardo ellenistico e penetra a Roma. Il suo notevole rappresentante sul suolo romano fu il poeta Lucrezio Caro. Una delle direzioni della scuola di Aristotele, connessa allo studio della natura, tendeva anche al punto di vista dei materialisti. Erano i seguaci di Strato, soprannominato il "fisico".

Sebbene la Grecia fosse ridotta in schiavitù da Roma, Roma fu conquistata spiritualmente dalla Grecia.

La filosofia romana si divide in di lingua latina e di lingua greca. Oltre alla ricca letteratura filosofica romana in lingua latina, a Roma era considerata rispettata e venerata lingua greca, la cui conoscenza era segno di cultura e di educazione.

Al centro della visione del mondo artistico-mitologico-religiosa romano-latina c'era il superpoliteismo primitivo. Nell'idea ingenua di un romano superstizioso, ogni oggetto e ogni fenomeno aveva la sua controparte: lo spirito, la sua divinità (penates, lares e manes).

Nell'antica Roma si sviluppò il culto degli antenati: il manismo. Il ruolo della magia è stato fantastico. La conoscenza delle azioni magiche e degli incantesimi era affare di una speciale classe romana: i sacerdoti, che erano uniti in collegi, e godevano di più influenza dei sacerdoti in Grecia. Il collegio dei pontefici fu particolarmente influente. Il suo presidente era considerato il sommo sacerdote di Roma (sommo pontefice). I sacerdoti-indovini hanno svolto un ruolo importante nella vita romana:

Sacerdoti - auguri (predicevano il futuro dal volo degli uccelli);

Sacerdoti - aruspici (predicevano il futuro dalle viscere degli animali sacrificali).

Il pantheon romano classico si è formato sotto l'influenza del pantheon greco classico. Allo stesso tempo, molti dei di Roma vengono identificati e adottano le fattezze degli dei della Grecia, ad esempio: Giove - Zeus, Giunone - Era, Minerva - Atena, Venere - Afrodite, ecc.

Le basi tradizionali della comunità romana erano:

Coraggio, fermezza, onestà, fedeltà, dignità, moderazione, sottomissione alla disciplina militare, legge; usanze secolari, venerazione della famiglia e divinità nazionali.

Roma poggiava su quattro capisaldi:

Ø Libertà- l'indipendenza della persona e la sua libertà di difendere i suoi interessi nell'ambito della legge.

Ø Giustizia- un insieme di norme giuridiche che tutelano la dignità di una persona in funzione del suo status sociale.

Ø fede- fedeltà al dovere, costituendo una garanzia morale dell'esecuzione delle leggi.

Ø Pietà- un dovere riverente verso gli dèi, la Patria ei concittadini, richiedendo di dare sempre la preferenza ai propri interessi, e non ai propri.

Per diventare il sovrano del mondo, i romani, facendo affidamento sui valori sopra elencati, svilupparono il valore principale, sebbene aspro, ma sublime: virtù- abilità civile e coraggio di essere, qualunque cosa accada.

Il declino politico della Grecia, e poi degli stati ellenistici, portò al fatto che il pensiero filosofico greco iniziò a concentrarsi sempre più su Roma. Un greco istruito diventa un ospite frequente nelle camere di romani influenti e ricchi. L'educazione greca gioca un ruolo importante nell'educazione dei futuri statisti della Repubblica Romana.

È nella filosofia greca che si alimentano le idee sul ruolo storico di Roma, segni del suo dominio sul mondo come “ragionevole necessità” che deve essere sottomessa. La scuola stoica, che fornì le basi filosofiche di questo punto di vista, ebbe molti seguaci nell'aristocrazia romana.

Il successo di questa scuola è dovuto a Cosa è lei. Non preoccupandosi particolarmente delle contraddizioni emergenti, unì ecletticamente i vari motivi popolari della filosofia greca in un unico insieme. Nel II - I secolo. aC (il periodo della Stoa media), questa dottrina prende in prestito alcune disposizioni dalla filosofia di Platone e di Aristotele.

PENEZIO (isola di Rodi)(180-110 aC) - si trasferì a Roma, dove avvicinò l'antico ideale stoico del saggio agli interessi politici dell'aristocrazia romana. Sottolineò l'importanza della saggezza pratica e delle virtù e non richiese al saggio di rinunciare alla vita circostante e, in particolare, alle attività statali.

Eclettico - uno che non crea il proprio sistema filosofico basato su un unico principio, e non aderisce alle opinioni di nessun filosofo, ma prende da vari sistemi ciò che trova corretto e lega tutto questo in un tutto più o meno completo.

Il bene supremo è la vita secondo natura; le aspirazioni naturali dell'uomo lo portano alla virtù.

Per Panezio, il destino (tihe) è solo un utile regolatore della vita umana, un educatore di nature eccessivamente sfrenate e appassionate. Esprimeva dubbi sull'immortalità dell'anima e aveva un atteggiamento negativo nei confronti della fede nell'astrologia e della possibilità di predire il futuro.

POSIDONIO D'ALAMEIA(135-50 aC) - Allievo di Panezio, per lungo tempo diresse la scuola filosofica circa. Rodi. Tornò alle opinioni della vecchia scuola stoica - sull'imminente morte del mondo nel fuoco, sulla fede nell'immortalità dell'anima e sull'esistenza dei demoni, sulla dottrina della dipendenza della vita umana e del destino dal luogo delle stelle, ecc. Le visioni etiche di Posidonio sono strettamente legate all'idea di Platone dell'anima umana. L'anima è un'arena di lotta tra due principi: lo spirituale e il fisico. Tutto ciò che viene dal corpo merita la condanna, perché la carne è la prigione dell'anima, i suoi ceppi. Crede nella preesistenza mistica dell'anima prima della sua incarnazione nel corpo.

Posidonio continuò a sviluppare la dottrina del sistema statale (come forma mista) proveniente da Aristotele e dai Peripatetici, basata sulla combinazione dei principi di monarchia, aristocrazia e democrazia.

CICERONE MARCO TULLIUS(106 - 43 aC) - delineò le basi di vari sistemi filosofici e sviluppò la terminologia filosofica latina.

q L'ideale umano di Cicerone"il primo uomo della repubblica", "appeaser", "custode e fiduciario" in tempi di crisi, combinando la teoria filosofica greca e la pratica politica (oratoria) romana. Si considerava un modello di tale figura.

q Ideale filosofico di Cicerone la combinazione di scetticismo teorico, che non conosce la verità, ammettendo solo probabilità, con stoicismo pratico, seguendo rigorosamente un dovere morale che coincide con il bene pubblico e il diritto mondiale.

q L'ideale oratorio di Cicerone"abbondanza", possesso consapevole di tutti i mezzi capaci di interessare, convincere e affascinare l'ascoltatore; questi strumenti sono formati in tre stili: alto, medio e semplice. Ogni stile ha il proprio grado di purezza del vocabolario e armonia della sintassi.

q L'ideale politico di Cicerone"una struttura statale mista" (uno stato che combina elementi di monarchia, aristocrazia e democrazia; modello di cui considerava la Repubblica romana del III - II secolo a.C.), supportata dal "consenso dei feudi", "unanimità di tutto degno”.

Pensieri chiave:

Ø A ciascuno il suo.

Ø La conoscenza probabilistica è il limite della comprensione umana.

Ø È comune per tutti sbagliare, ma solo gli stolti persistono nelle delusioni.

Ø Gli amici sono conosciuti nei guai.

Ø La carta resisterà a tutto.

Ø Per me la mia coscienza significa più dei discorsi di tutti.

Ø Il bene del popolo è la legge suprema.

Ø Dove è buono, c'è la patria.

Ø Oh, volte! Oh morale!

Ø La vita è breve, ma la gloria può essere eterna.

Ø Che cosa è una persona, tale è il suo discorso.

Ø L'eloquenza è la luce che dona brillantezza alla mente.

Ø Non basta padroneggiare la saggezza, bisogna anche saperla usare.

Ø Alcuni opposti danno vita ad altri.

Ø L'abitudine è una seconda natura.

Ø Il travaglio attenua il dolore.

AUTO DI TITO LUCRITO(98-55 aC) - antico filosofo, poeta romano; successore degli insegnamenti di Epicuro; introdotto il concetto di materia.

Ø Nel poema "Sulla natura delle cose" ha sviluppato e promosso gli insegnamenti materialistici di Epicuro, cercando di salvare le persone dalle superstizioni religiose e dalla paura degli dei e dell'aldilà generato dall'ignoranza. Negando qualsiasi intervento degli dei nella vita delle persone, diede una spiegazione naturale all'origine e allo sviluppo dell'universo e dell'umanità.

Ø Ha sostenuto che tutto consiste di "principi" indivisibili, cioè atomi che non vengono né creati né distrutti. Hanno una certa forma, peso e movimento inseparabili dalla materia.

Muovendosi nel vuoto che li circonda, come particelle di polvere in un raggio di sole, e deviando spontaneamente da una direzione diretta, gli atomi, secondo una certa legge, uniscono e formano tutto ciò che esiste - dalle stelle alle anime umane, che anche Lucrezio considerava materiale e, quindi, morendo contemporaneamente al corpo.

Dopo essersi disintegrati in un luogo, gli atomi si uniscono in un altro, formando nuovi mondi e nuovi esseri viventi. Pertanto, l'universo è eterno e infinito.

Ø Ha cercato di dare una spiegazione scientifico-naturalistica dell'origine dell'uomo e della società, che si sviluppa senza l'intervento degli dei.

Dopo la formazione della terra, dall'umidità e dal calore sorsero le piante, poi gli animali, molti dei quali erano imperfetti e si estinsero, e, infine, l'uomo. All'inizio le persone erano selvagge come animali, ma gradualmente, grazie all'esperienza e all'osservazione, hanno imparato ad accendere il fuoco, costruire abitazioni e coltivare la terra.

Le persone iniziarono a unirsi in famiglie e le famiglie iniziarono a unirsi per il sostegno reciproco nella società. Ciò ha permesso di sviluppare il linguaggio, le scienze, le arti, i mestieri, le idee di diritto e di giustizia. Ma apparvero i re, i più potenti cominciarono a prendere e dividere il paese; sorsero la proprietà e il desiderio di ricchezza, portando a guerre e crimini.

Pensieri chiave:

Ø Dal nulla (senza nulla) non succede nulla.

Ø Ora, non con le luminose frecce del giorno e non con i raggi del sole, è necessario dissipare gli orrori e lo stupore dello spirito, ma studiando e interpretando le leggi della natura.

Ø Lo spirito è forte di gioia.

Ø Il significato delle cose cambia con il passare del tempo.

Ø Se i sentimenti non sono veri, allora tutta la nostra mente sarà falsa.

Ø Dopo la vera morte non ci sarà nessun secondo tu.

Ø L'anima nasce insieme al corpo.

Ø La conoscenza della verità è generata in noi dai sentimenti.

Ø Qualunque cosa guardi il paziente con ittero, tutto gli sembra giallastro.

Ø Qualcosa di amaro viene dalla fonte del piacere.

Ø La mia scienza è vivere ed essere sani.

La principale corrente filosofica a Roma nel I - II secolo. AVANTI CRISTO. era stoicismo(Nuovo Stoya) introdotto Seneca, Epitteto e Marco Aurelio. Il tardo stoicismo si occupava principalmente di etica, e questa etica non potrebbe essere più adatta alle condizioni dell'impero mondiale.

Gli stoici predicavano instancabilmente che ogni persona è solo una parte di un organismo enorme, il cui bene è molto più importante del bene dei suoi membri. Pertanto, tutti dovrebbero, senza lotta e protesta, soddisfare tutto ciò che gli è stato inviato dal destino. Poiché le circostanze esterne - ricchezza, posizione, salute, libertà e vita stessa - non dipendono da una persona, dovrebbe considerarle indifferenti a se stesso e accettarle con totale indifferenza. L'unico dovere di una persona è migliorare in saggezza e virtù, adempiere al suo dovere verso la società e mantenere la pace della mente in ogni situazione. Lo stoicismo non ha aperto altre prospettive ai suoi seguaci. Tutto si muove in cicli chiusi, non c'è niente di nuovo nel mondo e non può essere. In sostanza, è stata negata anche l'immortalità dell'anima: dopo la morte, l'anima si decompone come un corpo ei suoi elementi sono nuovamente attratti dal ciclo infinito della natura.

LUCIO ANNEUS SENEC(4 - 65 anni) - Filosofo, poeta e statista romano; tutore di Nerone. Aveva una vasta conoscenza, la capacità di penetrare in profondità nella natura e nell'uomo, ed era un eccellente stilista.

La filosofia è la guida morale e religiosa della vita. Procedendo dalle debolezze morali di una persona, Seneca chiedeva rigore morale in relazione a se stesso e indulgenza ragionevole e priva di compassione verso il prossimo.

La virtù più alta è la fedeltà a se stessi.

La personalità e le opere di Seneca contribuirono al fatto che l'influenza dello stoicismo sulla vita sociale e letteraria di Roma, sulla legislazione, sui doveri legali e sulla pubblica amministrazione, anche sul cristianesimo, fu estremamente forte e duratura.

Pensieri chiave:

Ø La filosofia è insieme curativa e piacevole.

Ø Non c'è schiavitù più vergognosa della schiavitù dello spirito.

Ø Il destino di chi è d'accordo porta, chi si oppone trascina.

Ø La mente non è altro che una parte dello spirito divino, immerso nel corpo delle persone.

Ø L'anima è Dio che ha trovato rifugio nel corpo umano.

Ø La prima ora di vita ha ridotto la vita per un'ora.

Ø È meglio studiare troppo che non studiare nulla.

Ø Molte cose sono proibite a Cesare proprio perché tutto gli è concesso.

Ø Prima di dire qualcosa agli altri, dillo a te stesso.

Ø Grande destino - grande schiavitù.

Ø Il percorso più breve verso la ricchezza è attraverso il disprezzo per la ricchezza.

Ø L'ubriachezza è una follia volontaria.

Ø Dopo la morte, tutto si ferma, anche lei stessa.

EPICTETO(c.50 - 138) - filosofo greco antico; schiavo a Roma, poi liberto; fondò una scuola filosofica a Nikopol. Predicò le idee dello stoicismo: il compito principale della filosofia è insegnare a distinguere tra ciò che è in nostro potere e ciò che non lo è. Non siamo soggetti a tutto ciò che è fuori di noi, il mondo corporeo, esterno. Non sono queste cose stesse, ma solo le nostre idee su di esse che ci rendono felici o infelici; ma i nostri pensieri, aspirazioni e, di conseguenza, la nostra felicità sono soggetti a noi.

Tutte le persone sono figli dell'unico Dio e tutta la vita di una persona deve essere in connessione con Dio, il che rende una persona capace di resistere con coraggio alle vicissitudini della vita.

Pensieri chiave:

Ø Una persona terrena è un'anima debole gravata da un cadavere.

Ø La tristezza di un altro è quella di qualcun altro...

Ø Va sempre ricordato che non possiamo controllare gli eventi, ma dobbiamo adattarci ad essi.

Ø In nessun caso non chiamarti Filosofo e non parlare delle regole e delle leggi della filosofia di fronte agli ignoranti.

MARCO AURELIUS ANTONINUS (121-180) - Imperatore romano della dinastia degli Antonini, filosofo, rappresentante del tardo stoicismo, seguace di Epitteto.

È autore del noto saggio filosofico "To Myself". Al centro del suo insegnamento antimaterialistico c'è il parziale possesso da parte di una persona del suo corpo, spirito e anima, il cui portatore è una persona pia, coraggiosa e razionale: l'amante, l'educatrice del senso del dovere e la dimora di una coscienza che prova

Attraverso lo spirito, tutte le persone prendono parte al divino e creano così una comunità ideologica che supera tutti i limiti.

Pensieri chiave:

Ø Non avere fretta di essere d'accordo con gli oratori.

Ø Guarda dentro di te.

Ø Le persone esistono l'una per l'altra.

Ø Tutto ciò che è umano è fumo, niente.

Ø Non accontentarti di uno sguardo superficiale.

Ø "Presto ti dimenticherai di tutto e tutti a loro volta si dimenticheranno di te."

Pensiero filosofico dell'antica Roma. Il pensiero filosofico nell'antica Roma. Lavori già pronti su un argomento simile

SENECA

EPICTETO

MARCO AURELIO

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